何清玲
(安徽師范大學馬克思主義學院,安徽蕪湖 241002)
唯物主義在17世紀和18世紀各有一位杰出的哲學家,一是英國的培根,二是法國的霍爾巴赫。無論是培根還是霍爾巴赫都對自然有獨特的理解。筆者基于當時的歷史條件等因素,分析二者自然觀之間的異同。
17世紀的英國,有一場震驚世界的社會革命,其為資本主義制度奠定了基礎。因此,經濟的繁榮對自然科學具有一定的影響力,從而影響了哲學的發展。與此同時,培根極力地批判經院哲學,也為其唯物主義自然觀提供了理論來源。
18世紀的法國仍處于封建專制的時期,階級斗爭是促使法國唯物主義誕生和形成完整的思想體系的動力。在馬克思看來,培根、霍布斯和洛克是法國唯物主義的先行者。霍爾巴赫繼承了英國唯物主義的合理內核,從而促進自身機械唯物主義自然觀的形成。
何為萬物的始基,一直是哲學家們探討的重點問題。培根認為世界的本原是物質的。培根主張不應把自然看成是抽象的東西,對于對象的理解,其實質就是物質,是物質自身的結構以及結構所引發的變化。由此不難發現,培根繼承和發展了德謨克利特的“原子說”。培根主張物質的最小單位應是分子。可見,世界是物質的結構和結構的變化。
然而,一個世紀后隨著自然科學的持續發展,尤其是物理學對于霍爾巴赫的影響,使其得以將世界的本原加以深入的描述。霍爾巴赫主張宇宙作為眾多存在物的總體性存在,其本質圍繞物質和運動。不僅如此,霍爾巴赫闡發自身對于自然的理解。霍爾巴赫通過廣義和狹義兩個方面深入闡明對自然的新定義。不僅認為自然是整體性的存在,而且認為每一存在物內都具有自然。由此可見,霍爾巴赫貫徹了比培根更加徹底的唯物論。
培根堅持物質和運動密不可分,無論從整體還是部分,一個物體沒有真正的靜止。培根通過列舉十九種物體運動的形式來對“物質是運動的”加以說明。但是,在描述物體運動的時候,由于培根思想的樸素性和知識水平的限制,其認為在可觸物體之中有一個名為“元精”的存在,它進行著活動和運動。這所謂的“元精”的思想體現了他的樸素唯物主義,與后世的法國機械唯物主義有著深刻的區別。
作為承上啟下的法國唯物主義,它是以之前兩個世紀的自然科學為基礎而形成。霍爾巴赫肯定自然永處于運動的狀態之中。一方面,自然作為一個總體性的存在,其內部具有非靜止性;另一方面,自然的各部分具有運動的特性才能使得自然如其所是。不僅如此,霍爾巴赫認為運動是物質的一種形式,其必然從物質中產生,這是物質所固有的屬性。這些思想深化了對于物質是運動的理解。但是,由于受限于笛卡爾物理學的影響,霍爾巴赫所認為的運動實際上是一種“努力”,這種“努力”導致了一個物體的改變和改變其位置。由此,不難看出霍爾巴赫充滿了機械的形而上學的思想。
在表明物質是運動的之后,同時培根認為物質是永恒的、不滅的。培培根通過無物和無的關系闡明物質的永恒性。此外,培根在描述十九種運動的主要形式時,第一種就是物質中的抗拒運動。培根認為“這是物質的每一個別部分所固有的;物質憑著它才絕對地拒絕遭受消滅。”在培根的觀點下,物質永遠都占著某種空間。
而霍爾巴赫在贊同這種觀點的同時,深入地分析了自然永恒不變的進程。霍爾巴赫主張物質的一切改變都只歸因于運動。運動是存在物得以發生無窮變化的原因。由此可見,霍爾巴赫認為物質是永恒的、不滅的,是由于舊事物的滅亡和新事物的產生。霍爾巴赫把這稱為“一切存在物必須循行的永恒的圓圈”。正是如此,運動使得事物互相產生,保存一部分之后,又把它們破壞掉,從而讓存在物的總和永遠不變。不難理解,霍爾巴赫所屬的這個時期,法國唯物主義已經從樸素的性質進展到與科學的辯證法相結合的過程中。因此,其深刻地影響到霍爾巴赫的唯物主義自然觀。
在吸收前人成果的基礎上,培根深入地表達了其對于事物的本質和規律的理解。“須要知道,那些事物不論怎樣各自獨異和彼此不同,在那管制著熱、紅和死亡的法則或法式上卻是一致的。”由此,可以看出物質所固有的運動發展變化規律。培根主張不存在所謂的奇跡的出現,存在物的內部有其規律性。這表明了培根已充分明確對于事物運動的所具有一種普遍規律。
霍爾巴赫不僅肯定自然的一切存在物所共有的運動法則,而且還陷入了機械論的世界。首先,霍爾巴赫主張原因與結果互為因果;其次,霍爾巴赫認為必然性是因與果之間的橋梁。然而,霍爾巴赫過于肯定必然性在物質間的存在,其主張的“一切皆為必然”的觀點,具有片面性。可見,霍爾巴赫只是強調了必然性,而忽視了偶然性的存在。因而,霍爾巴赫最終難免會陷入機械決定論的錯誤之中。
培根的唯物主義自然觀,與當時英國的實驗科學是有聯系的。基于把感性材料進行整合的目的,培根提出了“歸納法”,試圖用“歸納法”幫助人們的理解力。作為解釋自然的真正道路的“歸納法”,不僅用于可以發現原理,而且可以用于形成概念。17世紀的英國正值后期經院哲學時期,他們不重視自然科學,而關注神學;“歸納法”的提出,有力地抨擊了濫用演繹法的經院哲學和宗教神學,促進自然科學的發展。
18世紀法國資產階級啟蒙運動先驅的培爾,其懷疑論“為在法國掌握唯物主義和健全理智的哲學,打下了基礎。”培爾的方法論深刻影響霍爾巴赫的思維方式問題。培爾通過懷疑的方式達到認識客觀時間的目的。馬克思對于這種宗教和形而上學的批判給予高度的評價,認為培爾是“使17世紀形而上學和一切形而上學在理論上威信掃地的人。”因此霍爾巴赫深受培爾懷疑論的影響,將此方法運用到自己的唯物主義自然觀中,從而沉重地打擊了創造世界的神學觀點。
17世紀的培根所處在經院哲學注重神學而輕視自然科學的階段。首先,培根主張自然界通過人進行發聲,人只是自然的陳述者。因而,培根意在表明人是自然的管理者和服從者;其次,培根主張在服從自然的前提下,對自然進行支配;“因為我們若不服從自然,我們就不能支配自然。”在此,培根已然清楚地解釋自然的目的,在于想要支配自然。然而,培根征服自然的最終旨向一是為了服務于政治,二是為了對人類的生活有所幫助,利用自然的一切為人所使用。由此不難看出,培根研究自然的主旨在于使自然為人類服務,以便自然科學的繼續前進,從而有利于資本主義的發展。
而18世紀的霍爾巴赫處在反對宗教迷信和揭露神權對人和自然的統治時期。在《自然的體系》一書中,霍爾巴赫認為“放棄那些空洞的希望,擺脫你那沉重的恐懼,順著自然為你指出的必然的道路放心地走去吧”。由此可見,從人所認識的自然規律延伸到使人能看穿教會所玩弄的把戲和暴政。不僅如此,霍爾巴赫表明自身希望人們通過認識自然而過上幸福美好的生活。
雖然培根和霍爾巴赫所處的歷史條件不同,但是其各自的唯物主義自然觀卻有共同點。這表明18世紀法國唯物主義的霍爾巴赫繼承和發展了17世紀的英國唯物主義思想,培根對于霍爾巴赫的影響也是不容小看的。盡管培根的自然觀有著一定的局限性,二者的唯物主義自然觀有所區別,但這正說明了隨著時代的發展和自然科學的進步,以及對于宗教迷信的掃除,將使得唯物主義自然觀在不斷地進步和完善并影響后世。