從如皋杖頭木偶戲談地方木偶戲劇的傳承與發展

楊嚴慧

（揚州大學 江蘇 揚州 225009）

為提高中國非物質文化遺產保護水平，增強傳承活力，弘揚中華優秀傳統文化，我國實施了中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃（以下稱“研培計劃”），委托有關高校、設計企業等開展非物質文化遺產傳承人群的教育培訓。

自2015 年實施以來，研培計劃得到了社會各界的大力支持，參與人數逐漸增加。如今，國家越發重視非遺傳統文化的保護與傳承。

一、杖頭木偶戲的起源和特征

如皋地處江海平原，歷史文化悠久，是著名的木偶之鄉，提線、杖頭、布袋、大燈彩、扇子木偶多種多樣。如皋杖頭木偶“舞”過百年，從鄉村走向縣城，從區縣走向地市，一躍成為省級團體。如皋杖頭木偶走向全國，跨出國門，用精彩的表演征服了國內外的觀眾。如皋木偶藝術團1989 年排演的《紅螺女》堪稱中國近代木偶戲的精品。1990 年，如皋木偶藝術團作為唯一的縣級劇團赴京參加第十一屆亞運會藝術節演出，一舉轟動京城，人民日報社、中央電視臺等40 多家新聞媒體對此進行報道。1999 年5 月，受國家文化部委派，如皋木偶藝術團赴羅馬尼亞參加第四屆歐洲木偶藝術節，其排演的大型神話木偶劇《大禹治水》獲藝術節組委會最高獎——“特別獎”。2000 年9 月，《大禹治水》獲第六屆中國藝術節“貢獻獎”。2003 年9 月，《大禹治水》劇組赴廣州參加全國第二屆木偶皮影金獅獎大賽，獲“金獅獎”銀獎；木偶音畫《水繪情韻》榮獲中國成都第21 屆國際木偶藝術節優秀節目獎。兒童類電視節目《木偶總動員》欄目獲得全國優秀少兒電視欄目二等獎；木偶電視短劇《緊箍咒》《智取賈家莊》榮獲江蘇電視文藝獎。小小木偶從無形逐漸變得有形，一個個樣式不一的木偶從如皋走向全國各地。

（一）如皋杖頭木偶戲的起源

木偶戲又稱為傀戲、傀儡戲，是一門古老的地方傳統藝術，以“剛柔相濟”“細膩傳神”而著稱于世。相傳如皋杖頭木偶來自皇宮。清代中期，一個姓黃的木偶藝人從皇宮逃出，改姓為鄺，隱居如皋，傳授宮中杖頭木偶制作和操作技藝。

如皋戲劇發展很早，冒辟疆、李漁、鄭板橋等文人墨客在如皋活動頻繁，常邀木偶戲班與家樂同演。據現有資料記載，1689 年（清康熙二十八年），如皋文人冒襄為紀念父親冒起宗百年誕辰，曾邀木偶班與家樂同演于如皋冒家巷得全堂。如皋圖書館所藏清朝木版書《東皋詩存》記載了明清之際的如皋文人黃振的詠木偶詩：“亂踏黃昏入醉鄉，酒家樓上燭輝煌。登臺漫作侏儒舞，過眼堪憐傀儡忙。唬笑正同真面目，優伶猶有舊冠裳。不須更說魚龍戲，贏得逢場一舉觴。”詩中所說的“侏儒舞”就是杖頭木偶戲。由此可見，當時的木偶戲演出已經具有一定規模。

（二）杖頭木偶的制作

20 世紀以來，如皋的木偶戲主要指杖頭木偶戲。杖頭木偶戲的載體是杖頭木偶。其由頭、身體、命桿及簽子四部分組成。表演木偶戲時，演員用右手握住命桿，手指控制五官的線，使木偶的嘴巴和眼睛動起來。之所以把演員右手的桿子稱為命桿，是因為整個木偶的四肢和身軀都需要用命桿操縱，這樣才能表現木偶的神態意境。如皋早期的木偶用木頭雕刻出大同小異的簡易頭型，再畫上不同人物的臉譜，用藤條扎成或大或小的身腔，穿上不同的服飾，以此區分不同角色形象。后來用紙脫胎的方式制作木偶頭和身腔的模子，這樣制成的木偶凹凸有致，木偶的眼睛嘴巴可以轉動、開合，較為生動形象。經過無數次舞臺嘗試，如皋木偶藝人們發現，使用海綿等材料制作木偶，可以讓木偶在表演過程中既有意境美又形象生動。因此，如今大多制作者使用紙漿或者海綿等材料制作木偶。

（三）杖頭木偶戲的特色

1.具有濃厚的地域文化特色

在進行劇本創作時，木偶戲設計者往往會選取體現當地風土人情的典型事例和典型人物，吸收昆、徽、京等諸多劇種的表演之長，融合地域語言特色，輔以本土演員方言的腔調，實現臺詞的獨特化，創作的地域化。

2.大眾化、平民化

舊時如皋木偶戲并沒有一個獨立的領導班子，而是不同的戲班共同活動。如皋周邊鄉村至今還保留著請木偶戲班子來村莊或到邀請者家里演出的習俗。這大體分為三種情況，一是農閑慶豐收，二是紅白事，三是請神還愿或慶祝家人健康痊愈。將木偶藝術與民間習俗元素相結合，更有益于木偶戲的普及。此外，受當時生活條件的限制，具有濃厚趣味性和親和力的木偶戲深受百姓喜愛。當時的木偶演員能擁有一定的收入，維持家用。很多家庭紛紛把孩子送到“師傅”那里學習木偶戲。木偶演員的數量漸趨龐大，20 世紀40 年代末，如皋全縣就有100 多家木偶戲班。

二、木偶戲面臨的問題

在科技發展與社會進步的浪潮下，作為國家級非物質文化遺產的木偶戲正遭遇種種困境。

（一）科技沖擊著傳統藝術

隨著電子商務的發展，人們的生活越發便利。通過互聯網，人們足不出戶也能滿足日常生活需求。因此，在休息日，越來越多的年輕人選擇宅在家中上網沖浪，很少有人走出家門，關注現實舞臺上的傳統木偶藝術。此外，抖音、快手等短視頻APP 吸引了不同年齡段人們的眼球。單一的木偶藝術無法與之抗衡。同時，特效在很多電影、電視劇中廣為運用，其以突出性、特殊性和夸張性吸引了一位又一位觀眾。而藝術舞臺僅僅依靠表演者和音樂相配合，不能迅速吸引觀眾，甚至會把觀眾推向虛擬的屏幕后的世界。

（二）木偶藝人的生存壓力

木偶藝術以“人”為媒介，因此，人在木偶藝術中非常重要。然而，木偶藝人不僅需要擁有扎實的表演基本功，還需要忍受幾個月沒有演出收入的痛苦。因此，很多木偶藝人不愿意繼續花費時間在木偶表演之上，為了謀生，他們選擇了新的職業。木偶藝術的傳承人自此越來越少。

（三）木偶戲本身的問題

1.傳承模式

木偶戲采用的是“口口相傳”的傳承模式，需要師傅一對一教授徒弟。因此，為了保證木偶戲傳承質量，木偶戲傳承者對學生數量有所限制。這導致木偶戲的傳承力度不大。

2.舞臺形式

我國傳統的木偶戲舞臺藝術在長期發展進程中一直沿用古老的舞臺表演形式。這導致舞臺固定，在表現形式上呆板單一，難以引發觀眾共鳴。此外，因為自身的局限性，木偶戲必須依托藝人來操作表演，不具有獨立存在性，一臺大戲往往需要的藝人數量比較多。與絢麗奪目、激情四溢的樂隊舞臺相比，木偶戲舞臺略顯樸素與單調。

3.劇本內容

作為非遺文化藝術，木偶戲多以政治宣傳為導向，以古老的傳統故事為藍本，劇目可選擇范圍較小。因此，除戲曲研究者外，其他人多數會因為看過一次而放棄下一次。對他們而言，已了解木偶戲的劇本內容，完全沒有必要再看一次。由此可見，木偶戲已不能滿足人們對戲劇新鮮感的需求。

三、木偶戲傳承的重要性

木偶藝術在中國有著悠久的發展歷史，最早的木偶可能與古代的喪葬俑有關。木偶戲不受劇種約束，任何劇種都可演繹，體現了不同的民族特色，具有重要的歷史文化研究意義。

（一）源遠流長

木偶藝術保留了許多地方的民族特色以及歷史文化內涵，承載著傳統文明的盛衰歷程，有很高的研究價值。它不僅是中國的國家記憶，更是世界的寶貴財富。

（二）內容

木偶戲十分多元化，可容納各種模式的戲劇，常常融入其他戲曲特色，比如徽劇的曲調唱腔等就曾融入木偶戲中。木偶戲本質上屬于故事型的戲劇模式，因此可以將各種元素寄托在木偶身上，無論是《西游記》中的孫悟空，還是西方音樂人邁克爾·杰克遜，都可以成為木偶人物。它在文藝創作中也多引用西方元素，促進了中西方文化溝通與交流。木偶藝術往往會借助表演的內容，闡釋看法，暗示性地引領集體思維傾向。比如，利用木偶戲曲老少皆宜的特色，對少年兒童開展藝術啟蒙教育。編排木偶戲可以為社會主義精神文明建設添磚加瓦。

四、解決方法

木偶戲的核心產品是木偶。對傳統的木偶技術進行革新是木偶戲傳承與發展首先要面臨的挑戰。在開發國內戲劇市場的同時，只有結合科學技術發展趨勢，不斷創新劇本，創新表演模式，才能推動非遺藝術文化可持續發展。

（一）舞臺呈現

在操縱表演方面，演員要融合傳統的“內在”“外在”兩種表演方法，把握角色與劇情，重視塑造劇情中的人物形象，達到“人偶合一”的程度。在如皋木偶藝術團推出的“一人一品”工程中，80 后演員夫婦許金顯和康宜紅創作了《人偶變臉》節目。在這個節目中，人偶同臺變臉，木偶變臉之后還噴火，引得觀眾紛紛叫好。

在戲劇音樂方面，除了借用京劇唱腔，如皋木偶戲還廣泛吸收地方戲曲和民歌曲調，取其精華，取得了很好的藝術效果。2019 年6 月，如皋木偶藝術團應邀赴法國交流演出。其獻演的8 個劇目在音樂方面融入中國文化元素，選擇了一些具有中國特色的配樂，如《梁祝》等，將中國最本質的優質文化展現給國際友人。

在木偶造型方面，木偶為契合當今觀眾審美，通常采用寫實和夸張相結合的手法，促使戲劇內涵更加通俗易懂，突出木偶戲劇的“偶味”；在后期的發展中，完整的木偶造型藝術逐漸形成，包括木偶的發飾、面部形象、服裝、手持道具等。其設計和制作追求獨到的“偶味”，已成為木偶藝術不可分割的一部分。數百年來，經過如皋一代代木偶藝人不斷創新，木偶制作材料、技藝均有很大改進。早期的如皋木偶造型較為簡單，大同小異的木雕頭型、粗糙的五官，涂上色彩，配以衣裙、動作、語言，區分性別年齡，遠觀形似而已。鄺姓藝人落戶如皋后，傳授宮廷木偶雕刻、制作技藝，如皋木偶的造型日趨精美。新中國成立后，如皋頗負盛名的幾家木偶班加入了當時的文學藝術界聯合會。如皋杖頭木偶博采眾家之長，雕刻繪畫技藝突飛猛進，還有了專職舞美、造型設計師。改革開放以來，新一代的如皋木偶藝術造型設計者又創造出軟體木偶、木偶飛天等。1998 年，如皋木偶藝術團出訪韓國，上演卡通劇，該劇木偶直接用海綿剪貼而成，里面襯一硬物，外用有彈性的尼龍材料包裝，眼睛用紐扣等裝飾。現在還出現了玻璃鋼制偶、塑料制偶、銅模制偶。

在舞臺美術方面，木偶戲舞臺撤去了遮擋物，實現人偶同臺，并借助各種舞臺燈光等，使舞臺表現力更強。二十世紀八十年代，如皋木偶戲率先打破傳統木偶戲的表演格局，巧妙運用皮影、布袋、提線、燈彩等木偶藝術表演手法，真人與木偶幻化交替表演，開創了木偶藝術人偶同臺的先河。

（二）劇本內容

木偶劇本要貼合當下現實政治文化，或者選取一些典型人物或者典型故事，吸引觀眾興趣，使人易產生共情。傳承需要創新，不斷創新才能更好地傳承。在抗擊新冠肺炎疫情的過程中，如皋市木偶藝術團以如皋杖頭木偶戲為載體，組織編排了音樂快板《守護國門勇擔當》，歌頌疫情防控期間英雄人物的奉獻精神，傳遞社會主義核心價值觀。此外，如皋市木偶藝術團還創作了以基層干部幫助農戶恢復生產，共同抗疫為主題的抗疫短劇《鴨叫聲聲》。木偶戲具有強大的包容性，除了運用國內傳統文化，還可以借鑒各國優秀的文化藝術。比如，如皋市木偶藝術團以西方著名音樂人邁克爾·杰克遜為木偶原型，以其廣為流傳的特色音樂為背景，編撰了一臺比較靈動，更貼近當下年輕人審美的新木偶戲。

（三）文化傳承

增加公益補助資金，進行公益演出活動，加大木偶戲的宣傳力度，提高個人對非遺文化的傳承意識。

作為國有文藝院團，如皋市木偶藝術團承擔著傳承非遺文化的責任。如皋市木偶藝術團常年堅守在基層演出一線，年均演出300 多場，演出地點遍及全國20 多個省區市的200 多個城市。其每年不僅有進校園、進社區的公益演出，也有進景區、進商業中心的商業演出，注重向青少年、普通群眾傳播中華傳統文化。此外，如皋市木偶藝術團已經走出了國門。其在法國等多個國家演出和訪問，獲得了其他國家的認可。每年，如皋市木偶藝術團都會開展多項公益演出活動，如“非遺進校園”“非遺下鄉迎端午”等。

（四）人才策略

在特定的區域中，成立獨立的有管理制度的木偶組織，使沒有表演章法的木偶演出趨向專業化；在保持區域內各地方特色的同時，相互融合交流，取長補短，提高表演模式的創新效率；保障藝人待遇，其沒有后顧之憂，才能全身心投入到木偶表演與劇目創作中；對外招收表演人才，提高木偶演員個人的專業素質；廣泛招收新成員，吸收新力量，增添新活力，擴大傳承人員范圍；與各大藝術院校合作，搭建人才培育平臺。木偶戲劇振興關鍵靠人才。

如皋市人民政府出臺了相應人才扶持政策，在鄉村戲班的基礎上成立如皋市木偶劇團，將民間藝人集中起來，統一納入編制，使之具有穩定的收入。采取獎懲制度，每年出臺一兩部新的木偶作品，對貢獻突出者給予經濟獎勵。與其他木偶藝術研究所聯合開設“木偶制作人才培訓班”。非遺傳承的基礎在基層，它依賴活態的傳承人，突出強調人的創造性和主體性。只有人才強，劇團才能活力足。近年來，如皋市木偶藝術團招錄了一批年輕人才，既有表演專業的委培生，也不乏研究生和“海歸”。劇團對不同層次、不同崗位的人才，實施具有針對性、目標性、操作性的崗前培訓、在職培訓、提高培訓。劇團每年對新招錄的青年演員開展理論授課、名家名段、戲曲身段、形體、舞蹈動作等基礎培訓，夯實木偶表演的基本技能，提升舞臺表演技巧。劇團年輕人才統一分配到一線，學習木偶制作、設計、舞美、表演等。同時，劇團拿出專項經費，把骨干人才送到中央戲劇學院、上海戲劇學院、中國戲曲學院等高校學習深造。2020 年，作為木偶皮影研修研習培訓單位的上海戲劇學院將中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃如皋木偶戲普及培訓班放在如皋舉行，這對全體演職人員的綜合素質和能力提升有著十分重要的意義，這也將對如皋市木偶藝術團下一階段開展精品創作起到十分必要的指導作用。

（五）產業營銷

要基于中國特色，賦予木偶戲現代意識，使之走出國門，在提高自身文化自信的同時進行文化輸出，使更多的外國人感受中國非遺木偶戲劇的文化魅力。要充分利用非遺文化資源，強化文創產品立體營銷，線上線下同步進行，讓民族文化隨著產品流通走出國門、走向世界，促進文創產業和非遺傳承的可持續發展。

為支持創建“國家全域旅游示范區”，弘揚本土傳統文化，如皋木偶藝術團聯合如皋花木大世界建造如皋杖頭木偶戲非遺展演中心。展演中心分為“杖頭木偶體驗館”和“木偶劇場”兩部分，總建筑面積近1500平方米。中心一樓是一個較為傳統的專業劇場，可容納200 人同時觀賞木偶戲。二樓是沉浸式互動體驗區，包含木偶知識展示、經典劇目場景呈現、木偶文創展銷店等。游客可以在中心了解如皋杖頭木偶戲的前世今生，也可以買到精美的木偶禮品。這將推動木偶文創周邊的發展與營銷。同時，展演中心還與物流公司合作，將木偶“傳送”到家，使得那些不方便攜帶木偶的愛好者們輕便地享受旅行。此外，游客在淘寶、京東等線上電商平臺也可以自主購買木偶，這節約了游客的等候時間，也縮短了采購者的地域距離，使他們能隨時隨地購買自己想要的那一款木偶。這也有利于中心根據不同地域采購者的需求，調整木偶文創產品生產計劃，促進木偶制作技藝及造型藝術的創新與發展。木偶是工藝旅游產品，也是很好的文化產業。二十世紀八十年代，如皋市木偶藝術團創辦的工藝美術廠開始面向市場研制商業玩具木偶。其設計生產的唐僧、孫悟空、豬八戒、沙和尚、白骨精等25 款玩具木偶，色彩鮮艷，栩栩如生，在“廣交會”等大型展會上銷往荷蘭、日本、新加坡、馬來西亞等國家，填補了江蘇玩具木偶產品對外貿易的空白。

五、結論

杖頭木偶戲是非物質文化的重要承載物，保存著一代又一代的民族文化風情，是中華民族優秀傳統故事的優良寄托，是國家民族文化的重要瑰寶。我們應努力提高非物質文化遺產的保護與傳承意識，在繼承的基礎上創新，博采眾長，積極充當國際文化交流中的友好使者，促進文化繁榮與發展，增強文化自信，實現中華民族的偉大復興！