論先秦儒家的人學思想

郭佳明

摘要：仁是先秦儒學思想的核心，仁學也是人學，是研究人何以為人、何以立于天地間的學問。探索人在天地間的地位與價值，是先秦儒家人學思想的始點。將人放置在整個道德和社會關系的體系內論人的人格境界、處理與他人與社會的關系是先秦儒家人學思想的獨到之處。研究先秦儒家的人學思想對于當今的人學理論研究具有重要意義。

關鍵詞：人學;人格與人倫;道德與社會關系

先秦儒家對人與天地萬物關系地探索，實質是對人存在本質地探索。先秦儒家認為人之所以為人而異于禽獸的關鍵在于人具有人倫和道德。人倫是禮制所規定的社會關系;道德是建立在人倫關系之上的原則。荀子在闡釋人與禽獸的區別時指出：“人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別。”（《荀子·非相》）禽獸雖有父子、有牝牡，但沒有父子之親、男女之別。禽獸所不具有的這種關系，是社會關系，是人所特有的。這種論證與孟子的論證形成了互補，孟子認為人與禽獸的區別在于人有“四端”即人本性中的仁、義、禮、智四種德性。通過發展這四種德性，人才能成為真正的“人”。道德與社會關系，構成了人之所以為人的關鍵。在這種特性下，使得先秦儒家在實現自我價值時，將人放置在整個人倫道德關系的體系下進行闡釋。

一、人格境界——圣人理想與君子境界

“成為什么樣的人”、“如何實現自我價值”是先秦儒家人學思想的關鍵問題。先秦儒家論人的理想境界反映了其核心價值觀。先秦儒家認為“人有五儀：有庸人、有士人、有君子、有賢人、有圣人。”（《孔子家語·五儀解》）圣人作為理想人格的最高層次一直是先秦儒家所追求的目標。何為圣人？圣人指的是“德合于天”且可以做到“博施于民而能濟眾”的圣王，這種境界事實上對于普通人是難以到達的。先秦儒家在教育人時更多的側重點是在談論如何成為君子，君子原指成年的男子，后來被賦予了道德的涵義，指的是具有高尚品德的人。君子人格成為先秦儒家論人格境界的關鍵。孔子認為“君子道者三，我無能焉;仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）君子所具備的品質有很多，主要呈現在仁、知、勇這三個方面。

“仁”是儒家思想的核心，“孔子用‘仁’字不光是指某一種特殊德性，而且是指一切德性的總和。”[1]573這種全德，具體表現為“克己復禮為仁”、“仁者愛人”、“忠恕近仁”三個方面。“知”是包含“知”和“智”兩個層面的涵義。“知”是一種認識事物的方法;“智”指的是具有豐富的經驗或是一個判斷標準（判斷什么是智慧的做法）。“知”與“智”是一個相輔相成的關系，只有正確的“知”才能獲得更多的“智”，只有在“智”的前提下，才能更好的去“知”。“勇”指的是勇敢。“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”（《論語·陽貨》）這種勇敢無所懼是在仁義的前提下進行的，并非有勇無謀。僅有勇無謀是莽夫的行為，是不值得提倡的。這里的“勇”更強調的是一種獨立的人格。“諸多儒者認為，個人的獨立人格或獨立意志一方面是相對于政治權勢的外在壓力而言的，……另一方面則是相對于一切財富、地位的外在誘惑而言的。”[2]先秦儒家認為人在面對政治權勢的壓力與外在誘惑時，應具有“勇”的品質。要時刻保持“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的獨立人格才是君子境界。

君子人格乃至圣人境界是諸多先秦儒者的畢生追求，因而成為在自我修養、處理他人關系與社會關系時的準繩。

二、人與自我——內在修養與外在探索

先秦儒家在處理自我的關系時是按照君子境界乃至圣人境界的標準嚴格要求自身行為，具體表現在“為仁由己”、“養浩然之氣”的內在修養以及“虛壹而靜”的外在探索。

“為仁由己”先秦儒家認為追求仁德是一個主動的自覺的過程。“道德，不是指外在的教條，而應該就那個能激發道德意識的道德主體而言。凡表現于外的道德行為，都是在道德主體（道德心）之自覺自律、自定方向、自發命令中，步步創造出來的成果。”[3]83這種外在的規范如果不經過主體的內化是成為不了道德的，僅僅停留在規定戒律的層面，顯然這并不是仁所要求的。成為君子，是一個將仁內化于心外化于行的過程，是要時刻克服自己的行為符合禮的規范的過程。

“養浩然之氣”孟子稱自己精神修養的過程就是養浩然之氣的過程。何為浩然之氣？這個詞是孟子首先提出的，這里的氣，馮友蘭先生認為是勇氣、士氣的意思。這與君子的“勇”相呼應，強調的是一種獨立的人格，在面對外在的誘惑與壓迫時，要保持氣節，注重自身的尊嚴與道德實踐相統一。“氣”被“浩然”所修飾后，就有了更加豐富的內涵。“浩然”是盛大龐大的意思，“浩然之氣”孟子形容它是“塞于天地之間的”。這就上升到了與天地同德的境界，是一種圣人境界。

人在對外在事物的探索時要保持“虛壹而靜”的態度。先秦儒家認為人在認識事物時要達到大清明的境界必須要遵守“虛”、“壹”、“靜”的要求。所謂的“虛”指的是在認識事物時不要用已有的知識來妨礙學習新的知識，做任何事待任何人要時刻保持虛心的態度。“壹”是指對于不同事物會有不同的認識，不要以偏概全。用一種認識影響了另一種認識是不能更為全面的了解事物，而要保持一種兼顧的態度。所謂“靜”是克服主觀臆斷的過程，不以假想、假象影響對事物的認識，強調對事物的客觀的判斷。先秦儒者要求認識事物時要保持一種純粹的、沒有思慮的態度，才能做到對事物客觀全面正確的認識，這是到人學成君子、學至圣人達理想境界的必由之路。

三、人與他人——忠孝于內，忠恕于外

“人只有在人倫即人與人的關系中，才得到充分的實現和發展。”[1]603先秦儒家在處理與人與他人的關系在不同情形下有不同的處理方法，雖強調“愛人”但與墨家的兼愛不同，愛是有差別的。其中最主要的就是對君，對家人，對家人以外的人三個方面的關系，簡而言之就是忠孝于內，忠恕于外兩個方面。

忠孝于內，先秦儒家視忠孝觀念為最核心的價值觀。“無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》），諸多先秦儒者將有父母、君主作為與禽獸相區別的標準之一。由于儒家所強調的愛人是有差別遠近的，因而君主與父母屬于內。忠孝的標準是對于所有人而言的，將“忠孝”分來講就是對君主要行忠，對父母要行孝。但有時忠孝是分不開的，忠也是孝，孝也包含忠。對于不同人的忠孝涵義是不同的。對于君主而言，忠孝的概念就比較寬泛“愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。”（《孝經·天子章》）對自己的父母盡心盡力地照料的同時，愛戴自己的臣民，將德行教化于自己的百姓，這才是天子的忠孝。作為諸侯，保護國家安全，愛戴所管轄的黎民百姓，是忠孝的要求。對卿大夫、士而言，忠孝指的是不破壞禮法的規定，忠誠地事君主，虔誠地祭祀祖先，這就是忠孝之道。對于普通的百姓，忠孝就是生活節儉，行為謹慎，以此來贍養父母。先秦儒者對待家人和君主的方式，就是采用忠孝的方式，簡而言之便是“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》）。

對待家人以外的人，先秦儒家認為需要行忠恕之道。忠恕之道是仁之方，即到達仁的途徑，它包括積極層面也包括消極層面。積極層面就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）即推己及人，自己有某方面的欲求時也要考慮到他人是否也有這方面的需求。消極層面指的是“己所不欲勿施于人”這是對推己及人的否定方面，也就是“恕”。自己所不喜歡的事物也不要強加于他人，行忠恕，就是行仁，是對待家人以外的人的具體措施，也就是所謂的忠恕于外。

四、人與社會——“禮”化于心與“中庸”于行

人之所以異于禽獸的原因之一是“人能群而彼不能群”。人是不可以脫離某種社會組織而獨立生活的，人要想生活的好，就必須有合作互助。荀子指出“成百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官，離居不相待則窮，群而無分則爭。”（《荀子·富國》）只有將人放置在國家與社會中，才能體現人的價值。關于社會，如何營造一個良好的社會環境，最重要的就是孔子所說的“正名”，即指定一種社會規范，來規定人的行為，就是所謂的“禮”，使得名與實相符合。在社會關系中，每個名都要有所對應的責任與義務。人作為社會的一員，在獲得名的同時要遵守社會的等級秩序，在其位行其事。

在社會活動中，不僅需要遵守“禮”所規定的等級秩序，還要行中庸。中庸是儒家思想中重要的德性之一。先秦儒家認為，維護、鞏固社會秩序與道德原則的穩定，最好的方法就要采取中庸的方法。中庸的方法是在不走極端與穩定不變中采取適中合宜的方法。這在進行社會活動時是全面且靈活的，但這種方法是以道義的前提下進行的。

參考文獻

[1]馮友蘭.三松堂全集（第八卷）[M].北京：中華書局，2014：606，573，603.

[2]陳來.儒學論“人”[J].哲學動態，2016（04）：5-8.

[3]蔡仁厚.孔孟荀哲學[M].臺北：臺灣學生書局，1990：83.