陳亦鳴
西格蒙德·弗洛伊德是精神分析學的創始人,他的理論深刻浸染了20 世紀心理學人文科學和藝術等多個學科,興起了一股歐洲超現實主義風潮并影響至今。他在對精神病人思想及行為狀態的研究中發現患者發病與正常時的思維是區分開的不同狀態,潛意識、前意識與意識的關系由此浮出水面。潛意識是人們無意識非理性的本能沖動,前意識是理想化的存在,而意識是自身偏理性的精神活動,受前意識制約且壓抑著潛意識,進而由此提出精神分析法。
精神分析理論在闡釋藝術的規律、藝術創作的意義方面也有所建樹。他認為藝術表達是藝術家心理壓抑的產物,藝術創作是為了發泄那些被壓抑的沖動——人類潛意識的欲望。他的學說解放了藝術家的個性和想象空間,革新了 “藝術規則”的固化思維,使藝術領域確立了一種嶄新的文藝形態,激起超現實主義藝術思潮的浪花。超現實主義創始人布勒東在《超越現實主義第一次宣言》中談道:“所有的超現實主義藝術家都應當感謝弗洛伊德的歷史發現,由于相信這些難能可貴的發現,一股尊重人類潛意識的資源力量匯聚在一起,形成有意味的藝術思潮,進而開辟出藝術的一片新天地。”
1.夢的解析
1900 年發表的《釋夢》理論,標志著弗洛伊德精神分析理論的正式確立。他提出“潛意識”才是人精神的內核,被壓抑在潛意識的本能沖動結合夢的形式作為發泄的方式:“美是具有某種意義的,夢代表著人們潛意識里愿望的實現,是一種有效的精神現象。”這種潛意識在理性意識中無法感知,而夢喚醒了被壓抑的欲望使之與現實相連結,夢是愿望的滿足。弗洛伊德將白日發生的事件和深層記憶接觸結合形成的內容稱為 “夢日”。也就是“記憶清晰的近期材料,在顯夢中往往作為隱夢的代表發揮作用。這一方面激活了被遺忘的隱夢思想,又巧妙地偽裝,順利地把它們帶進意識。由隱夢的思想建構成顯夢的內容,夢的工作過程經歷了一系列的變體與偽裝。”弗洛伊德夢與潛意識的研究理論糅合了現實意識與潛意識,突破現實理性和原有的邏輯觀念對思想的禁錮,解讀了夢隱藏著的深層含義。
2.精神層次理論
弗洛伊德認為人的不同的精神層面有其各自的精神活動,因此將精神活動分為前意識、意識和潛意識。“意識是人心理狀態的最高形式,是人的心理因素世界中的首腦,他統治著整個精神世界,使之動作協調”。意識是人重要的心理活動,它是現實而理性的。潛意識是最原始最深層的非理性精神活動。比如被壓抑的欲望,屬于原始本能的沖動,不被理智和社會陳規所束縛。但“意識的狀態是瞬息萬變的”,意識與潛意識有部分是可以轉化的,他提出“我們發現我們有兩種潛意識:一種是潛伏的但能成為有意識的;另一種是被壓抑的是不能成為有意識的。那種潛伏的、只在描述意義上而非動力學意義上的潛意識。我們稱之為“前意識”;而把潛意識一詞留給被壓抑的動力學上的潛意識,我們有了三個術語,即意識、前意識和潛意識,它們不再具有純描述意義。”前意識的概念由此浮出水面。
3.人格結構理論
在精神層次理論的基礎上,弗洛伊德把人格分為“本我,自我,超我”三個部分,即人格結構理論。“本我”代表潛意識,是每個人最深處隱秘的地區,有與生俱來的非理性的動物性本能。“本我”是一種原始動力機制,缺乏邏輯性,具有破壞性和反社會性質,承載著所有本能的需要,遵循“快樂原則”。 “自我”是人格最寬泛的地區,遵從現實原則,代表理性的意識,是人可意識到的思維部分,是“本我”與世界的結合地點。它一方面有約束“本我”的原始性,另一方面又協調“本我”與社會現實的真實性,使“本我”與外界社會更好的協調,并采取夢、幻想等方式轉移不能被現實世界所接受的本能沖動。“超我” 即前意識,它是在社會和傳統價值觀影響下形成的被規范化的自我,人格結構中內在的道德檢察官。“超我”控制、約束“本我”和“自我”,是它們的理想化狀態,且支持“自我”在可接受的范圍內去滿足“本我”的欲望。
弗洛伊德借用了尼采的“伊底”(id),確立了人格中最深層、最原始、最不易接近的部分“本我”,它非理性混亂的特質弗洛伊德把它喻為“一口充滿著沸騰的激動的大鍋。”它最根本的欲望或者沖動,為各種本能提供基礎原動力,它與生俱來服從于快樂原則,只為了本性獲得滿足。它與理性世界相距甚遠,具有反社會性質。
“本我”隱藏于潛意識內。弗洛伊德認為,“人的心理底層存在著不為理性、道德所容納的本能與欲求,它們才是個體生命最實在的‘本我’。‘本我’實際上是支配人類行為與思想最根的本原動力,雖然它受到現實規范的壓抑,但常以夢的方式表現出來,夢代表著人性最真實的一面。”弗洛伊德認為它若要獲得滿足要么依靠幻想或夢,要么通過自我調節用隱喻的方式來釋放。
1914 年《論自戀》論文的發表,“自我”的概念被廣泛關注。“自我” 代表理性的意識,如弗洛伊德所言:“每一個人都有一個心理過程的連貫組織,我們稱之為他的自我。”它是由“本我”升華而來且與之相糾纏。“自我”調節“本我”,它一方面有約束“本我”的原始性,另一方面又協調“本我”與社會現實的真實性將內部興奮釋放到外部。弗洛伊德寫到“被壓抑的東西也并入本我,并且僅僅作為它的一個部分。”“自我”代表理性受現實原則支配,“本我”受快樂原則支配。“自我”遵現實原則,一方面與意識現實世界保持著聯系,一方面又對潛意識的欲望沖動進行審查,將某些原始混亂的沖動壓抑回去并受到前意識的嚴密監控。
“超我”是道德化的“自我”,是內在的道德檢察官,來自內心的道德理念,為“自我”確立了好和壞的范本,社會的理想和傳統價值觀是通過“超我”傳遞的。
弗洛伊德在《論自戀》中提道:“自我是一種雙重存在物,一方面必須為自己的欲望服務,另一方面作為與外界的連接點,為了充實自己,就不斷把自己理想化,以求再次獲得力比多的貫注。”“超我”是最理想化狀態,“自我”的最高追求。就像精神支柱和道德標尺,在每個人社會行為中約束和規范著我們,我們所想展現出的最完美的形象,便是潛意識里理想化的形象。
1910 年發表的《達·芬奇和他童年的一個記憶》標志著精神分析學從心理學角度這一創新維度欣賞與解讀藝術、闡釋藝術創作的意義。他理解道:“藝術家的第一個目標是使自己自由,并且把他的作品傳達給其他一些愿望同樣被壓抑的人們,使這些人得到同樣的發泄,他那最個性化的,充滿愿望的幻想在他的表達中得到實現,但它們經過了轉化——這個轉化緩和了幻想中顯得唐突的東西,掩蓋了幻想個性化的起因,并遵循美的規律,用快樂這種補償方式取悅人,這時它們才變成了藝術品。”弗洛伊德認為,藝術品深層次里隱含了藝術家“本我”人格中不為人知的內容,它是藝術家發泄欲望制造幻想的載體,幻想經過包裝與現實糅合,隱晦地包含在作品中表達出來,有同樣壓抑情感的人們能因此得到共鳴。欲望通過這種方式獲得滿足,壓抑得到釋放。所以他說道:“相當多的人一起試圖通過幻想重新塑造現實,來避免痛苦,尋求幸福與庇護。”
由弗洛伊德的學說可以見得,許多藝術作品中隱約透露出的欲望與藝術語言是精神分析學的一些融合和體現,正如藝術史上流芳百世的作品能讓觀者感受到作者想表達的意圖意味。弗洛伊德精神分析說影響了藝術家們,也為我們指明了藝術創作的深層原理。