先秦道墨哲學的生態意蘊探析

姜熠群 高 微

（1.浙江人才專修學院 浙江 杭州 310012；2.遼寧省盤錦市大洼區高級中學 遼寧 盤錦 124200）

今天人們提出要創造人與自然和睦相處的生態文化，是因為人類遇到了前所未有的生存危機，為了有效解決當代面臨的生態問題，重構生態價值觀，西方學界十多年前就有過生態倫理學的“東方轉向”。新時代的中國學界不但要吸納世界先進的生態學理論成果，也還得從我國傳統哲學思想尤其老莊哲學中汲取可資借鑒的思想精華，唯有如此，才能更好地為建設美麗中國、美麗世界提供智力支撐。

一、先秦道家的生態之道

（一）從道法自然到道即自然

老子較清晰地為我們描繪出了一幅宇宙生成圖景，他把“道” 作為其哲學的最高范疇的客觀實在，較為深刻地闡明了世界的物質性、物質世界的客觀多樣性、客觀物質世界的永續發展性、永續發展的物質世界的時空特性、道天地人的密切聯系和整體統一性以及道的自然本性。《道德經》之二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里，老子所說的“人”是有著自然屬性的社會人；“地”指的是重濁陰的大地；“天”指的是輕清陽的空曠蒼穹。那么，老子所說的“自然”指的又是什么呢？他為什么把它當成天地人的最終法則？于哲學而言其意義何在？生活在當下的我們顯然不能把它理解為自然界。從哲學系統看，自然觀是其最重要的組成部分，可以說，有什么樣的自然觀就有什么樣的世界觀進而就有什么樣的方法論。“自然是什么”這一問題是人與自然關系中的最基本問題。在“道”“天”“地”“人”這域中四大的關系上，老子既強調了“道”的客觀本體性，也強調了“人”的主觀能動性；既科學地表明了四者的生成序列，也在形而上層面上闡明了四者生成的“自然”法則。莊子在《齊物論》中說：“道行之而成，物謂之而然。……恢恑憰怪，道通為一。”莊子闡明：“道”是事物的內在規律與行為法則，道就是自然，自然就是道。

總之，老莊哲學堅持唯物主義立場，以“道”為本體，以“逝”“遠”“反”為途徑，以“天”“地”“人”為對象，以自然本身闡釋自然，把自然之道貫穿到其本體論、認識論和方法論之中，有著豐富的自然生態觀念，為創造新的生態文化、踐行兩山理論、推進當代生態運動發展提供寶貴的思想資源。

（二）從道通為一到物我為一

老莊認為，天地人等萬物是一個有機統一的整體。一則是由于道是萬物之母、萬物之根；二則是由于人是域中四大之一，而與天地自然萬物并存于一體；三則是由于道規范著天地人在“逝”“遠”時空中周行，動態地自我揚棄與和諧發展。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德經》之四十二章）人們對這句話的理解，可以說眾說紛紜，莫衷一是。有的對“一”避而不談，有的對“沖”糊涂處理了。筆者認為，這里的“一”是“全部”“整個”之意；“二”是陰陽兩種氣；“三”為“雜多”解，“沖”本義為“涌搖”，“道”產生出整個宇宙世界，整個宇宙世界里布滿了陰氣和陽氣，在陰氣和陽氣的相互作用下產生出雜多的新事物乃至世界萬物。世界萬物生長在陰氣之上陽氣之下，依靠陰陽二氣的相互涌搖作用而達到和合。《道德經》之六章又云：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”在這里，“谷”是淵深的意思，“神”是變幻莫測的道。此句意即： 淵深的變幻莫測的道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。道是母體的子宮，是生成宇宙萬物的總根。

在老子看來，世界萬物、天地人我之所以是一個統一的有機整體，其最為根本的原因就在于“道”是一切的生成基礎和生存發展的根源。在老子思想中，現象與本質是統一的，感性與理性是統一的，動與靜也是統一的，這與西方傳統形而上學否定事物的實在性，把本體與現象對立起來的觀點是有著明顯的區別的。《道德經》之四十章：“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”萬物周行就是道作用的結果；陰柔虛空是道作用的形式。天下萬物均是從具象之有演變而來，這些具象事物之所以能演變為新的物質，又是由于事物本有的抽象性的無的作用。“有”是什么？有就是實體的道。“無”是什么？無就是虛體的道。有從無來，又在無中，有無相生相成，融通于一。

老子之后，莊子在人與自然萬物的統一性方面做過許多更為具體的論證和發揮。莊子曰：“天地與我并生，而萬物與我為一”，在《山木》中，他借孔子之口又說：“無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。”《至樂》卒章顯志：“萬物皆出于機，皆入于機。”也就是說，萬物的生命產生于自然，死后又復歸于自然。莊子認為天地物我都統一在“一”里，強調“道通為一”“物我一體”。他把老子的“天人合一”“道即自然”的思想發揮到極致，取消了物我、物物間的區別，進一步彰顯了萬物間的統一性。更難能可貴的是，莊子把“物道”通過“人我”展現出來，從老子的貴無轉向了尚有，更加強調了人的能動作用，更加強調自由心靈的自我價值，以在逍遙游中不斷地接近與物有宜而莫之其極的“真人”境界。

人與自然相處的理想狀態是什么樣子的呢？莊子在《馬蹄》中作了如是暢想：“山無蹊隧，澤無舟梁”“萬物群生，連屬其鄉”“禽獸成群，草木遂長”“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。”在這個莊子的理想世界里，純樸的人們和草木禽獸是好鄰居、好朋友，無需交友，物物皆友，無需交通，樂在其中，自然自在，這不是極樂至境么？在這里，人類中心主義被莊子取消了，而隨之建構起了美麗和諧的生態圖景，顯示出自然中心主義強大魅力。

老莊哲學“物我為一”整體觀的確立依據，還有一個，就是其循環時空觀。老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”這里，老子回答了一個極為關鍵的哲學問題——“道”在哪里？顯然，老子的答案是：道在“逝”里，在“遠”里，同時還在“反”里。“逝”就是流逝的時間，“遠”就是廣袤的空間，“反”就是承載著道與萬物的時空的循環運動。老子的時空是變動不居的周行時空，有著無盡的思想張力。各具特性的物物我我在其共性道的有無兩面的作用下進行不斷的循環運動，從偶然為一趨向必然為一，從低級的為一轉化為更高級的為一。老子的循環論使得莊子的發揮成為了可能。莊子的“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“彼亦一是非，此亦一是非”等相對主義思想在循環論中才會放射其特有的光芒。老莊因其哲思的細密深廣，使得道家的生態倫理思想于人類的貢獻較之于諸家的要大得多，從而“更符合現當代人類生態學的基本精神和價值取向。”我們有足夠的理由相信“自然無為”于和諧生態的建設必將大有作為。

（三）從天道人道到自然無為

“天道”與“人道”的關系問題，亦即“自然”和“人為”的關系問題，是中國傳統哲學的核心問題，也是人類生態學的核心問題，同時他也是關乎生態文明建設和綠色行動成敗的基本問題，更是關乎個體的人的世界觀、人生觀、價值觀的形成和發展問題。從更大處看，天道人道的關系影響到文學、藝術、宗教、政治乃至人類的歷史、地球的存在。在中國哲學史上，關于天道與人道關系，《周易》中較早的經典表達：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這里，我們至少可以看出三層意思。其一，君子的之所以成為君子是天地自然使然；其二，君子須有于己的自強不息和于人的厚德載物兩大品格；其三，君子良好品格的養成是與自然天地一起日成日新、日新日成的過程。基于以上理解，我們可以得出以下結論：在天道與人道的關系問題上，《周易》主張天道是第一性的，人道是第二性的。這種深刻的思想觀點在老莊哲學里得到了最好的傳承和發展。老莊哲學以“道”為自然天地萬物的本源、始基和最高法則，天地萬物由道而生，依道周行。于道，人沒有特權，人的思想和行為也得法地法天法自然。《道德經》之二十一章云：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。”在這里，老子要求人們要順從“道”這一自然法則，正確理解“道”的內涵，深刻體會認識“道”的意義和作用。顯然，在天道與人道的關系問題上，老子主張由天道來引領人道，把道的本性當成人的最高道德法則，也就是把“自然”“無為”當成人的最高道德法則。“自然”，就天地萬物的生成過程而言，就是自然而然的意思；就天人關系而言，就是順其自然的意思，就事物的質而言，就是“天道”的本性。“天道”的本性又是什么呢？《道德經》之七十三章中說：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。”在老子看來，“天道”的本性就是“不爭”“不言”“不召”，推而廣之，就是“無為”，所有“善勝”“善應”“自來”等好的結果均是由“無為”所導致的。蘇轍在《道德真經注》說，“無為”就是“因物之自然，不勞而成之矣。”可謂深得要旨，一語中的。至此，若不過于深究，我們可以把“天道”“自然”“無為”看作是同義語，看作是處理天人物我關系的最恰當的方式和法則。在處理天道與人道或自然與人為的關系上，莊子旗幟鮮明地崇尚天道，反對人道，崇尚自然，反對人為。《秋水》中，莊子借北海若之口形象地闡釋了他的“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也”這句話的基本內涵——“曰：‘何謂天？何謂人？’北海若曰：‘牛馬四足，是謂天；絡馬首，穿牛鼻，是謂人。’”這也即是說，沒受人為破壞的叫做天道自然，由于人意使然的就叫做人道人為。莊子呼吁人們“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而忽失，是謂反其真。”

老莊尊重自然萬物自身的生長方式和生存法則，倡導人與自然和諧共處和發展，主張謹慎持守天然本性以復歸天真純樸，強調順應自然與無為而為，謳歌生命的自然本性，他們的自然生態倫理原則是其自然中心主義生態倫理思想的重要體現，也是后來道教生態倫理的基礎和核心，對人類中心主義必將產生巨大的啟迪和警示作用。

二、墨家思想的生態要義

墨子倡導“兼愛”“非攻”。“兼愛”實質上是解決當時強執弱、眾劫寡、富侮貧、詐傲賤等等人際關系方面的社會問題行之有效的方案。兼愛可促強幫弱、促富濟貧、促貴重賤，只有全體社會成員都能夠踐行無等差的“兼愛”，才可能達到共智共進、共享共榮。“非攻”實質上是解決弱國與強國間的國際關系問題的方案，其內核是“備”。墨子認為“有備無患”，墨子把“有備”看作“無患”的先決條件。弱國要想不被強國攻伐，就得有堅固的防御工事，以保證強國攻不進來，從而起到威懾敵軍，使其斷絕進攻念頭的作用。我們不妨設想，如果中國的第一顆原子彈沒有爆炸成功，日后的國防安全定然是十分堪憂的。

墨子的“節用”“節葬”“非樂”“辭過”等“尚節”之術，實質上主要是用于解決當時生產生活資源的有限性共享性與統治階級貪欲的無限性獨占性之間的矛盾，以達到“不過欲使世上人人皆能生活”的目的。“節用”是墨子對于生者日常之中衣食住行等方面提出的“足用則止”的總綱；“節葬”是對儒家“厚葬久喪”的修正，是對死者喪葬的總要求，也是“節用”之于喪葬的具體體現；墨子“非樂”，不是全盤否定“樂”，而是反對不符合民眾利益的“樂”，是“節樂”，是“節用”的又一具體體現；“‘辭過’的意思就是避免和消除過度。”“辭過”是墨子針對君“為宮室”“為衣服”“為食飲”“為舟車”“蓄私”（養侍妾）等五種過度行為“不可不節”的忠告。顯然，墨子的“尚節”諸術對于節約自然資源、保護生態環境、改革殯葬風俗、和諧干群關系、實現永續發展等等方面仍有一定的理論價值和現實意義。

墨子的“天志”“明鬼”等“崇畏”之術，實質上是墨子用來對付暴君和刁民等邪惡勢力的理性工具。頭上有天，身邊有鬼，人在做，天在看，鬼在察。墨子賦予天和鬼以善良意志與明察秋毫的判斷力，立其威，使人畏而祭祀，從而達到“合歡聚眾，取親于鄉里”的目的。墨子認為，天有天的意念，即欲義而惡不義。在天我關系上則主張“我為天之所欲，天亦為我所欲。”若從大小和動作論，則天大人小，天為政于天子而明察于百姓。墨子告誡人們說：“順天之意者，義之法也。”早在殷商時期，中國就有事鬼神的傳統，鬼列于神之前，是正義的化身。墨子“明鬼”，無非是想要對“天志”做進一步的補充，讓“天眼”和“鬼眼”產生監察合力，全方位督促人們走上“兼相愛，交相利”的正義之途。顯然，墨子進一步弘揚了信仰的力量，這對于和諧天我人人關系無疑提供了力量保證。

墨子主張“非命”，倡導“強力”，旨歸“人為”。馮契曾指出：“墨子的‘非命’思想，批判了由孔子沿襲而來的傳統的天命論，是奴隸制向封建制大變革時代的一種進步理論。”誠然，墨子站在歷史唯物主義立場，創立三表法儀，把歷史事跡、百姓日常事實和國家人民的利益三者作為明辨執有命者言論的標準，明察出“不仁”“覆天下之義”“不慈孝于親戚”“不弟長于鄉里”乃至行“暴君之道”等等亂象均是天命論所為，是很有理論信度和警醒性的。在《非命下》中，墨子大力倡導其“強力”思想，墨子不但強調人們賴力而生，更進一步指出要竭力而為。墨子要求王公大人“竭其股肱之力，亶其思慮之智”以實倉廩府庫；要求農夫“蚤出暮入，耕稼樹藝”以足菽粟；要求婦人“夙興夜寐，紡績織纴”以興布參。這樣，墨子就把他的“非命”思想落實到“人為”上了。墨子的“非命”“強力”等思想，強調由人不由命，強調事在人為。就歷史的眼光看，這對于實現富國富民天下大治的目標，無疑是具有先進而深遠的生態意義的。

三、結論

先秦道家哲學是我國古代哲學的精華，因其哲思的細密深廣成為人類取之不竭的思想源泉，時至今日，其內在的生態意蘊，依然如心中的日月，閃耀著燦爛的光芒。由上文我們不難看出老莊哲學的生態思想具有其內在關聯性與統一性，可是若從實踐層面上看，顯然是形而上的、令人無措手足的。相比之下，墨家生態思想卻顯得更富有現實性和可行性，盡管其曾受到荀子的屢次猛烈抨擊。譬如荀子在其《富國篇》中有云：“故墨術誠行則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭，勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚非樂而日不和。”在其《解蔽篇》中又云：“墨子蔽于用而不知文”，然而，窮究墨術之要，其之于當時是切合實際的，于當代的生態價值也是具有鮮明特色的。當然，道家生態哲學思想也并非放之四海而皆準的普遍真理，也有其一定的局限性。譬如其詩意的表達，讓其思想有著極大的張力的同時卻存有極大的不確定性；再如在老莊原著中，所謂的思想脈絡是模糊的，這就使讀者離不開方家的導解，讀來勞神傷形……然而瑕不掩瑜，斷臂的維納斯難道不是藝術的杰作么？為了有力推動生態文明的建設與發展，我們除了借鑒老莊哲學的有益生態思想外，對于中國古代儒家佛家的有關生態思想也要批判吸收，對于墨家的生態思想更要結合時代需要合理取舍。除此之外，我們還得密切關注當代中外科技前沿，充分把握相關領域的理論進展，內政外交理論創新等多管齊下，五位一體同步推進，聚集古今中外生態智慧，唯有如此，才能充分實現“綠色發展，永續發展。”