先秦諸子的宇宙觀和人生觀的分析研究

摘要：文章從宇宙觀、人生觀對先秦諸子關于人生問題的觀點進行綜述，?探討了墨、儒、道、法等諸子對“人”之為人的詮釋和剖析。運用辯證思想和科學的歷史觀，?揭示了先秦諸子對人生問題的獨到見解和啟發意義，?同時也指出，?只重目標而不重進行方法的哲學思想，?乃是先秦諸子的共同缺點。

關鍵詞：先秦諸子;哲學思想;人生觀

一、先秦諸子的宇宙觀

天時變遷、地載育化、歷史流衍，人類生活在時空的交點上，對宇宙、對歷史如何因應？先秦諸子在宇宙觀方面表現出如下思想。

在先秦諸子中，提倡天志、宣言明鬼的只有墨子。墨子最高的理想是興天下之利、除天下之害。在墨子看來，攻是不義且不利的行為，自然做不得。“天之意不欲大國之攻小國”“天欲人之相愛相利”。天是賞善罰惡的，禍福乃由人決定。所以墨子雖尚天志，卻非命。從另一個角度看，墨子出身微賤，自亦不能甘于命定之說。墨子雖然尊崇夏禹，但并不表示墨子有意“托古”。事實上墨子對歷史發展的看法是進步的。

孔子雖然說“唯天為大”，但也主“敬鬼神而遠之”，且不語怪力亂神。在孔子的思想中，人的意義在鬼神之上。孟子所認識的天是無可奈何的天、是人力所不及的天，“君子創業垂統，為可繼也：若夫成功，則天也。君如彼何哉。”?（《梁惠王》下）?但“天命靡常”，“禍福無不自己求之者”?（《公孫丑》上）?。所以孟子說“萬物皆備于我，反身而誠，榮莫大焉。”孔孟都對人生充滿信心，也多少偏于非命論。孔孟欲以上古賢君為典范，以儀正天下、影響四方。

墨子以為天是賞善罰惡的，老子卻持自然主義的宇宙觀。老子提出“道”來代替主宰萬物的“天”，以創造萬物。他認為，“道可道，非常道。”道是萬物生生的總原理，天地萬物因道而生。但這種創生，只是“自然”。“孔德之容，惟道是從。”道是德之本，人可以從“致虛極、守靜篤”以體道。

莊子接受老子自然主義的宇宙觀，而轉趨空靈超脫。“道不可言，言而非也。”?（《知北游》）?莊子認為萬物如一之理。“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫。”?（《寓言》）?萬物各有種類，而以不同形體更迭變化，始終如環，變化不已。正如“日出于東方，而入于西極。”?（《田子方》）

老子自然主義的宇宙觀對荀子“天論”的形成，影響很大。不過荀子只接受了老子宇宙觀中還天以自然的意義。荀子以為“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”?（《天論》）?荀子不承認超自然力量的存在，而以天為自然現象。荀子天論最大的特色在分離人與自然，使人和自然處對象的地位，自然是人治的對象。荀子主張“法后王”，在精神上和孔孟稱堯舜并不相悖，荀子也不以先王不足法，只是先王渺不可及———至少不如后王親切辨察，而古今如一。就歷史而言“雖久同理”，則取法切近的后王，自比高遠的先王更易得其詳。

老子提倡自然主義的宇宙論，荀子發為人治主義的天論，到了荀子的學生韓非，多半由于韓非特別重利的觀點，所以韓非缺少形上的興趣，對歷史觀有特別突出的見解，而對宇宙本體卻未曾言及。大體上說，韓非對天的看法，仍停留在天禍天福的觀點上。就對天的認識方面，韓非唯一得之于老子者是：“若天若地，孰疏孰親，能象天地，是謂圣人。”韓非以為“世異則事異，事異則備變。”而“上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。”?（《五蠹》）

二、先秦諸子的人生觀

人所必然遭遇的是個人修身、處世的人生問題。先秦諸子由于人性論價值觀的差異，對這個問題亦有各自不同的見解。

孔子對人事特別重視，以為人所以有賢、不肖的差異，關鍵在“習”。孔子特別重視學，孔子說“我非生而知之者;好古、敏以求之者也。”?（《述而》）?學習過程中當乖敏好學，舉一反三，擇善固執，“知之為知之、不知為不知”?（《為政》）?的態度，學思并用，溫故知新。孔子發下“有教無類”的宏愿。仁是一切行為的最高表現，生命過程中最有價值、最值得努力以赴的就是仁德的實踐。仁是“克已復禮”，是“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，是“己所不欲、勿施于人”?（《顏淵》）?仁是克制自我、放棄私心，而遵循中節中矩的行為規范。這是孔子對修身、處世最明白、平易的指示。

孟子以為人性善，提出“學問之道無他，求其放心而已。”?（《告子》上）?“對已放之心約之”，就要從“不動心”“寡欲”著手，以養“浩然之氣”，“集義”成德，達于至善。

荀子雖主性惡，但性非不可移，所以荀子《勸學》，人性本惡，學則去惡就善;一個人的善惡，完全決定在學、不學，所以不可不勸。孟荀雖然對人性的見解有出入，但都主張以學成德。孟子說“集義”，荀子說“積善”，意在強調德行的修養，是積累一點一點的善德，從自己的行為一點一點修養而成的。

老子以為道生天地萬物，而天地萬物各具道的性質，所以德以道為本。道“周行不殆”，其關鍵在“反”，所以老子說“反者道之動。”能“反”才能“周行不殆”，才能“常”。基于此，老子的人生哲學是：無知無欲、謙下不爭。時代愈進步，人情愈復雜。老子的處世之道是謙，是柔，是不爭。

莊子主張“順德之本”。復歸猶有所為，順德卻只是順其自然，除去一切人為擾化。莊子雖處亂世，但并不主避世，“外物”“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。”這是莊子的處世之道。順人往往失己，不失已往往不能順人。莊子的修身功夫是從心齋達坐忘;同樣的，處世態度也是從心齋達“虛室生白”，心境空靈，如明鏡、止水般鑒物、容物進而化物的境界。

墨子以為人生一切罪惡都起于人的自利心，而墨子的人生道德是“興天下之利，除天下之害”，為了“天下之利”，“殺己”都在所不惜。孟子說“墨子兼愛，摩頂放踵利天下為之。”真是一語道盡了墨子的人生哲學。

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作者簡介：彭松（1979.11—），男，漢族，安徽潁上人，碩士，講師，主要研究方向：思想政治教育。