非疾病化的哲學治療探析

文/楊玉昌

哲學咨詢自20世紀80年代在西方世界興起并不斷向外傳播。與此同時，圍繞哲學咨詢究竟是不是一種治療的問題也引起學術界的不斷關注和探討。哲學咨詢通常是指借助哲學澄清和解答人們在生活中遇到的一些涉及人生意義的根本性困惑。如果把哲學咨詢看成是一種哲學治療，那么，這種哲學治療必然是非疾病化的。事實上，哲學治療非疾病化的特征體現在哲學治療的對象、方式和過程等各個方面。正是哲學治療的非疾病化，使之得以區別于一般的心理治療而受到當代社會的廣泛歡迎。因此，一種非疾病化的哲學治療頗值得我們提出，并加以深入研究。

非疾病化的哲學治療對象

哲學治療被視為是對“心智健全之人”的治療。但問題在于，既然是“心智健全之人”，為何還需要治療呢？需要什么樣的治療呢？其實，對“心智健全之人”的哲學治療古已有之。早在古希臘時期，蘇格拉底等人就已經在從事針對“心智健全之人”的哲學治療實踐了。不約而同，莊子也記述了一個哲學治療的例子：孫休向扁子抱怨自己總是時運不濟、不明就里，進而對“天”和自己的“命”提出疑問。在現實生活中，有這種抱怨和疑問的人比比皆是：一方面，他們不能算是身體不正常的病人；另一方面，他們內心的困惑又的確令其生活出現了問題甚至難以為繼——不知道自己是誰，為什么活成現在的樣子，該如何繼續生活下去。這也可以解釋為什么抑郁癥患者有著比常人高得多的自殺風險。而哲學其實一直在進行從懷疑經過探索再到確立信念的工作，也就是在回答人們關于自身和世界的一些根本性的疑問，使人們擺脫焦慮的狀態。由此看來，哲學能夠用于對一般人的治療，也就不足為奇了。

實際上，我們無法把一些幾乎人人都會遇到而又無人知道正確答案的問題視為一種疾病。然而，不可否認的是，有些問題的確會給當事者的生活帶來困擾，導致其抑郁、焦慮甚至自殺，所以需要有一種不同于心理治療的哲學治療來幫助人們處理其所遇到的問題。在秩序較為穩固的傳統社會中，這一問題盡管存在，但并不太突出。而在現代社會，生活節奏加快，人生充滿變數，許多人在失去傳統的自我認同后，難免會對自我存在的價值產生種種困惑。事實上，在現代社會中已不再存在傳統意義上的健康人與病人的嚴格區分，人們普遍感受到前所未有的壓力，并且會產生程度不一的心理問題以及相關癥狀。對此，僅僅依靠傳統的心理治療已然不夠，需要有一種來自更高層面的能夠適用于“正常人”的哲學治療。心理問題的普遍化，很大程度上是由人類社會從傳統向現代轉型的客觀進程所決定的。由于自我改進和個人發展是現代社會中人人所面臨的問題，哲學咨詢和哲學治療在現代社會就應該得到更加普遍的運用。

通過哲學咨詢，一些人能夠找到困惑自身的答案，得以重建自己的信念，回歸生活常態，進而更好地生活下去。這一群體是當今哲學咨詢的主要對象。除此之外，還有少數個別人群不僅對個人的命運而且對世界和人類命運提出了質疑，他們也適用于哲學治療。這類人與陷入一般人生困惑的常人一樣，面對無法繼續正常生活下去的危險，只是他們的疑問相比后者更加強烈、更加持久，以至于無法像后者那樣再回到原來的正常生活形態之中。他們屬于所謂的“天才”，其思想和行為的確有別于常人，但也不宜將之視為“瘋子”“病人”，否則將導致其與常人之間的悲劇性沖突。對于這些人來說，如果社會不能包容他們的“異常”，那么哲學則可以為他們提供一個心靈家園，讓他們得以在此安放心靈，為人類社會文明作出獨特的貢獻，而非淪為因妨礙他人生活而遭遇迫害的犧牲品。

常人與“天才”的人生困惑形成鮮明對照：常人是因為自己所要求的東西遇到外在的障礙、得不到滿足才懷疑人生，而“天才”則是看透自己所要求的東西本身并不在俗世之中，從而失去了生活的目的和動力。“天才”對自己的人生所提出的疑問具有哲學性質，通常的心理咨詢顯然對此無能為力。對俗世的絕望似乎很難用源于俗世的東西來加以根除，而具有超越性的哲學恰好有了用武之地。哲學能夠為那些有超越性追求的人提供其所需要卻又在俗世中難以尋覓的東西——愛、希望、自由和勇氣。在哲學的家園里，他們不用再擔心自己被視為異類而受到排斥，可以自由地思想，享受無盡的探索所帶來的樂趣。同時，人類也有可能因他們的思考而突破傳統的束縛，開辟新的致思路徑。

盡管常人與“天才”遭遇人生問題的方式有所不同，但是，他們由此而陷入困境，發現自己無法在現實中立足，卻是相同的。兩者之間并不存在一道無法逾越的鴻溝，常人也有超越性的要求，“天才”也有日常的煩惱，需要在現實中生活。常人和“天才”在陷入人生問題的困境時都不應被視為病人，而應被看作是正常人，他們不僅需要心理治療，也需要哲學治療，相比而言，哲學治療也許有時比心理治療更有價值和意義。當然，哲學治療的方法并非都是相同的，須因時而異、因地而異、因人而異。就對哲學咨詢的需求而言，大部分人需要的是談論個人問題，不需要提及具體的哲學家或哲學，只有少數人才需要就具體的問題尋求哲學上的指導或通讀一些哲學文本。

非疾病化的哲學治療方式

哲學治療的主要方法是開展哲學咨詢，而這也體現了哲學治療方法的非疾病化特征。哲學咨詢的目的是通過哲學談話或閱讀哲學著作使人重新認識自我和超越自我，消除或化解問題，幫助談話者或閱讀者成長。

關于哲學咨詢究竟是不是一種治療，學術界存在著不同看法：其一，哲學咨詢不是治療，因為哲學咨詢師所關注的焦點并非個案的癥狀，而是個案的世界觀；其二，哲學咨詢不是治療，只是具有治療的效果；其三，哲學咨詢是部分地治療，哲學咨詢師可以協助個案將障礙區隔開來；其四，哲學咨詢的確是一種治療方式，哲學咨詢可以減緩那些妨礙個案真實生活的憂慮。

關于哲學咨詢是不是一種治療，上述觀點之間存在著明顯的張力和沖突。總體來看，四種看法中，第一種明確否定哲學咨詢是一種治療，后三種都在某種程度上肯定哲學咨詢是一種治療。爭論的根源在于，哲學咨詢并不像心理咨詢那樣針對某種具體的病癥，并有一套可操作的方法和路徑。哲學咨詢通常是一種涉及人生的根本性問題的“治療”，其目的不是恢復通常所說的身心健康，而是使人的精神面貌從整體上發生一個轉換和提升。哲學的“治療”只能從哲學的意義上來理解和評估。如果“治療”只是局限于和心理治療一樣的針對癥狀而進行的話，那么哲學咨詢就不能算是一種治療；如果承認有一種非疾病化的治療，那么哲學咨詢就可以被視為一種不同于心理治療的治療方式。

非疾病化的哲學治療自古有之。莊子曾舉一個人臉上生黑痣的例子進行說明：人們對待一個東西，既可以將其視為病癥而采取一種“移是”的技術方式加以治療，也可以不將其視為病癥而采用一種非病癥的方式加以治療。兩者都是可行的，而不應只有前者一種方式，后者看上去不像是一種治療，但就其具有的治療效用來說，也可以說是一種非疾病化的治療。例如，從一種狹隘的私人視角來看，黑痣是一種需要處理的疾病，而從人的整體即道的角度來看，黑痣并非是一個病癥，自然也就不需要“移是”式的治療了，而可以自然而愈了。在這里，改變的并不是疾病本身，而是觀照疾病的思維框架。

對莊子所指出的疾病化和非疾病化兩種不同的治療方式，現今的人們越來越趨向于采用前者，而遺忘后者。然而，莊子的看法對于2000多年后的今天仍有寶貴的借鑒意義——當前的過度治療，已成為現代醫療中的一大頑疾。莊子早在2000多年前就呼吁人們除了疾病化治療之外，亦須重視非疾病化治療；那么，今天我們更要呼吁人們重視哲學咨詢和哲學治療，以矯正當下的過度治療之弊。事實上，莊子哲學在歷史上對許多中國人的精神困惑都發揮了治療作用，這種治療作用在當今中國現代化建設的過程中應得到新的闡釋和應用。

哲學咨詢究竟在哪些方面體現了哲學治療的非疾病化特征呢？首先，哲學咨詢所處理的是涉及人生的一些根本性問題，比如存在主義喜歡討論的死亡、自由、孤獨、無意義等，對于這些問題，無人能夠回避或逃避。這就決定了在哲學咨詢中，對話雙方不再是傳統意義上處于不同地位的醫生和病人；不再是前者居高臨下，用專業知識治療后者；后者也不再處于前者之下，只是被動地等待和接受治療。對話雙方都是平等的，都是作為人來探索每個人所可能面對的終極性問題。其次，哲學咨詢的方式是雙方自愿、主動的積極互動。在這一點上，哲學咨詢與心理咨詢有著明顯的區別。在哲學咨詢中，哲學咨詢師并不是一位具有醫學專業知識訓練的職業醫生，而只是單純作為一位哲學對話者。而恰恰是這一點，使得來訪者愿意講出自己所面臨的問題，進而在哲學咨詢師的幫助和引導下跳出原有的思維框架，獲得新的視野，重新發掘出自己作為人本來就有的那種主動性力量。也正是這種無治愈目的的自由交流，可以取得令人意想不到的效果。

閱讀哲學著作也體現了哲學治療中雙方自愿自覺地投入哲學經典中，進行精神交流。例如，有病人聽從咨詢師的建議，通過閱讀《老子》而獲得治愈，咨詢師也從自覺閱讀該經典中受益。可見，哲學著作作為一種探討關于人生終極性問題的書籍，能夠同時切中對話雙方各自的問題，使之得到解決或改善。個體把自己的問題置于哲學視野下，往往會得到新的啟示，甚至使問題迎刃而解。就此而言，對話雙方的身份差別已經失去了意義，在閱讀哲學文本時，他們都只是作為人本身來思考在這個充滿危機的世界中如何讓自己過一種健康的生活。這種健康的生活是建立在更好地認識自己、處理好自己與世界的關系這一基礎之上的。正是在這一點上，哲學著作作為人類在漫長歷史探索中形成的理性的精神產物，能夠使每位有著精神困惑的讀者從中有所獲益。

非疾病化的哲學治療過程

開展哲學治療，需要經歷“超越—回歸—改變”這樣三個變形的過程。超越是指哲學咨詢師幫助來訪者借助哲學跳出原來的思維框架，暫時擺脫其困擾，從而獲得一種更廣闊的視野。來訪者由此可以重新審視自己的處境，看到前所未見的風景，發現原來被遮蔽的新的可能性。然后，來訪者帶著這種新的自我認識回歸于生活之中，開啟一種與之前有所不同的生活，這一過程——他正在或已經發生新的變化——也就是回歸和改變。這是一個從無知到認識和行動的過程。對比這三個變形，可以看出，蘇格拉底和莊子都做到了超越，卻未真正做到回歸和改變。因此，哲學治療要想真正實現非疾病化治療，就必須在傳統的基礎上繼續走下去。

哲學治療在現代社會的興起，其實是重新利用和發展傳統哲學的古老智慧的結果。哲學治療繼承了傳統哲學試圖通過對話超越原有思維方式、使對話者實現自我轉變的做法；同時超越了傳統哲學中將對話的目的理解為從俗世上升到另一個世界的“救贖”或“解脫”，而將對話理解為探討在現實世界中如何實現自我轉化的問題。從哲學治療的觀點來看，蘇格拉底要人們重新審視自己、發現自己的問題是好的，但由此將人們引向一個對超越人的神的信仰，卻是誤入歧途。蘇格拉底之后，柏拉圖將人區分為哲學家與民眾兩個對立的群體，認為只有前者才能認識和掌握真理，后者只能生活在意見和假相之中，兩者相互無法溝通。這樣看來，在哲學治療的過程中，蘇格拉底以及受其影響的西方傳統哲學只是走了一半，只有在尼采提出人要從彼世回到大地上過一種超越自我的生活時，人才有了獲得治愈的可能性。存在主義和后現代主義哲學正是繼尼采之后，繼續探索人如何在世界上過一種有意義的生活，從而開辟了具有現代意義的哲學治療之路。

與蘇格拉底生活于相近時代的莊子，在哲學治療的道路上同樣可以說是半途而廢。莊子如同柏拉圖那樣將人分成了兩個截然不同的種類——俗人和圣人，認為只有圣人才可以認識和掌握道，俗人無此可能，而只能滿足于自己的愚昧無知。從深受后現代主義哲學影響的建構性治療來看，扁子沒有注意到，孫休的“驚”和“惑”正是哲學治療中一個必經的中間階段，只有經由這個階段，人才有可能放棄以前的思維方式，接受新的不同的思維方式。其實，孫休急切地前來詢問，這本身就表明他已經對自己的生活遭遇產生了疑問。建構性治療并不把引起迷惑當成治療的失敗，而是當作治療的一個方法。哲學治療雖然會令人產生一時的困惑，但人終將能夠憑借自己克服這種困惑，獲得真正的精神健康。這是現代哲學治療的重要理念之一。莊子哲學與后現代主義哲學雖然有許多相似和相通之處，但二者之間仍存在根本性的差異，莊子與蘇格拉底距離后現代主義哲學同樣遙遠。

哲學治療必須在繼承蘇格拉底哲學和莊子哲學的基礎上并超越其各自的局限性，才能適應現代社會的需求。在哲學咨詢中，對話雙方不再是分屬于兩個截然不同的世界，而是在同一個世界中進行平等的交流。超越的目的不再是進入一個與俗世完全不同的世界，而是重新回到原來的世界，以一種與之前不同的方式去認識和生活，并使原來的問題不再成為問題。需要強調的是，對于任何一個人來說，“超越—回歸—改變”的變形過程并沒有一個終點，而是一種朝向可能性的無窮無盡的探索過程。哲學治療在具有統一性、超越性的同時也具有批判性和嘗試性。這正是哲學治療的魅力之所在，也是現代社會之所以需要哲學治療的原因。也正因如此，哲學的非疾病化治療雖看似并非治療，卻取得了治療的效果。

哲學治療過程中的三個環節——超越、回歸和改變是相互關聯的。只有通過超越才能使人擺脫原來的局限，進而客觀地審視自己的處境，探索新的出路。然而，超越并非逃避，超越之后需要回歸，回歸不是重復之前的生活，而是意味著改變，亦即人從舊我向新我的轉變。哲學治療的這一過程之所以是非疾病化的，就是因為它不再像蘇格拉底那樣企圖通過追求一個理想世界而把人所處的現象世界貶為不真實的假相——叔本華的悲觀主義就是蘇格拉底的理性樂觀主義的必然結果——而是把人所生活的現象世界看作是唯一的正常的世界，超越的目的只是使人重新認識這個世界，以便開始新的更好的生活。摒棄了所謂理想世界，理性盲目的樂觀主義或消極絕望的悲觀主義也就失去了根據。這樣看來，哲學治療的超越、回歸和改變實際上蘊含了西方哲學從傳統的柏拉圖主義到現代存在主義和后現代主義的整個發展過程，是對這個過程所產生的哲學精華的總結和運用。西方哲學的柏拉圖形而上學傳統在哲學治療中并未被單純地拋棄，而是經過一定改造之后獲得了新的生命。如前文所述，并未經歷過柏拉圖形而上學傳統的中國傳統思想，同樣蘊含著可以在哲學治療中發揮積極作用的豐富資源。總之，如何發掘和改造東西方哲學傳統中的豐富資源，進而為哲學治療服務，是當前需要積極面對的一個新的重大課題，這一過程可謂任重而道遠。