莊學意蘊與游俠理想—石濂大汕《遨游圖》及其他

◇ 谷卿

早在中古時期，學者即已明辨“行”與“游”的差異，《昭明文選》別“行旅”“游覽”為兩類，有關前者之詩文記述多是現實，后者更關乎審美。明清之際奇僧石濂大汕（1633—1705）曾自繪三十余幅述其行跡的畫像，刻印于所著《離六堂集》之前，中有“行腳”“遨游”二圖，倘說較為寫實的《行腳圖》描畫大汕有關“行”的經歷和生活，那么《遨游圖》則偏向于形上層面展現其“游”的精神。畫中人物頭面昂揚，道服錦繡，身背寶劍，精神狀態與之前“行腳”“負薪”“供母”諸圖中略覺偃蹇之貌迥異。

“游”是對“行”之日常性的超越，更具內在精神和生命訴求，是對絕對自由的憧憬，莊子那種“無待”的“逍遙游”正是“游”之最高境界，也是“游”者崇慕的狀態。作為傾心莊子并“以莊解禪”的覺浪道盛（1592—1659）法嗣，大汕的思想和形象也充滿莊學色彩。《離六堂集》開篇之作，便是飽含自由精神的《大鵬賦》。《莊子》以《逍遙游》壓卷，以鯤鵬扶搖萬里興象，《離六堂集》則列《大鵬賦》為卷首，顯然并非巧合，而是大汕用意顯露宗門承衍跡象。他在《大鵬賦》的小引中寫道：

余讀南華《逍遙》篇，神游八表，想出天際，大矣，而未見其精詣。阮修《鵬贊》翕然增舉，背負太清，可謂騰踔，然亦大而已。李白《鵬賦》波瀾浩瀚，詞意淵博，仍是大之遺。惟天下之物，恃大不大，大而能小者，愈見大也。〔1〕

足知大汕之作《大鵬賦》，確系由讀莊而起意。“小大之辨”是《逍遙游》集中探討的問題，也是《莊子》“內七篇”的核心奧義。大汕在賦中將大鵬的“神游”鋪寫得壯麗雄豪、騰耀古今，又反復強調大和小之間的相對性，故說“茍能镕小大之見，始不被物理所拘”。《逍遙游》中的“至人無己，神人無功，圣人無名”，本是莊子與諸子辯駁所提煉出之論點，其用在于“剽剝儒、墨”〔2〕，而為《遨游圖》題詞的林鼎復看出大汕突破“被物理所拘”的努力，故特別提到“截斷諸宗窠臼”，足見他對大汕思想中莊學底色有所體察。

《大鵬賦》當然并未完全襲傳莊子故義，大汕在詠物之際下意識地投射自我的形象〔3〕—賦大鵬，也在賦自己的身世和志向，所謂“徒見其顯達之后，焉知乎隱微之前”，分明是自況之語。潘耒在《與梁藥亭庶常書》中說大汕“其所出微”〔4〕，李萊圃亦謂其“無賴而色美”，“跡其出身，甚為微賤”〔5〕，王士禎則在《分甘余話》中專辟“妖僧大汕”一節，稱其“出身甚微賤”〔6〕。可能正如厭惡大汕者所言，他早年確實做過畫童和門役，但自入龔鼎孳府第成為其“猶子”之后，身份逐漸蛻變，十六歲前后更皈依道盛禪師，遂游棲于禪門文苑，左右逢源，入粵后又成為藩王和大越國主的座上賓，不能不說已是“顯達”。大汕非常熱衷表現自我和營造形象，《大鵬賦》作為《離六堂集》的首篇，最見其心志和目的。他在文中已然自比為能小能大、由隱微而顯達、“托跡纖毫”、“抱志廓然”的大鵬，既是對自己身份地位變化的巧妙矜夸，也為其遍及南北的游蹤行跡乃至生命狀態凝化出恰當的形象。

“小大之辨”確然常存大汕意識之中，及詠物時便得顯露。某次大汕觀看蟋蟀斗戲，亦生“物小義大”之慨。他在《斗蟋蟀賦》中稱蟋蟀：“對朝霧夕曛，而窮陰陽消長之理；聞五音六律，而辨宮商甲子之玄。思四海五岳兮，何通衢，何大道，何岡陵之險阻；回憶八郡三川兮，此要津，此小棧，此關驛之鎖咽。凝神窺垛，觸機應弦。張名始于建功之后，運籌必于決勝之先。”〔7〕小小秋蟲焉能洞悉陰陽、聞辨樂理，更遑論遠游山川、建功決勝。顯然，這又是大汕有意將一己意志與經歷加附在吟詠對象之上，從大鵬到蟋蟀，云泥大小之別，終統一于大汕營造的自我象征之中〔8〕。

《遨游圖》中的大汕身背寶劍，異于尋常頭陀和僧侶形象。寶劍與《行腳圖》中大汕以竹杖挑負的書函，實際隱喻武術與文學，既是道盛“天下協和”理想的象征，也是大汕特意塑造之形象的必要配備〔9〕。每當社會動蕩、秩序崩解之際，便是游俠逞意的時代。經過《游俠列傳》和南北朝以來一系列文學作品的贊頌旌表〔10〕，游俠已具備相當正面的意義和形象，而這類人群本身作為社會的邊緣和潛流，在“天崩地解”的明末清初，更被寄予主持世道公平以及反抗和顛覆新建之極權政府的期望。大汕在《離六堂集》中，毫不避諱地表達自己非凡的游俠之志，以及對古俠士的向往崇慕，如其《俠客行》云：

大笑出門揮手別，浩歌落落風悲咽。陌路與人報大讐，劍光不污尋常血。自言丈夫天地間，一飯不酬非豪杰。君不見，荊軻聶政死當年，壯魂不受千秋憐。〔11〕

圖1 遨游圖

圖2 《遨游圖》題詞

圖3 行腳圖

圖4 夢游圖

圖5 《夢游圖》題詞

這類擬古之作是借他人杯酒以抒自我胸臆的作品，另篇《偶述》則徑言其本為“翩翩游俠子”：“雄劍初出匣，精光粲陸離。若不搏犀象，無由別妍媸。翩翩游俠子，意氣天下奇。賴此堪酬諾，投贈適相宜。舉世無薛卞，誰識雄與雌。徒有凌霄氣，必待茂先知。嗟爾蜉蝣羽，薨薨欲何為。〔12〕”

詩中游俠之奇氣似乎稍有所抑，也無賦中顯露的恣肆情狀和姿態，這似乎是由有志不得遂和知己殊少的苦悶所致，實際內中仍存“卓爾不群”的自我預設。在寫給友人屈大均的贈詩中，大汕“書”“劍”并舉，更發抒缺少知心人的“牢騷”：“丈夫何所事，磨劍與讀書。睥睨四海小，天地寵狂疏。況君三閭后，文章出其右。兩腋秋風生，秋風彈鋏瘦。彈鋏忽悲歌，歌中牢騷多。往事不復道，養母在干戈。移家東湖苑，花木欺偃蹇。強作故鄉歡，哭笑學嵇阮。英雄心不灰，對月擬誰來。著作空盈車，襟懷何日開。人生無知己，生死皆堪恥。〔13〕”

矜夸壯游四海、仗劍讀書的舊日生涯行跡之余，大汕向知己訴說甘苦，以開襟懷，“英雄”夢想既關乎“憂世”，也顯見“憂生”。

逍遙遨游畢竟是一種理想，當然會遭遇挫折和困頓，在一首與萬鴻友酬唱的《行路難》中，大汕就表露出“無可奈何”的隱衷：“逍遙濠上莊周生，邀我同向扶桑行。風為車兮云為蓋，鸞鼓瑟兮鳳吹笙。綠虹橋畔日月舞，放曠遨游到太清。忽然化為蝴蝶自飛去，獨我身無兩翼如何征。地壁立兮河瀆泄，天崩裂兮昆侖傾。噫吁嘻！奈何奈何莊周生。”〔14〕所謂“日月舞”和“到太清”，似即暗示明亡清興、山河裂變，身處此際，自我安頓尚且無計，更何談“行路”“逍遙”。是故大汕之“游”，不僅表現為“遨游”，更有“夢游”作為一種補償存在，夢想在現世不遂，則訴諸“夢游”來表達。《離六堂集》前有《夢游圖》一幀，正描繪了“游”與“行”之間的巧妙關系，圖中大汕盤坐樹葉和包袱之上安眠，笠、杖、書俱在，此三者亦行腳僧圖式的核心元素。“游”與“行”實可等視為夢境和現實，但在《莊子》的語境中，夢境和現實本來無別，又是可以互相置換的。莊子在《齊物論》里描述自己夢見蝴蝶，醒來后卻陷入疑慮之中，不知是夢中化蝶，還是蝶夢化我，《夢游圖》的題詞即依此意而作：“行腳徒勞，開口便假。和上夢游，良有以也。不說無生，不談般若。空色兩忘，人我俱舍。一念萬年，塵埃野馬。優哉游哉，天上天下。咦！蝴蝶莊周合與分，眼前誰是惺惺者。”其中的“塵埃野馬”當然也典出《逍遙游》—飛揚彌漫的游塵，既是行游者的伴侶，也是他們的象征和歸宿。

石濂大汕《羅浮八景圖》冊之一

注釋：

〔1〕《離六堂集》卷一，第1a頁。

〔2〕（漢）司馬遷《史記·老子韓非列傳第三》，中華書局1982年版，第2144頁。

〔3〕在楊儒賓看來，明末莊學著作與其作者的生平經歷之關系固然緊密，但他們理解的莊子卻非僅僅是“投射”的結果，因此他在道盛、方以智和王夫之的基礎上“接著講”，以為莊子和儒門的密切關聯提供論證。詳參《儒門內的莊子》，臺北聯經出版事業股份有限公司2016年版，第126—171頁。

〔4〕〔清〕潘耒《救狂砭語》，瓜蒂庵藏明清掌故叢刊影印本，上海古籍出版社1983年版，第55頁。

〔5〕《救狂砭語》，第221頁。

〔6〕（清）王士禎《分甘余話》，中華書局1989年版，第88頁。

〔7〕《離六堂集》卷一，第7a頁。

〔8〕《斗蟋蟀賦》文末又云“爾之達時也何嗟，人不知機兮堪哭”，也體現出大汕“顯達”之后對命運變化的反思。

〔9〕《莊子》中之《說劍篇》似乎表達了莊子對劍士和“庶人之劍”的不屑，但此篇一向被視為假托之作，或是縱橫家言。

〔10〕龔鵬程認為，有關俠的記載與描述，一向是歷史和想象相雜糅，絕不等于真實的狀況，但討論俠的人總是很自然地從文學作品中理解和感受俠，再將之投射到歷史的詮釋上。詳參《俠的精神文化史論》，山東畫報出版社2008年版，第3—6頁。不過，文學的敘事往往更能影響人們的價值判斷和取舍，從而參與到真實歷史的形塑過程中，效法傳說中游俠故事行俠義之士者，歷代屢見不鮮。

〔11〕《離六堂集》卷三，第4a頁。

〔12〕《離六堂集》卷二，第27b頁。

〔13〕《離六堂集》卷二，第12b頁。

〔14〕《離六堂集》卷四，第8b頁。