論民俗博物館對民俗文物的保護

李晨雨

摘要：在經濟社會繁榮發展，高新科技不斷進步的大背景下，尤其是全球文化多元化的潮流席卷而來以后，民俗文物的研究受到重重阻礙，那些古老的傳統手工技藝也慢慢退出歷史舞臺。當前，隨著我國博物館事業的空前高漲，民俗博物館數量也逐漸增多，保護民俗文物的重擔也落在了這些民俗博物館身上。本文針對民俗博物館在保護民俗文物中出現的問題，以武強年畫博物館為例，從民俗博物館的角度出發，探討對民俗文物的保護措施。

關鍵詞：民俗博物館;民俗文物;武強年畫博物館;保護措施

隨著科技與社會的不斷發展，人民文化生活也不斷豐富，尤其是大機器生產代替手工勞動以后，傳統的民俗文化逐漸受到冷落，正慢慢在大眾的視野中消失。民俗文物作為我國優秀傳統文化的重要組成部分，其中蘊含著豐富的研究價值，連接著不同民族、不同區域人民的深厚記憶，也可以使公眾進一步了解我國傳統文化，增強民族自信心，弘揚民族精神，因此更要加強對民俗文物的保護。

一、民俗博物館的發展現狀

民俗博物館作為民俗文物的載體，承擔著展示民間文化，傳播民俗知識的重任。但是在我國，民俗博物館的建設起步較晚，直到1985年才真正建立起了第一個民俗博物館，即蘇州民俗博物館[杜傳省：《民俗博物館的發展與思考》，《長江叢刊·理論研究》2015年第25期。]，之后天津民俗博物館、南京民俗博物館也相繼建立，1999年北京民俗博物館全面向公眾開放，建成后館內常年舉辦有關老北京風俗的民俗展覽，近年來也推出了以端午、中秋以及二十四節氣等傳統節日為基礎的民俗活動。隨著我國博物館事業的蒸蒸日上，民俗博物館的數量日漸增多，形式也多種多樣，主要以綜合性民俗博物館和專題性民俗博物館為主，綜合性民俗博物館以介紹該地區或某一個民族的各種民俗為主，如洛陽民俗博物館、南昌市民俗博物館、云南民族博物館等;而專題性民俗博物館則是以某一種民俗為主題進行專門性的陳列展示，如武強年畫博物館、寧海“十里紅妝”博物館、蘇州絲綢博物館等。但是我國的民俗文物眾多，各個省市的經濟文化發展也存在著差異，許多民俗博物館的建設和管理也存在問題，陳列展覽從形式到內容都趨于平淡，民俗文物所蘊含的深刻內涵未能展示出來，以至于前來參觀的公眾只是走馬觀花的“瀏覽”，還有許多參觀者駐足門口便望而卻步。

二、民俗博物館在保護民俗文物中出現的問題

當前在我國城鎮化建設加速發展的大背景下，民俗文物正加速消失，許多民間工藝技術面臨失傳，尤其是許多人對民俗文物存在偏見，認為其不屬于歷史文物，沒有保護價值;另外，我國至今都未對民俗文物做出規范性定義，以至于我國許多珍貴的民俗文物散落四處，有些甚至被收集到海外。隨著我國博物館事業的進一步發展，人們才開始意識到保護民俗文物的重要性，而征集、保護民俗文物的重任也落在了各地民俗博物館的身上，但是許多博物館在保護民俗文物的過程中也出現了一些問題。

（一）民俗博物館管理不到位

相較于大型綜合類博物館，參觀民俗博物館的觀眾人數少，博物館專員也相對較少，導致博物館在對民俗文物的管理過程中存在較多問題。如民俗博物館的管理人員能力不足，沒有對民俗文物進行深入的研究，博物館工作人員應對各種民俗文物的特性、保護方法及保管環境等有全面的了解，如此才能避免民俗文物遭到人為和環境的損害，但是目前我國專業的高素質文物管理人員仍然較為缺乏。另外，大部分的民俗文物管理人員不能熟悉掌握文物保護與管理的工作流程，不利于對民俗文物的保管與整理。通過參觀武強年畫博物館發現，館內的工作人員較少，講解員只是在有大批學生或是有合作項目的企業人員來參觀時才前去講解，且講解內容主要集中在一樓的傳統作坊，以至于游客在有疑問或是出現突發情況時沒有工作人員可以及時的提供幫助。另外武強年畫博物館對科學技術的引進也只是用于陳列展覽上，對于民俗文物的保管仍然采用人力管理，而僅憑人工方式無法有效提升工作效率。

（二）民俗文物利用率低

許多民俗博物館的文物利用率低，偌大場館內并沒有較多的民俗文物被展示出來，而被陳列出來的民俗文物也擺放隨意，有的甚至沒有展示說明牌，以至于公眾在參觀時興致不高，也不能深入地了解當地民俗文物。此外，我國多數民俗博物館的展覽方式都是以靜態展示為主，動態展示以及觀眾體驗項目的占比很小，而很多民俗文物年代久遠，公眾對其樣式、用途及使用方法都知之甚少，導致參觀者也難以理解所見民俗文物的文化內涵及其價值。

三、民俗博物館對民俗文物的保護措施

民俗博物館作為保管文物的重要場所，在保護民俗文物方面承擔著重要責任，在建館之初就應明確對民俗文物的保護范圍以及保護方案，加強管理，從而有序地保護民俗文物。

（一）完善征集路徑，建立文保檔案

由于對民俗文化的重視度不夠，相較于“國之重器”，公眾對民俗文物缺乏保護意識，許多民俗文物散落在各地，尤其集中在少數民族地區。博物館專員就需要了解各地區的歷史發展過程以及民俗風情，掌握各地民俗文物的分布狀況，拓寬文物征集渠道，做好宣傳工作，讓大眾意識到保護民俗文物的重要性，動員公眾主動將民俗文物捐贈給當地的博物館，還可以走訪到鄉村、社區以及各個少數民族地區，通過田野調查，挖掘并征集民俗文物，在征集過程中還要加強對民俗文物的記錄與保管，如記錄文物的年代、用途以及使用方法等，以便于公眾在參觀時全面的了解文物。武強年畫博物館建成后對散落在民間的年畫古版極為重視，尤其是武強年畫入選第一批國家級非物質文化遺產名錄后，專家學者通過走訪、征集，動員社會各界力量，先后搶救了上百塊年畫古版，收集了上萬件年畫史料，后成為武強年畫博物館的入藏品而得到保護。

（二）豐富展陳形式

民俗文物不同于歷史文物，其更多的是由人民群眾創造出來的，有著濃厚的地域風俗特色，在那一針一線、一筆一畫中凝聚著人們深厚的情感，也承載著悠久的時代記憶與重要價值。民俗博物館在展陳方面除了重視實物陳列以外，還應拓展其他的展覽方式，如現場展示民俗文物的制作工藝或利用科學技術，以影像的方式展示出來，引入互動內容，使參觀者深入的了解工藝流程。武強年畫博物館對展廳進行了分割與設計，共六個部分，分別為大家介紹了年畫的源流與發展、歷史上年畫的輝煌成就、具有革命傳統的近現代武強年畫、目前年畫發展的新格局、各地年畫的異彩紛呈以及傳統工藝作坊，其中三樓展廳采取了場景復原的陳列方式，使觀眾身臨其境的感受當地濃厚的民族風情和民間特色。另外，展館內還充滿趣味性與參與性，如博物館除了陳列傳統的年畫外，還有以世博會為主題創作的當代年畫，使年畫更加融合現代生活，符合年輕人的審美，傳統工藝展廳更是以現場制作的方式向公眾展示了《六子游戲圖》的印刷過程，吸引更多的參觀者去了解和保護這項古老的工藝。

（三）發揮民俗文物的教育功能

當前我國文化事業繁榮發展，學習傳統文化的熱潮也隨之而來，博物館與社會公眾的聯系越來越緊密，博物館的教育功能也越來越突出，成為學習我國傳統文化的校外課堂。博物館教育不同于傳統的學校教育，其開展的教育形式多樣，受眾面廣泛，更易于被不同年齡層次的觀眾所接受。公眾通過參觀民俗博物館，了解民俗文物背后的故事，更有助于激發參觀者的學習興趣，還可以利用豐富的館藏資源，和當地的學校展開館校合作，開設民俗文物專題課堂，使學生深入學習當地的民俗歷史，傳承民族精神。武強年畫博物館便發揮了自身優勢，開展了“非遺進校園”項目，弘揚傳統工藝。在中小學，以知識普及為主，使中小學生了解武強文化，認識到保護民俗文物的重要性，樹立“熱愛家鄉，建設武強”的理想信念，同時與素質教育相結合，通過開設第二課堂，培養學生動手能力，提高綜合素質。在職業技術學校，開設武強年畫專業，講授相關課程，培養專業人才。使其加入保護年畫的行動中來。同時，與大中專院校采取產學研相結合的方式，使武強年畫得以更好地弘揚與傳承。

四、結語

在信息快速發展的今天，面對全球文化多元化帶來的沖擊，我國傳統文化面臨著巨大的挑戰。民俗文物作為我國優秀傳統文化中的一部分，蘊含著豐富的文化內涵與研究價值，在外來文化的影響下更應加強保護力度，民俗博物館也需發揮其保管職能，多方征集，深入挖掘民俗資源，推陳出新，開展具有教育意義的民俗活動，使公眾進一步了解我國民俗文化，自覺加入保護民俗文物的行動中去。

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