非遺背景下薩滿文化的傳承與保護研究
——以吉林省為例

李 吉 品

(東北師范大學 美術學院，吉林 長春 130024)

“薩滿”一詞源于西伯利亞滿-通古斯族語的saman，指人類與神靈之間溝通的使者和媒介。薩滿通過宗教儀式祈求天地人神的庇佑，表達了古代先人對自然萬物樸素的認識和態度。薩滿教是具有原始宗教性質的信仰民俗，屬于我國非物質文化遺產中的一類。薩滿教曾在中國北方少數民族中十分盛行，譬如滿族、蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族、鄂倫春族等不同程度地保留了薩滿文化遺存。薩滿文化涉及神話、詩歌、音樂、舞蹈、醫藥、民俗等多方面、多層次、多領域的內涵。薩滿文化的創造、傳承、演變、衰落與信仰薩滿教的民族息息相關，它不僅僅作為靜態文化展示在博物館里，更作為動態文化存在于少數民族人民的生活中。研究薩滿文化是對那段雄厚、古樸、神秘歷史的追憶，傳承和保護薩滿文化更是對人類生存意識和生命意義的拓展。

吉林省是薩滿文化遺存的重要省份，素有“薩滿文化之鄉”之稱。少數民族中保留了豐富的薩滿文化內容，其中滿族、蒙古族具有典型性。近些年，政府、學界及社會各界共同努力，積極推動薩滿文化傳承與保護工作，取得了顯著成效，研究領域成果亦頗豐(1)學界研究成果主要包括對薩滿文化的本體研究和對薩滿文化的保護與開發研究。代表學者有步振勇、色音、古春霞、戴士權、曾亞玲、富育光、關云德、蔣剛等。外國譯介著作主要有蒙古國策·達賴的《蒙古薩滿教簡史》、土耳其阿布杜卡迪爾·伊南的《薩滿教今昔》、俄羅斯布里亞特共和國道爾吉·班札洛夫的《黑教或稱蒙古人的薩滿教》等。。然而，從學術致用、傳統文化現代化的視角來看，薩滿文化的傳承與保護依然在路上，這項工作剛剛起步。作為典型省份，新時代如何將人類這份非物質文化遺產繼續有效傳承下去，又如何使薩滿文化真正走上“見人、見物、見生活、見文脈”的可持續發展之路，這是學界需要進一步思考的問題。筆者從吉林省薩滿文化遺存及保護現狀入手，整理了存在的問題，探究并思考如何采取相應措施，并就現代性視域下薩滿文化的可持續發展提出粗淺的看法，祈請方家指教。

一、吉林省薩滿文化遺產保護情況調查

(一)非遺項目與保護工作情況

通過對表1和表2數據的分析，可以得知：第一，政府批準了許多具有少數民族代表性的薩滿文化省級項目，對薩滿文化遺產的重要性和保護的必要性給予充分肯定，政府部門從2000年開始對滿族文化研究和保護的投入加大，主要體現在博物館成立、文化景區建設和文化遺產宣傳工作等。第二，高校、社會各界和當地政府文化部門對薩滿文化的保護和傳承做出了積極努力，實施了切實的開發、保護工作，開展了多種多樣的文化宣傳、研討活動，既包括靜態的博物館文化遺產展出等，也包括活態的民俗表演等。學校主導的研究機構主要有長春師范大學、吉林師范大學、長春大學、通化師范學院，其中長春師范大學舉辦了多次與薩滿文化有關的研討會、論證會，先后邀請國內外專家來中心講學，2004年長春師范大學研究中心被中國民協授予中國民間文藝家協會薩滿文化研究中心的稱號。第三，薩滿文化遺產形式豐富，主要包括民間文學(民間傳說、民間故事)、民間音樂 (薩滿音樂、民謠、傳統樂器)、民間美術(剪紙、木版畫、雕刻)、民俗(祭祀儀式、節日、信仰、禮儀)、傳統醫藥(針灸、草藥)等。

表1 薩滿文化吉林省非遺名錄及其分布

表2 與薩滿文化有關的非物質文化遺產保護工作

(二)對民眾有關薩滿文化認知的調查

1.數據來源

本研究根據吉林省非物質文化遺產網進行資源查詢與整理，并對省內薩滿文化博物館、旅游景點進行調研，還于2019年上半年，以6個月為期，在吉林伊通滿族自治區和長春市高新區針對65名約18—60歲的民眾進行“薩滿文化現狀及保護情況”多階段分層整群抽樣問卷調查，以“現場發放問卷，當場填答，當場回收”的方式進行，部分不能集中填答的群眾則采取“現場發放調查問卷，采用微信問卷星”的方式進行。整個問卷填答的時間為10—20分鐘，采用的是自填式問卷。共發放問卷185份，回收有效問卷170份，有效率占比為82%。剔除部分填答不完整和隨意填答、漏答的問卷后，最終納入數據庫進行分析的問卷共139份。

2.數據分析

圖1 大眾對薩滿文化認知來源

( A是從小說、書籍里了解，如《紅樓夢》中借用薩滿形象塑造的“警幻仙姑”；B是從戲曲中了解，如二人轉中的“跳神小調”；C是從電視劇中了解，如《還珠格格》中的薩滿法師；D是從網絡游戲中了解，如《魔獸世界》中的薩滿祭司；E 是從博物館、體驗館中了解，如長春大學的薩滿文化博物館；F 是市場上薩滿文化的工藝品；G是從新媒體了解，如快手、抖音；H 其他)

圖2 薩滿文化認知情況

經調查發現，首先，民眾對薩滿文化的了解程度與年齡有關：18—29歲人群對薩滿文化關注較多，主要是從網絡游戲中了解；40—50歲及50歲以上關注度相對較多，主要是因為對東北戲曲二人轉“跳神”有所了解；30—40歲，少部分關注者對薩滿文化部分特征有所了解；18歲以下最少。其次，傳統媒介如電視節目、書籍、戲曲等在民眾的了解方式中占有很大比例，除網絡游戲對青少年具有較大影響外，新媒體手段在薩滿文化傳播中的運用不足，實體化運營很有前景，博物展覽與文化活動、商業紀念品宣傳、民俗旅游等形式能夠帶動薩滿文化經濟的發展，有利于它的保護和傳承。最后，民眾對于薩滿文化是非物質文化遺產的認知還相對較少，大部分民眾對薩滿文化形態的認識浮于表面，部分人曲解其內涵，認為薩滿文化就是迷信、巫術等等。

二、薩滿文化傳承與保護存在的問題

(一)薩滿文化原真性保護的缺失

1.文化傳承的流失

薩滿文化是一種世界性的宗教文化，曾為北美、北歐等地區的眾多民族世代信奉，它也是一種存留至今的原始活態文化。受到萬物有靈思想的影響，薩滿文化特別重視人類、動物、植物在靈魂、意識上的相通性，展示出了先人樸素的生活哲學。傳統的薩滿祭祀活動集醫學、音樂、科學、舞蹈、文學、宗教元素于一身，傳承者必須經過長久地學習才能掌握。許多傳承者對薩滿文化不甚了解，甚至盲目地將薩滿文化的傳承誤以為是一種單純的“跳神”。當然，對儀式的簡化能夠降低薩滿文化受眾的理解難度，但這種有其表而無其里的發展方式對薩滿文化底蘊的削減和扭曲，難免會造成薩滿文化價值的流失，從而造成薩滿文化原真性的損傷。

2.藝術傳承的失真

薩滿文化蘊含著與眾不同的神秘藝術魅力，黑格爾有言：“美的生命在于呈現?！盵1]先民基于自然崇拜心理產生了社會審美取向，薩滿文化正是呈現了原始先民的這種審美取向，今日我們還可以通過薩滿文化遺址透視先民的生活。比如位于烏蘇里江畔的巖畫，記載了包括薩滿儀式、薩滿神靈、薩滿法器、薩滿圖騰等內容，生動地展現了古代先民生活的場景，為民族、民俗、歷史、地理、藝術等領域研究留下了極其珍貴的材料。此外，還有存在于各種表演形式下的薩滿舞蹈、薩滿神調。在薩滿文化中，樂、舞、畫三者往往融為一體，這些原始的藝術是薩滿靈韻的彰顯，與祖先的集體意識、社會心理、審美觀念一脈相承、休戚相關。但是，現有的薩滿文化傳承主體，大多存在于東北的農村地區，那里文化水平相對較低，藝術審美能力相對較弱，甚至不理解原始薩滿藝術符號外在表現的真正意義。許多薩滿傳承人只是單純地會唱些許薩滿神調，但是關于神調背后的地域性、民族性和生活氣息、精神性沒有深刻領悟，只能根據自我理解的“神”的韻味來指導傳播對象，這難免會造成在傳播過程中藝術傳承的失真。

3.技術傳承的異化

有著千年歷史的薩滿文化形成了多種技術形式，如奧來那楞、求“烏麥”、送魂、占卜、跳神等。在傳統薩滿文化中，“春祭”是大型的傳統薩滿祭祀儀式，一般在農歷三月到四月期間進行，祈求新的一年該民族全族的平安，主要包括設置祭壇、祈禱儀式、請神儀式、神靈附身、神人交流、神靈離去的整個過程，還包括懸掛神像、穿戴神衣與面具、模仿輔助神靈叫聲等具體細節。但是為了迎合現實需要，民間傳承者過于偏向對祛病除邪和趨吉避兇的技術探索，忽視了薩滿承襲的人與自然和諧統一的原則，削弱了薩滿文化中的大量技術功能，有些人甚至借助薩滿活動進行欺詐，導致技術傳承的異化。

筆者嘗試分析薩滿文化原真性保護缺失的原因。第一，時代變遷對薩滿文化原真性改變有著重要影響。產生于遠古時期的薩滿文化屬于民間信仰的一種，創立此種文化的初衷是人們渴望借助神圣力量，解釋世界萬物的合理性，并獲得化解現實與精神領域中的各種矛盾的能力。新中國成立后的一段時期內，特別是“文化大革命”時期，很多薩滿文化傳承者被認為是封建迷信的代表而遭到嚴厲打擊，大量的薩滿文化書籍、文物、樂曲遺失和被人為毀壞。此外，隨著科技發展和醫學水平的提高，很多薩滿文化中的通靈觀念、樸素的祛病除邪的智慧被科學技術、現代醫學所詬病。所以，薩滿文化的功能、價值在不斷地重構，從而造成薩滿文化的原真性改變。第二，過于追求實效導致薩滿文化原真性發生改變。隨著信息化水平的不斷提高，薩滿文化的主體不斷復雜化，傳播者在能力、水平、素養等方面良莠不齊，對薩滿文化的核心意蘊的理解存在重大差異。部分傳播者理論知識缺乏，無法理解薩滿文化的真諦，教授方式也不規范，這直接影響了薩滿文化的原真性，虛假傳播、錯誤傳播充斥市場，也致使薩滿文化的原真性受到了重大影響。

(二)薩滿文化環境培育的缺失

對薩滿文化的保護既要重視保護薩滿文化的本身，更要注重對薩滿文化的生存環境進行培育。吉林省存在對薩滿文化環境培育缺失的現象，其中包括自然環境培育的缺失和人文環境培育的缺失。

1.自然環境培育的缺失

傳統村落的消失導致薩滿文化傳播空間的喪失。非物質文化遺產大多與其相應的文化場所互為依存，這個場所可集中舉行傳統文化活動，也被稱之為文化空間，即“這一時間和自然空間是因空間中傳統文化表現形式而存在的”[2]。由于文化空間能夠活態、真實地呈現薩滿文化的形式，可以說它與薩滿文化本身不可分割、相隨相生，因此保護薩滿文化需要與文化空間整體進行保護。傳統的山體水系、民俗民居、薩滿祭祀場所與鮮活的薩滿儀式、薩滿圖騰等相互交疊，共同構成一個立體的薩滿文化空間。但是伴隨著城鎮化進程中的遷村并點和舊村改造，傳統村落的數量急劇減少。傳統村落的大量減少，不僅讓眾多鄉土建筑、村落文化景觀損毀消失，也讓各類從屬于村落的薩滿文化失去了賴以生存的環境和場所。

2.人文環境培育的缺失

人文環境是支持社會人行為和精神活動的社會環境，薩滿文化是人類的精神文化，受到人文環境的影響比較大。人文環境通過影響人來影響薩滿文化的生存和發展，涉及的構成要素相對復雜，包括科技、社會心理、政策制度、價值觀念等。

第一，薩滿文化環境保護工作缺乏整體的統籌和規劃。薩滿文化融合了多民族文化和山區文化，吉林省憑借特殊的地理位置和獨具特色的歷史文化背景成為薩滿文化的保護和傳承大省，但因為缺乏整體的統籌和規劃，薩滿文化的市場價值、文化價值還未能充分體現。雖然建設民俗村、推廣薩滿文化旅游體驗等對薩滿文化資源的開發利用起到了推動作用，但由于部分薩滿文化民俗村的地域組合不夠合理，導致外來游客未能充分體驗到薩滿文化的魅力，沒有使其市場價值實現最大化。

第二，薩滿文化應給予足夠的金融支持。一直以來，薩滿文化保護資金來源渠道相對單一。政府是薩滿文化保護的資金供應主體，2014年以前無法給予薩滿文化保護充裕的資金支持，因此薩滿文化的金融支持存在不健全、融資困難等問題。2014年至今，國家對于非物質文化遺產保護越來越重視，吉林省也加大了金融體系的支持力度，推動了以薩滿文化為主體的旅游業等相關產業發展，但是缺乏地域性持續資金的投入，很多以薩滿文化為主體的旅游場所并沒有持續開展起來。個人投資的資金來看，很多投資都用在相對成熟的非遺項目上，對薩滿文化的傳承和保護工作相對來說知名度不高，投入很少，也尚不成熟，不具有競爭優勢。此外，薩滿文化雖然是人類的無形遺產，是文明的歷史見證，但是由于群眾基礎薄弱，導致相關企業或博物館等經濟蕭條。在市場經濟的環境下，利益優先的經濟理念使薩滿文化的支持資金相對匱乏且配套設施相對欠缺，無法滿足薩滿文化產業的成長需要和融資需求。

(三)薩滿文化活態保護的缺失

薩滿文化與文物、遺址、建筑物保護不同的是，它的保護主要是附著在有生命的“人”的身上的，具有無形性、活態性的特點。也就是說，物化形式背后的文化表達和精湛的技藝是其文化本體，薩滿文化生命力的源頭在于傳承人的不斷繼承、演化和再生。因此，受眾的發展和傳承人的傳播是薩滿文化保持活力的關鍵。然而，人口的快速城鎮化和不斷流動導致了傳承人和受眾的數量銳減，這種難以回避的問題造成了薩滿文化后繼無人的困境。而且，薩滿文化尚未獲得足夠的社會認同，高投入、低產出所帶來的不安全感容易使得薩滿文化傳承人喪失繼續傳承的信念。此外，大多數民眾尤其是青年人普遍對薩滿文化缺乏興趣，更不用說將時間傾注于此，這也是薩滿文化傳承主體銳減的原因之一。對薩滿文化的保護是一項系統性工程，需要政府、社會、企業、專家等形成合力共同推進，各個主體都應擔負起相應的責任和義務，使薩滿文化的傳承和保護工作發揮最大效益。但是在具體實踐過程中，保護主體的立場不同、主體間責任邊界不明確、缺乏有效溝通和鏈接機制等問題，對薩滿文化的保護產生了一定阻礙。

三、薩滿文化傳承和保護的策略

2004年，中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產的保護工作逐步規范化，保護成效顯著，但仍需逐步完善。

(一)薩滿文化的記錄性傳承與保護

歷史上諸多璀璨文化都難逃逐漸消失的命運，薩滿文化也存在這樣的危機。藝術人類學者方李莉曾借用自然生態理念闡述非物質文化遺產的演變更替。她認為：“就像自然界生態系文化，成為了新的文化生長的有機質、孢子和種子，即新的文化生成所需的內在要素和基礎?！盵3]因此，以宏大歷史觀指導薩滿文化的保護工作，對其傳承與保護有所裨益。

我國的《非物質遺產保護法》指出，非物質文化遺產的保護要從延續其生命線、增強其生命力為重點實施舉措，包括記錄、建檔、研究、保護、傳承等多個環節。其中，記錄、建檔環節是保護工作的基礎性環節，是其他環節的前提和基礎，更是傳承、發展、弘揚的依據。對于記錄性保護，我們要堅持幾個重要原則。第一，原真性的原則。保持薩滿文化記錄的原真性是記錄性保護的關鍵，無論是采訪、紀實都要站在客觀的角度如實性地記錄。第二，連貫性原則。薩滿文化是有幾千年歷史的文化，薩滿文化的保護者不僅要記錄當代薩滿文化的特點，更要挖掘其歷史流變和演變歷史，盡可能地保證記錄性保護的連貫性。在這其中，最重要的是對于傳承人的選拔，包括其年齡、文化底蘊等諸多方面的把關要嚴格，這樣傳承的內容才能夠真實且連貫。第三，探索性原則。對于薩滿文化的記錄要建立在真實調查研究的基礎上，無論是史料的采集還是場景化的采訪都要求記錄者秉承探索性心態進行挖掘，這樣才能夠探尋出薩滿文化更深層次的文化底蘊，挖掘更翔實的歷史資料。

(二)薩滿文化的生產性傳承與保護

薩滿文化是我們的無形文化財產，它并不是一種遺留物，而是一種延續至今的價值觀念和生活方式。雖然有一部分文化隨著歷史變遷和生活方式的改變而消失，但是另外一部分仍存在于現今人們的生活中并成為我們所需要的重要文化資源。為了滿足保護其先進性需要，生產性的保護方式應運而生。所謂生產性保護，是指通過商業活動將傳統的薩滿文化藝術、活動等引入生產和消費市場，從而真正地實現保護和振興。薩滿文化的生產性保護要做到以下幾個方面：

1.面向市場

離開受眾的保護是不能夠構成完整的文化保護體系的。薩滿文化中驅魔、通靈等技藝在工業化時代的實用性逐漸減弱，這是不適宜作為生產性保護對象的，但是其衍生的戲曲、圖案、文字藝術等相對易于商業化，可以進行生產性的保護。例如，薩滿曲調可以在民俗文化旅游中有所涉及，薩滿圖案可以運用到各種藝術創作中，薩滿文化中祈福的文字、形象等可以制作成工藝品進行銷售。

2.技藝創新

薩滿文化產品技藝的傳承和發展需要精益求精，無論是傳承人還是文化的推廣者都要富有工匠精神，將這些技藝研究到極致。雖然技藝的研究絕非一朝一夕之功，但是對于技藝的精修深研是促使一項技藝長久發展的根本。絕不能為了追求市場利益，而導致薩滿非遺副產品的出品粗制濫造，這樣不僅不利于保護和傳承薩滿文化，反而會浪費社會資源，并且引起受眾的輕視和不滿。薩滿文化手工藝品、圖騰紋樣傳播的技術創新從未中斷，最初的紋樣刻畫在樹木、土地上，漸漸地轉到紙上、牛皮上等。隨著現代技術的逐步推進，對于薩滿文化中手工藝品等的技術革新是十分必要的。引入新的工具、材料、生產和技術標準，能夠提高產品質量，降低生產成本，節省人工，便于實現規模化生產。例如將納米技術等運用到薩滿圖騰刺繡工藝品中，能夠使得產品更加充滿韌性、存放時間長久等。傳統工藝與現代高科技的結合能夠提高薩滿文化工藝品的競爭力，有利于塵封已久的圖案、紋樣、文字的傳播，甚至可以成為薩滿文化旅游景區重要的經濟增長點。但在此處筆者要特殊強調的是，所謂的技術創新不是盲目的創新，而是要在原有文化基礎上的開創，要將傳統生產方式和現代生產方式進行互補。

3.借助新媒體

薩滿祭祀逐漸由娛神轉化為娛人，這與城鎮化、現代化進程推進帶來的傳承危機相關，特別是在互聯網日新月異的發展下，傳統薩滿文化表演的生存空間日益縮小，在市場經濟的背景下，消費也逐步成為衡量薩滿文化活動影響力的重要指標。因此，為了吸引更多的年輕消費群體，傳承者除了在內容上的傳承和創新外，還需要與互聯網終端，比如自媒體、微信公眾號、抖音、快手平臺等龐大的體系來進行推廣，內容以旅游景點的特色為主，展示一些薩滿文化的特色技藝等，為相關的旅游景點開展文化宣傳，使活動變化與文化交融，借勢尋找新的思路。

(三)薩滿文化的整體性傳承與保護

文化遺產整體性的保護理念最初是由歐洲國家在經歷生態污染和能源危機后開始倡導的。整體性保護是薩滿文化保護的重要原則，薩滿文化的存續和傳承與滋養文化的環境是密不可分的，將保護范圍擴展到孕育薩滿文化的自然環境、人文環境中去十分必要。不同的環境造就了不同的文化，脫離環境孤立地保存薩滿文化會使其失去鮮活生動的本來面目，更不用說活態傳承。對于整體性保護措施，筆者認為應包括以下幾個方面：

1.樹立對薩滿文化的保護意識

喚起對傳統文化的保護意識是培養人們民族文化認同感的保證。以節日為載體，使薩滿文化得到保護和傳承不失為一個好辦法。例如，每年農歷四月十三日通遼地區舉辦的薩滿“奧米那楞”祭典、薩滿潔身祭等都是向民眾展示在薩滿文化中留存的先民生活方式和文化形態的絕佳平臺，更是易于引起社會民眾關注的保護薩滿文化的有效途徑。在節日期間，各地可以借助節日氛圍進行薩滿文化的展覽、演示等宣傳活動，營造文化遺產人人保護、保護成果人人共享的良好環境，從而喚起人們保護薩滿文化遺產的自覺意識。

2.構建以政府為主導、專家指導、民眾參與的立體格局

2016年中央發布“十三五”規劃明確提出，要“加強非遺傳承與保護，振興傳統工藝，傳承發展傳統戲曲。發展民族民間文化，扶持民間文化社團”[4]。由此而見，對于薩滿文化保護向規范化轉變是十分必要的。吉林省在構建博物館等方面做了大量的工作，主要體現在營建薩滿文化博物館、舉辦薩滿文化研究學者講座、建設薩滿文化民俗村等方面。其中，長春師范大學、長春大學等高校的薩滿文化博物館管理相對規范，制定了詳細的崗位制度，形成了以政府和高校為主導、專家指導、民眾參與的立體格局。

3.金融支持助力薩滿文化的整體性保護和傳承

薩滿文化的發展需要金融的支持，文化產業與金融的結合更會加速薩滿文化發展的步伐，推動薩滿文化科學合理的保護、傳承與可持續發展。首先，政府已經對其有所投入，還需繼續加大對薩滿文化保護和傳承領域的資金支持力度，在財政投入的同時鼓勵多渠道籌集經費，同時設立資金監管部門，真正地將資金運用到薩滿文化的保護和傳承上。其次，有針對性地對薩滿文化項目進行投資，對于已經成熟的薩滿文化保護區、博物館的投資應該盡量多投入，同時兼顧一些薄弱環節，兼顧發展緩慢、競爭力弱的地區和項目，以此推動薩滿文化的保護、傳承。最后，政府應對薩滿文化保護工作開展綠色通道，適當放寬審核標準、縮短審批時間和流程，全面助力薩滿文化的保護和傳承。總之，運用資本的力量推動，完善金融體系是薩滿文化得以整體性保護和傳承的保障。

4.有效保護薩滿文化傳承人

筆者認為，對于傳承人的保護是以吉林省為代表的薩滿文化保護的重中之重。要建立完善的傳承內容和傳承制度。從2007年起，我國開始認定非物質文化遺產的傳承人。保護薩滿文化傳承人的重要作用不言而喻，為有效保護薩滿文化，發揮傳承人的重要作用十分關鍵。2018年起吉林省文化和旅游廳已經連續幾年對省級非物質文化遺產傳承人進行資金補助，但補助力度及傳承人的綜合素養都需要進一步加強。

首先，可以組建高校專家團隊對傳承人進行全方位多維度的培訓，同時利用現代傳播手段，擴大傳承人的影響力。其次，要構建多方位的薩滿文化傳承渠道，為形成穩定的傳承主體創造有利條件。再次，要建立薩滿文化傳承人的社會保障體系，讓傳承人有充裕的物質基礎。最后，開創傳承人口述保存和數字保存工作體系，研究更多保護模式。

總之，作為非物質文化遺產的薩滿文化是富有神秘靈韻的民間信仰，是透視北方民族文化的有效媒介。通過研究我們發現許多問題，例如一些民眾對薩滿文化存在著認識誤區。吉林省政府機關、高校、社會各界在非物質文化遺產中關于薩滿文化保護過程中雖然重視，但還存在著宣傳薩滿文化不到位、搶救文物不及時、文物管理體制不健全、傳承人資助金額及素質薄弱、可持續傳承性不完善、未建立起高效的保護及管理機制等問題，這些都影響著對薩滿文化的傳承和保護工作。作為非物質文化遺產的薩滿文化的保護，一向是在國際人文學科理論發展的大背景下不斷開展的，尤其要加大對傳承人的保護，政府、學界還應進一步提高認識，有效地真正地做到幫扶到傳承人。因此，對于薩滿文化的傳承和保護要站在全局性、綜合性的視野高度去探索，對于薩滿文化的傳承和保護不僅要注意記錄性，搜集薩滿文化的原始資料，而且要有發展性視野，對其進行生產性、創新性保護，要站在整體性視域對薩滿文化的保護工作提供新思路，以此帶動文化產業的興國發展。