中國馬克思主義史學的域外淵源再估量

陳峰

長期以來，關于中國馬克思主義史學史的書寫，基本遵循以中國為中心的模式，以中國學者的中國史研究為主體，至于與域外學術的關聯互動則被作為一個邊緣因素、次要方面來處理，歸入中外史學交流、西方史學在華傳播的范疇。這種做法一方面突出了中國史學的主體性，另一方面也導致了國際性視野的缺失和對域外因素的低估。實則，域外學術是構成中國馬克思主義史學生成演變的一個不可或缺的要素。中國馬克思主義學術的轉折變動常常是對國際學術界的一種呼應。進一步說，在一定時期，中國馬克思主義史學是中外學者共同締造的。域內域外只是空間上、語言上的差異，而非學理上的區隔。特別是在中國馬克思主義史學的早期構建中，域外學者的引導至關重要。詳細參見李孝遷：《國際左派中國研究與中國左派史學》，《上海大學學報》，2014年第5期。域外的相關研究對中國馬克思主義史學的發展產生了強大的形塑作用。不過，中外學術的關系也處于變動之中。隨著中國學者的自主意識不斷增強，域外學術的影響也始衰減。

一、源自域外的社會進化史

關于中國馬克思主義史學的誕生，通常被認為是馬克思主義的傳播與中國革命形勢相結合的產物。簡言之，即革命理論與革命實踐的結合。這一說法大致不差，但仍有未發之覆。首先，馬克思主義的傳播、特別是經典作品的譯介屬于一般性思想背景，雖作為必要條件，但并不必然導致馬克思主義史學的產生。其次，中國革命的發展要求從理論上解答中國革命的性質、對象和方向的問題，這引發了對中國近代革命史的考察，如李大釗、惲代英的相關研究。但這種近代革命史是革命理論探索的延長，與史學研究仍有距離，對日后整個中國馬克思主義史學發展的影響畢竟有限。實際上，在理論準備和實踐需要之外，域外與社會歷史相關的學術作品發揮著更為關鍵的作用，直接催生了中國馬克思主義史學。

1920年代出現的一批論述社會進化史的作品構成了中國馬克思主義史學的直接源頭。嚴格說來，社會進化史或社會發展史屬于社會學的一個分支，不同于一般的歷史。它重在闡述人類社會發展的一般規律，超越一定的時間和空間，或者說是超歷史的。不過，馬克思主義史學有異于常規的普通歷史學，具有強烈的社會學色彩，將探尋規律作為自身的重要使命。正因如此，中國馬克思主義史學的起源才可以追溯到1920年代涌現的一批社會進化史作品。關于這時的社會進化史，首先進入視野的是1924年蔡和森的《社會進化史》一書。蔡書主要取材于恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》和拉法格《財產及其起源》。蔡和森講述的社會進化，從家族、財產和國家三個維度展開，雖強調人類社會發展的線性邏輯，但尚未明確將社會形態演進作為主線。該書具有很高的地位，在后世的學術史敘事中產生了重大影響。

但時人王宜昌觀察到，五卅時期最流行的不是蔡和森的《社會進化史》，而是張伯簡的《社會進化簡史》和廖劃平的《社會進化史》。

王宜昌：《中國社會史論史》，《讀書雜志》，第2卷第2、3期合刊，1932年3月。張伯簡、廖劃平二人的作品與蔡著最顯著的區別是，將社會形態的演進作為人類社會發展的中心線索和基本框架。張伯簡把人類社會的發展分為依次演進的 8個階段——原始共產社會、 族長的血族公社、封建社會、奴隸制度及農奴制度、城市手工業制度、商業資本社會、工業資本社會、 共產社會。這 8個階段又歸結為自然自足社會、 商業社會和社會化的有組織的社會三種類型。張伯簡認為：“中國古代的社會，我們可以按照歷史的記載分為包犠氏以前的原始社會。自包犠氏至堯舜為族長血族社會（這期的材料在易系辭古及馬素通史），自禹至秦為純粹封建社會，秦以后至歐洲資本主義的侵入為特別封建社會。”

張伯簡：《社會進化簡史》，上海國光書店1925年版，第32頁。這被視作“目前可見較早地用‘原始社會、‘半封建社會等社會形態概念對中國歷史進行分期的初步嘗試”。

胡一峰：《波格丹諾夫在中國：近代中國馬克思主義傳播史上“沉默的聲音”》，《學術研究》，2012年第4期。這是運用社會形態話語論述中國歷史的開端，與日后中國馬克思主義史學存在更強的連續性。

據相關研究，此時流行于中國的社會進化史多屬編譯轉述之作，來源以蘇俄為主。

胡一峰：《中國“社會發展史”話語生成考論（1924—1950）》，花木蘭文化出版社2018年版，第38頁。張伯簡之書亦非原創，而是以波格達諾夫的論作為藍本。波氏《經濟學簡明教程》等書非同一般的經濟學研究，而是主要考察社會結構的演進，因而在中國學者這里被提煉、改造和轉化為社會進化史或社會發展史。波氏思想“在中國是支配了一切的社會進化史概念的思想，如什么‘社會進化史小冊子及簡表之流，都是‘因襲他的”。

王宜昌：《中國社會史論史》，《讀書雜志》，第2卷第2、3期合刊，1931年3月。張伯簡即是根據波氏的基本理論，編制《各時代社會經濟結構原素表》，撰寫4萬余字的長文《從原始氏族社會到共產主義》，最后形成一部 《社會進化簡史》。

胡一峰：《波格丹諾夫在中國：近代中國馬克思主義傳播史上“沉默的聲音”》，《學術研究》，2012年第4期。當時在上海大學講授“社會進化史”課程的施存統則直接選取《經濟學簡明教程》為教本，“認定這是一部最好的‘社會進化史”，并將其譯為中文，以《經濟科學大綱》為名出版。施存統在譯者序言中稱波氏此書為“一部世界的名著而且可以說是一部空前的世界名著”。讀過此書，“才能真正了解社會底經濟現象”，“才能真正了解社會底演進過程”;“可以根據它來研究中國歷史，也可以根據它來研究中國現狀”。

施存統：《序言》，[蘇]波格達諾夫著，施存統譯：《經濟科學大綱》，上海大江書鋪1929年版。1929 年有人更進一步指出：波氏“能使我們得著一個精確的社會觀，并且我們從而對于人類之發展形態的趨向也能把握住，得著一個有體系的歷史觀，而在這歷史觀里更可以幫助我們確定一個革命的人生觀”。智庵：《關于波格丹諾夫底著作》，《清華周刊》，第32卷第2期，1929年。可以說，波格達諾夫等蘇俄學者的作品為中國學者考察中國社會史提供了最初的指引。若沒有這些作品，中國最早出現的社會進化史將無法起到為中國馬克思主義史學奠基的作用。

二、國際性的中國社會史論戰

中國馬克思主義史學的正式形成是在1920年代末開始的中國社會史論戰時期。此時，蘇聯、日本等國的馬克思主義中國史研究為中國學者提供了成品和樣板，建立了一個龐大的“知識倉庫”，中國學者也熱衷于借鑒域外的成果。特別是蘇聯理論界的爭論發揮了先導作用，蘇聯成為中國社會史論戰的理論策源地。侯外廬即認為：“蘇聯學者在提出問題討論上貢獻了甚大的功績，沒有他們在前頭論爭，追求真理，我們是還不會在一個專門問題方面做深入的探討的。”侯外廬：《自序》，《蘇聯歷史學界諸論爭解答》，建國書店1945年版，第1頁。后世研究者也說，社會史論戰“不是中國學術自發生成的，而完全是蘇聯或共產國際通過留蘇學者或者政界人士將其內部爭論帶到中國而加以延續的結果”，李勇：《“中國社會史論戰”對于唯物史觀的傳播》，《史學月刊》，2014年第12期。蘇聯方面成為中國社會史論戰的實際操盤手。由此，中國社會史成為國際馬克思主義各種流派的競技場，成為一個國際化的論域，共享議題、方法和話語。同時中國學者與域外學者形成一定的互動，一個世界學術共同體正在出現。域外學術是內置于中國馬克思主義史學的。因此，這一時期的中國馬克思主義史學研究是跨越國界的，必須將蘇聯、日本與中國學者放在一起討論，孤立地考察中國學者之間的辯論難以窺見全景。

既是參與者又是總結者的何干之撰述《中國社會史問題論戰》時，正是將各國的討論作為一個互相關聯的整體來處理的。何干之在《研究中國社會史的基本知識》一文中開列論戰書目時，蘇聯、日本方面的作品幾乎占了大半。何干之：《研究中國社會史的基本知識》，《自修大學》，第1卷第1期，1937年1月。1938年翦伯贊盤點中國通史研究時，列舉的都是蘇聯和日本學者的作品，盡管稱之為“似是而非的著作”。翦伯贊：《歷史哲學教程》，河北教育出版社2000年版，第5-6頁。劉亞生直接指出：“我們過去所倚賴的科學中國通史書籍，只是外國人替我們寫的幾本社會史”，沙發諾夫的《中國社會發展史》、森谷克己的《中國社會經濟史》和佐野袈裟美的《中國歷史教程》在中國歷史書籍中已經稱霸了。劉亞生：《略評幾本外國人著的中國歷史》，《解放日報》，1942年1月17日，第3版。朱謙之也說：“那些世界歷史學者用唯物史觀的眼光來分析中國社會史的名著，如馬札爾亞的《中國農村經濟研究》、拉狄克的《中國革命運動史》、沙發諾夫的《中國社會發展史》等，均已次第譯成中文，給我國青年學者，以很大的刺戟（激）。”朱謙之：《現代史學概論》，《朱謙之文集》第6卷，福建教育出版社2002年版，第94頁。由此造成了呂振羽所指責的主客顛倒的局面：中國學術界的部分人士和讀者，“寧肯相信波克羅夫斯基、波特卡諾夫、約爾克、森谷克己、早川二郎、佐野袈裟美等人”，“誤信馬扎亞爾、沙發諾夫、波格達諾夫、秋澤修二，乃至德國的威特福格等人的反動說法，而不肯相信中國自己的新歷史家的正確意見”。呂振羽：《中國社會史諸問題》，三聯書店1961年版，第157-158頁。在政治立場與學術自尊的雙重作用下，日后人們極力貶低和抹殺這些域外論著的影響。但對于1930年代中國馬克思主義史學的崛起，這些域外作品的確具有重要的推波助瀾之功。

在中國社會史的論爭中，波格達諾夫影響依然不減。此前波氏思想主要是理論層面的傳播，論戰時期則被應用于中國社會史的具體分析。最典型的是商業資本主義社會說。波格達諾夫把商業資本當作歷史發展中一個獨特的階段，以為商業資本在分解封建的生產方式以后，曾經在歷史上占有支配地位。蘇聯馬克思主義史學元老波克羅夫斯基首先把波格達諾夫這一理論應用于歷史學領域。商業資本主義社會說在中國的代表是陶希圣及其“新生命”派。有人甚至將商業資本主義說冠之以“陶希圣主義”。商業資本主義說成為“新生命”派的理論支柱。

亞細亞生產方式理論也是論戰時期的焦點之一，對馬克思主義史學的影響更為深遠。亞細亞生產方式問題的討論發源于蘇聯。呂振羽說：“在中國和日本對于這一問題之各種不同的見解，可說完全是發生于蘇聯的各種見解的延長。”呂振羽：《社會發展過程中之“亞細亞生產方法”問題》，《中蘇文化》，第1卷第6期，1936年11月。蘇聯學者馬札亞爾是亞細亞生產方式理論的旗手。馬札亞爾的《中國農村經濟研究》與郭沫若的《中國古代社會研究》等一起被列為論戰中的四部代表著作。另一蘇聯學者哥德斯則反對將亞細亞生產方式作為一種獨特的生產方式，而認為其是封建制的變種。哥德斯的見解出現后，“在蘇聯、中國和日本，都產生了不小影響甚或起了倡導的作用”。呂振羽承認其所著《史前期中國社會研究》和李達《社會學大綱》，“在這一問題上都曾誤受其影響”。呂振羽：《中國社會史諸問題》，第36頁。呂振羽在1933年以前，“完全同意哥德思等人的見解;但此后在重讀世界各國古代史，兼之重新搜集史料書寫《中國社會史》拙著第二分冊，竟不期和柯瓦列夫達到原則上同一的結論。……去年五月脫稿的拙著《殷周時代的中國社會》，自信與柯瓦列夫、雷哈德兩氏的著作能互為說明和補充”。呂振羽：《社會發展過程中之“亞細亞生產方法”問題》，《中蘇文化》，第1卷第6期，1936年11月。呂振羽這里提到的柯瓦列夫也持變種說。但他認為，在古代東方，亞細亞生產方式是奴隸制的變種。翦伯贊也接受了柯瓦列夫的觀點，他指出：亞細亞生產方式“決不是一種屬于古代‘東方的法則，一種特殊歷史”，而是“人類歷史發展中的一種附有獨特形勢的奴隸制的社會構成”，是“古代希臘、羅馬而外的普遍存在的一種奴隸制的變種”。翦伯贊：《歷史哲學教程》，第33頁。翦伯贊對柯瓦列夫推崇備至，對其《古代社會論》做過專門介紹。其中說：“柯瓦列夫是蘇俄著名的歷史學家，尤其對于古代社會之研究，在理論的領域上，特別是在奴隸所有者的構成之諸問題上，他不但忠實地繼續馬克思、恩格斯及列寧之歷史科學的偉業，而且把他們的理論發展了，深化了。他引用新的事實，推翻了一切過去機械論者、詭辯論者的庸俗的見解，解決了史的唯物論的范疇內一切疑難而又重要的問題。”翦伯贊：《介紹柯瓦列夫〈古代社會論〉》，《中山文化教育館季刊》，第3卷第2期，1936年4月。

在亞細亞生產方式討論中，德國的魏特夫是一位具有世界性影響的學者。他在1931年的《中國的經濟與社會》一書中，論述了中國亞細亞生產方式的自然基礎，把亞細亞社會理解為與奴隸制和封建制相區別的形態，并且從人工灌溉中找到了制約中國亞細亞生產方式的自然條件的集中表現。日本的亞細亞生產方式討論受到魏特夫很大影響。魏特夫的理論在中國學者中也有不小的反響。郭沫若的中國社會史研究曾與魏特夫發生間接的關系。郭沫若撰作《中國社會的歷史的發展階段》一文是針對朱鏡我的《中國社會底研究——歷史過程之回溯》，而朱鏡我依據的是魏特夫的《覺醒的中國》一書。朱鏡我：《中國社會底研究——歷史過程之回溯》，《思想》月刊第2期，1928年9月;杜頑庶（郭沫若）：《中國社會的歷史的發展階段》，《思想》月刊第4期，1928年11月。陳嘯江評價《中國的經濟與社會》一書“企圖用唯物的觀點，純粹從經濟發展過程來解釋中國社會之特殊發展的偉大嘗試”。陳嘯江：《中國社會經濟史研究的總成績及其待決問題》，《社會科學論叢》，第3卷第1期，1937年1月。翦伯贊則判定魏特夫的觀點為“唯技術史觀”。 翦伯贊：《歷史哲學教程》，第66頁。亞細亞生產方式雖與中國共產黨的革命理論不相容，但它指向的中國歷史獨特性問題卻是難以回避的。因此，表面上，公開認同亞細亞生產方式的中國學者寥寥無幾，但實際上深受亞細亞生產方式理論的影響。

三、抗戰時期中國馬克思主義史學轉向的蘇聯因素

社會史論戰之后，抗戰時期的中國馬克思主義史學轉入了一個新階段，在反思公式主義的過程中趨向成熟和定型。論戰中那些風行一時的域外名著地位一落千丈。中國馬克思主義學者開始反思舶來的形形色色的理論學說。但中國馬克思主義學者的這種轉變主要不是從中國學術內部生發的，而更多地源于蘇聯批判波克羅夫斯基學派的影響。蘇聯方面的矛頭所向是波克羅夫斯基學派的經濟唯物論和公式主義。批判者稱其“在歷史科學和歷史教學中傳播社會學的抽象公式，以代替具體的、馬克思主義的歷史。波克羅夫斯基和他的‘門徒們用社會學代替具體的歷史，用抽象公式代替事實，實質上是企圖取消歷史這門科學”。[蘇]安·潘克拉托娃等著，陳啟能、李顯榮譯：《反對波克羅夫斯基歷史觀點》，三聯書店1962年版，第2頁。拉狄克指斥波克羅夫斯基“以刻板的公式代替了全世界經濟史”，“受機械論之毒太深，把歷史變成了一個刻板的公式，只有經濟力量的自然活動，看不出人的作用”，其經濟唯物論是“減去了辯證法的馬克思主義”。盛岳編譯：《史學新動向》，上海雜志公司1936 年版，第32、30、19頁。蘇聯史學在批判上一代馬克思主義史學家的運動中面臨著重大調整。

呂振羽、翦伯贊都敏銳感知到了蘇聯方面的這一動向，提出其批判與建設的主張。呂振羽批評國內的社會史研究者在方法論方面，“不是屬于機械論的經濟唯物論，便是屬于觀念論的實驗主義”。李季、王禮錫諸人“只知搬運其陷于錯誤的一般社會學理論，來代替具體的歷史研究，致連篇累牘的論爭，彼此只是‘斷章取義的在反復搬運馬、恩、伊諸大師的階段的文句，完全不曾接觸到歷史的具體事實與其活現的面目。因而在他們所寫出的，并不是作為世界史之一部分的中國的歷史，而完全是一種死的一般社會學的抽象的公式”。呂振羽：《史學新論》，北平《晨報·歷史周刊》創刊號，1936年10月3日。呂振羽指出：“在中國的社會史論戰上所形成的一切錯誤，大皆淵源于波格達諾夫主義，以及滲入在波克羅夫斯基學派中的波格達諾夫主義的血液的流毒”。蘇聯方面肅清波克羅夫斯基學派，確立了進入更高階段的史學研究的指導原理，對史學研究的新動向具有“最高的決定的指導的作用”。目前應該根據這種原理來“建設科學的中國史的體系”。呂振羽：《史學新論》，北平《晨報·歷史周刊》創刊號，1936年10月3日。呂振羽還曾為編譯蘇聯領導人批判波克羅夫斯基學派言論的《史學新動向》一書作序。

翦伯贊對公式主義的批判口徑與蘇聯方面如出一轍，他指出：“波格達諾夫以至波克羅夫斯基的歷史方法論，也曾經而且正在流行于我們小布爾喬亞的歷史科學的領域之內，然而這樣的方法所產生的結論，便是人類歷史之僵化。”翦伯贊：《介紹一種歷史方法論的名著——盛岳譯〈史學的新動向〉》，《世界文化》，第1卷第2期，1936年12月。他批評社會史論戰的參加者，“都一味忙于旁征博引馬克思、恩格斯、列寧的文句，而忘記去研究具體的中國歷史”，“都只以引經據典為能事，不以事實去說明歷史，而以公式去推論歷史”。翦伯贊：《歷史哲學教程》，第193頁。這段話基本上脫胎于拉狄克批評波克羅夫斯基的文章。盛岳編譯：《史學新動向》，上海雜志公司1936年版，第9頁。翦伯贊克服大漢族主義、撰寫各民族歷史的主張也是受到蘇聯史學界的啟發。翦伯贊在《歷史哲學教程》中宣布：“把馬克思恩格斯創立的史的唯物論的歷史觀，使它得到更高發展的是列寧和史大林。”翦伯贊：《歷史哲學教程》，第51頁。斯大林被尊奉為“世界學術傳統的繼承者”。外廬、洪進編譯：《斯大林——世界學術傳統的繼承者》，《中蘇文化》，斯大林六十壽辰慶祝專號，1939年12月。顯而易見，中國馬克思主義史學在執行自我批判時，也是在追隨蘇聯的步調。

抗戰時期特別是“學術中國化”運動中，中國學者的主體意識不斷增強，但并未阻斷域外學術的影響。盡管呂振羽提出，“中國社會通史的完成，應該在先進國史學家的協助之下，由中國史學研究者來擔任，要比較便宜些”。但他又認識到，“先進國的史學家，對方法論方面，有許多是不成問題的，而關于中國史料的搜求與考證上便成了問題;我們這一群中國方面中國社會史研究者，卻大多在兩方面都成為問題，而表現著幼稚”。呂振羽：《評佐野袈裟美的〈中國歷史讀本〉》，《中山文化教育館季刊》，第4卷第3期，1937年7月。呂振羽雖意識到中國史研究不能假手外人，但仍不得不認可蘇聯等“先進國”在理論方法上的優勢。侯外廬致力于“理論延長工作”，但其中國古代社會研究的目標是撰作《家庭、私有制和國家的起源》的中國版。侯外廬：《自序》，《中國古代社會史》，新知書店1948年版。這表明，中國馬克思主義史學走向成熟，并未擺脫域外學術的籠罩，而是仍要借力于域外學術的驅動。

1938年《聯共（布）黨史簡明教程》的問世使蘇聯理論的影響達到高峰。書中《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》一章由斯大林親自撰寫，被視為闡述馬克思主義基本理論的權威范本。五種生產方式學說從此成為定律，其他各種社會形態理論被打入另冊，逐漸銷聲匿跡。范文瀾最早系統運用斯大林五種生產方式學說探索中國古史分期問題。五種生產方式學說開始成為中國馬克思主義史學的核心理論、中國歷史體系的主要骨架。這是蘇聯理論對中國馬克思主義史學最重要的影響。1949年以后，在“一邊倒”政策引導下，中國史學全面學習蘇聯。即使到了中蘇交惡期間，中國馬克思主義史學也未能根本擺脫蘇聯模式。直到改革開放時期，五種生產方式學說受到質疑，蘇聯的影響才逐漸減弱。同時，隨著國門的敞開，法國年鑒派等西方理論又洶涌而入，使中國馬克思主義史學面臨一場新的洗禮。

綜上所述，中國馬克思主義史學并不完全是中國學術內部醞釀生成的，而是有著無法忽視的域外血統和國際淵源。歸根結底，馬克思主義史學本身是一個世界性學術潮流，中國馬克思主義史學是其中的一部分、一個分支，是其在中國學界泛起的一道漣漪。中國馬克思主義史學不是一曲獨奏，而是加入了國際馬克思主義史學的大合唱，尤其在中國馬克思主義史學的形成階段，它幾乎就是域外學術的中國版。中國馬克思主義史學史的書寫如果喪失了國際視角，將造成嚴重缺陷。另一方面，中國學者不甘心一直在學術上依傍外人，力圖從“馬克思主義史學在中國”走向“中國的馬克思主義史學”。馬克思主義史學的國際化與中國化構成一種張力。盡管如此，在本土化、中國化漸成主流的趨勢下，域外學術仍然可以成為中國馬克思主義史學的源頭活水。馬克思主義史學的中國化應當以國際化為背景、為根基。脫離國際化的中國化必然滑向狹隘的孤立主義、關門主義，導致自我封閉和僵化。真正的中國化、本土化與充分的國際化是聯為一體、相輔相成的。所以，我們應當充分重視國際化，無論是回顧學術史還是瞻望未來學術發展都是如此。