江西弋陽腔未曾“調絕”補證

蘇子裕

在20世紀戲曲史的研究中，江西是否存在弋陽腔，一直是個有爭議的問題。否定江西有弋陽腔的學者一般有兩個理由：

其一，明代江西著名的戲劇大師湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》（下簡稱《廟記》)說過“至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平、為徽、青陽”；其二，在20世紀50年代初，江西饒河戲藝人所唱的高腔是原樂平班藝人傳授下來的，這種高腔應該是樂平腔，而不是弋陽腔。非但如此，有的專家甚至認為，辛亥革命后，除了樂平班所唱高腔為樂平腔以外，“其他如流行景德鎮一帶的饒河班，贛州一帶的東河班，上饒一帶的信河班，仍都有高腔，而這種高腔亦即舊日的樂平調”。

江西弋陽腔是否“調絕”，流沙老師寫有《江西弋陽調絕辨》一文[1]，對上述持否定意見的觀點進行了反駁，從而肯定弋陽腔在江西一直沒有斷絕，饒河高腔即明代弋陽腔遺存，而不是樂平腔。后來筆者也撰有《江西弋陽腔真的調絕了嗎？》一文[2]，對此特作了論證。此后，筆者陸續見到一些相關史料，覺得還有必要對江西弋陽腔未曾調絕，作進一步的論證。

一、湯顯祖《廟記》所言，是指宜黃縣的情況

湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》記載：“此道有南北。南則昆山，之次為海鹽，吳、浙音也。其體局靜好，以拍為之節。江以西弋陽，其節以鼓，其調喧。至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平、為徽、青陽。我宜黃譚大司馬綸聞而惡之。自喜得治兵于浙，以浙人歸教其鄉子弟，能為海鹽聲。大司馬死二十余年矣，食其技者殆千余人。”[3]值得注意的是，湯翁《廟記》所言“至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平、為徽、青陽”，容易使人產生以下幾點誤解：

1.以為弋陽腔自從嘉靖年間就已經滅絕了。

2.學者發現明清時期在江西以外的地方，還有弋陽腔流行的記載，所以有人認為，湯顯祖的說法有偏差。

3.更多的人產生了這樣的印象：弋陽腔在江西沒有了，變為樂平腔、徽州腔、青陽腔了。

筆者以為上述看法是對《廟記》的錯誤解讀。其實，湯翁所言并無偏差。

其一，湯顯祖《廟記》是為宜黃縣戲曲藝人修建清源師廟而專門撰寫的廟記，談的是大司馬譚綸把海鹽腔引進家鄉宜黃縣的情況。當時在宜黃縣的確是“至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平、為徽、青陽”，而且自譚綸引進海鹽腔以后，在宜黃縣以及湯顯祖的家鄉臨川縣再也沒有發現弋陽腔的記載，而青陽腔卻在這里還有一席之地，江西臨川人黃文華曾在明萬歷元年（1573）編選了兩本戲曲集，即《新刻京板青陽時調詞林一枝》四卷、《鼎雕昆池新調樂府八能奏錦》六卷，證明明青陽腔在臨川盛行。《廟記》所說符合事實。

其二，譚綸對家鄉流行的樂平、徽、青陽等腔“聞而惡之”，所以從浙江請來海鹽腔師傅，給宜黃子弟傳授海鹽腔。所以，《廟記》這則記載，是針對宜黃戲曲而言，不包括其他地區。

其三，湯顯祖多次赴京趕考，曾在南京、廣東、浙江等地做官，而這些地方都是流行弋陽腔的。其摯友屠隆、梅鼎祚都是戲曲家，而且都很喜歡弋陽腔，湯翁應該知道弋陽腔在外地還是很流行的。其《廟記》所言“至嘉靖而弋陽之調絕”，當是專指宜黃縣而言。

明萬歷年間各地有一些弋陽腔流行的記載，證明弋陽腔并沒有滅絕。倒是在江西，缺乏弋陽腔的確鑿記載。只是在清初以后，才陸續有弋陽腔的記載。所以，也有人認為，清代江西的弋陽腔是外地回流過來的。直到1993年原藏于奧地利維也納國家圖書館《精刻匯編新聲雅雜樂府大明天下春》一書影印版問世，才發現明代萬歷年間弋陽縣還有弋陽腔流行的記載，該書卷七《弋陽童聲歌》十四首之一記載：

“時人作事巧非常，歌兒改調弋陽腔。

唱來唱去十分好，唱得昏迷姐愛郎。

好難當，怎能忘，勾引風情掛肚腸。”[4]

這就是說，在弋陽腔的發源地弋陽腔還在盛行，甚至還可以將外地傳來的戲曲改為弋陽腔來演唱。這就有力地證明了，湯顯祖《廟記》所言“至嘉靖而弋陽之調絕，變為樂平、為徽青陽”，是專指宜黃一帶而言，在江西，弋陽腔還在流行。

而且，隨著文獻資料的陸續發現，弋陽縣“歌兒改調弋陽腔”，也絕不是孤證。

二、弋陽城下不可唱

就在湯顯祖《廟記》感嘆“至嘉靖而弋陽之調絕”之后不久，就有人說“弋陽城下不可唱”。意思是說外地人到弋陽縣不能輕易演唱戲曲，要不然會下不來臺。此語出自于比湯顯祖小19歲的宋楙澄(1569～1620年)《九籥集》。宋楙澄字幼清，號稚源，江蘇松江府華亭人。萬歷四十年(1612年)舉人。文學家。萬歷年間松江、上海地區四大藏書家之一。他與湯顯祖的摯友、戲曲劇作家謝廷諒（江西金溪縣人）是好朋友，其《九籥集》就是請謝廷諒寫的序。他對戲曲饒有興趣，文集中對湯顯祖的“臨川四夢”各有評論，他兩次到江西，所到之處都有題詠。他第二次來江西，是在明萬歷四十五年（1617），即湯翁剛逝世一年，在弋陽縣看到弋陽腔盛行的景象：

“弋陽城下不可唱，唱則縣中群起迭歌，殷勤索和。客若唱窮，則岸上爭以瓦礫相擲，幾亡其生。客能和至四更，則主人亦漸引去。蓋天下優人十九出弋陽。故土人好勝，一至于此。吳人云：“江陰莫動手，無錫莫動口。”豈特弋陽哉。然吳歌楚調不相入，如熏蕕彼其相和，如東西司長，俱有競心，無雍和之雅。又腔曰樂平，地屬饒州，豈鳳游鶴阜，獨傷八音。以余所之然與否也。又其次曰青陽，乃南國也（筆者按：南國。疑誤刻，當是南曲）”[5]

外地人到弋陽縣不能輕易演唱戲曲，若要唱，當地人就會“群起迭歌，殷勤索和”，若唱不贏，就會被當地人“爭以瓦礫相擲”，所以說“弋陽城下不可唱”。其時弋陽縣盛行弋陽腔的情況，可想而知。后來又有《建昌縣志》記載弋陽縣盛行“雜劇”：

“崔德新，字貞伯，南豐人。……崇禎乙亥八年（1635）貢成均，授弋陽訓導。弋陽習尚淫麗，雜劇幻蠱無虛日。德新為訓千百言，責端風俗之本于庠士，土風為之一變。”[6]

明崇禎八年弋陽縣的這種“淫麗”、“幻蠱”的雜劇，當是指當地民間戲曲弋陽腔，天天都在演唱。

三、天下優人十九出弋陽

宋楙澄文中還寫道：“天下優人十九出弋陽”，這可是石破天驚，正好與“弋陽子弟遍天下”的俗諺相互印證。晚明時期正是弋陽腔流播大江南北之時。弋陽腔在流播過程中繁衍出諸多支派，如樂平腔、徽州腔、青陽腔、四平腔、徽池雅調、京腔等，戲曲史界稱之為弋陽諸腔、弋陽腔系。據徐渭《南詞敘錄》記載，明嘉靖三十八年以前，弋陽腔已流行于北京、南京、湖南、福建、廣東等省，海鹽腔只流行于浙江沿海一帶，余姚腔流行于江南省的常州、潤州、池州、太平、揚州、徐州等府，而昆山腔只流行于吳中。昆山腔在萬歷年間才開始逐漸流行。據顧起元《客座贅語》記載，在留都南京，明萬歷以前，舞臺演出有弋陽腔。至于弋陽腔在江蘇、安徽、浙江、北京、湖南、廣東、福建、云南、貴州等地流行的情況，我在《江西弋陽腔真的調絕了嗎？》一文中已有詳細論證，恕不贅述。清代我國南北各地流行的高腔無不與弋陽腔或其支派有淵源關系。弋陽腔成為我國流傳地域最廣、繁衍支派最多的古典戲曲聲腔。晚明以來，的確出現了弋陽子弟遍天下的盛況。這就更加證明，湯顯祖《廟記》所說“至嘉靖而弋陽之調絕”，是專指宜黃一帶而言。

四、明代弋陽腔的遺存—— 饒河高腔

入清以來，弋陽腔及其繁衍而來的弋陽腔系（含青陽、徽州、徽池雅調、四平等腔）流布南北各地。舉凡各地高腔戲曲無不與弋陽腔系有著直接或間接的淵源關系，所以弋陽腔腔系又有高腔腔系之稱。在江西，弋陽腔仍然多有記錄。這里僅摘錄乾隆四十六年江西巡撫郝碩的一份奏折：

“再查昆腔之外，有石碑腔、秦腔、弋陽腔、楚腔等項，江、廣、閩、浙、四川、云貴等省皆所盛行。……查江西昆腔甚少，民間演唱，有高腔、梆子腔、亂彈等項名目，其高腔又名弋陽腔，臣查檢弋陽縣舊志，有弋陽腔之名，恐該地或有流傳劇本，飭令該縣留心查察。隨據稟稱，弋陽腔之名，不知始于何時，無憑稽考，現今所唱，即系高腔，并無別有弋陽詞曲。…查江右所有高腔等班，其詞曲悉皆方言俗語，鄙俚無文，大半鄉愚隨口演唱，任意更改，非比昆腔傳奇，出自文人之手，剞劂成本，遐邇流傳。……謹奏。”[7]

現在贛劇繼承的弋陽腔是從饒河戲樂平義洪班得來的。饒河戲產生并流行于饒州府，樂平腔產生于饒州府的樂平縣。因此，很有必要探討饒州府的戲曲情況。

前引宋楙澄文中還記載了當時由弋陽腔衍生而出的樂平腔、青陽腔也在流行。但弋陽腔并沒有被它們所取代，照樣盛演不衰。按《廟記》所說，樂平腔、青陽腔在明嘉靖年間就已盛行，但與樂平縣緊鄰的饒州府治鄱陽縣，當時流行的仍然是所謂“淫聲”弋陽腔。明田藝衡《留青日札》卷十九記載：

“鄭聲淫，今考，鄭詩非淫，鄭聲則淫。淫指聲之過也。……如今之時曲俚戲未必皆其詞之鄙悖褻狎而謂之淫也，至使以弋陽之倡優為之，則演者其形淫，唱者其聲淫，而人之觀者因而惑其心蕩其思，則君子不得不禁而絕之矣。故鄭聲所當放也。何晏有曰：鄱陽惡戲難與曹也。左太沖亦曰:鄱陽暴謔，中酒而作。鄱陽即豫章，其人俗性躁急，今弋陽，即鄱陽地，則其惡戲有之來矣。”[8]

田藝衡是浙江錢塘人，嗜好戲曲。其《留青日札》成于隆慶六年（1572），有萬歷元年（1573）劉紹桖序，所記均為明萬歷以前的事情。田氏所說弋陽縣屬饒州府，誤，弋陽屬廣信府管轄。田氏所記之“鄱陽惡戲” “弋陽之倡優為之，則演者其形淫，唱者其聲淫，而人之觀者因而惑其心蕩其思，則君子不得不禁而絕之矣。”這說明，弋陽腔在明萬歷元年以前已由弋陽縣傳到鄱陽、樂平一帶，即便在樂平縣衍化為樂平腔，但在鄱陽縣，仍然流行弋陽腔。雖然地方官吏、一些文人屢屢呼吁禁絕弋陽腔，但弋陽腔并未從此“調絕”。

在饒州府，弋陽腔綿綿不絕。時至清道光初年，弋陽腔還在鄱陽縣城經常演出。清道光四年（1824）陳驤修、張瓊英等纂《鄱陽縣志》云：東關外沿河一帶多商賈集會，公所時喚昆、弋兩部演劇祭神。

既是“時喚”弋陽腔演劇，可見鄱陽當地有弋陽腔職業戲班常年演出。直到民國年間，鄱陽縣城鄉還有演劇祭神、祈福禳災的習俗。（民國）三十四年（1945）曹錫福總纂、姜思清副總纂《鄱陽縣志稿》記載：疫病流行，則從事祈祉，恒斂錢演戲建醮以娛神。城鄉皆然。一若總是滯留在神權時代。……戲劇中有搬演目連救母故事, 接演七日，土人謂之“打目連”，高腔，詞極好。

鄱陽縣搬演高腔目連戲，接演七天，這正是弋陽腔目連戲的演出套路。鄱陽縣團林鄉夏家村所保留的《目連救母》（今存江西省贛劇院油印本），第一本為《梁武帝》，后面為《目連救母》。但鄱陽縣目連戲只是在祈福禳災的祭祀活動中演出。此時鄱陽的職業戲班不唱高腔，只唱“饒河戲”（皮黃、亂彈）。唯有樂平縣的饒河戲“義洪班”有一部分藝人能唱高腔戲。流沙先生《江西弋陽腔調絕辨》一文說：“贛劇饒河班后來的高腔，那是樂平義洪班藝人傳授給他們的”又說“江西贛劇中的高腔，在清末只保留在樂平縣的饒河班，而不在上饒的廣信班里。這容易使人產生誤解，即贛劇高腔不是弋陽腔，而是弋陽腔的近枝樂平腔。本世紀五十年代，我們也曾將這種高腔誤為樂平腔”但是，后來流沙先生發現“從清康熙至道光，前后長達一百余年，在樂平縣根本不見高腔記載，原因就是當地并不存在高腔戲班……到了清末，廣信府境內的弋陽腔已經沒落而樂平縣則開始有高腔班出現”。而且樂平義洪班原本并不是樂平本地的戲班，據贛劇老藝人馬月明說：“清光緒十八年（1892）樂平縣秧阪馬家把萬年縣珠田街的高腔班接受過來，更名為‘樂平義洪班’”。

萬年縣地屬饒州府，夾在饒州府與廣信府之間，北與鄱陽、樂平相鄰，西與余干毗鄰，東南與廣信府弋陽、貴溪接壤。弋陽腔進入鄰縣萬年是很方便的，相鄰的饒州府治鄱陽縣明清以來一直盛行弋陽腔，萬年高腔班唱弋陽腔也是自然而然的事情。加上后來又有貴溪高腔班加盟，使得弋陽腔在這種偏遠地區得以生存，一枝獨秀。

因此，由萬年高腔班改名的樂平義洪班不唱樂平腔而唱弋陽腔，也就不足為奇了。

當然光有這種考證還不夠，還必須把樂平腔與弋陽腔進行對照，才能進一步證明饒河班所唱高腔是弋陽腔的遺存。筆者在《江西弋陽腔真的調絕了嗎？》一文，從聲腔特點、音樂曲牌結構、劇目等方面都進行了具體的論證。這里只作一些簡要的說明。

1.樂平腔、徽州腔、青陽腔、四平腔等都是是由弋陽腔演變而來的，必然保持弋陽腔一唱眾和的演唱風格，但也會有所變化，如同四平腔“乃稍變弋陽而令人可通者”。潘之恒《亙史》記載：

“李瑤英，行一，顏麗而華，時露閭閻態。令當壚，足傾都市。廁之盛筵，稍局脊。其聲本弋陽、樂平間，而柔潤過之。曲盡其妙，亦令人側耳，謂新聲足賞,頗有昵之者。與白苧自成別調，較之諸姬，風韻迥殊矣。”[9]

李瑤英所唱“新聲”是“本弋陽、樂平間，而柔潤過之”，樂平腔應該比弋陽腔要“柔潤”一些，與相鄰地區的徽州腔、青陽腔相近。

2.上世紀50年代與在鄱陽縣相鄰的都昌縣、湖口縣發現一種高腔。稱為“都昌湖口高腔”，經考證，這種高腔源自青陽腔，其唱腔優美婉轉，即前文所謂“柔潤”。有滾調，與饒河班高腔不相同。尤其是在演出劇目方面，更多的是演出文人創作的傳奇，多是有關才子佳人、婚姻家庭的劇目。樂平腔也應該近似于都昌湖口高腔。但近在咫尺的饒河班高腔的演出劇目卻以很少演出此類文人傳奇，經常演出的是征戰殺伐的歷史故事戲（如三國傳、征東傳）和神仙靈怪類的戲（如目連傳、西游記、封神傳）等連臺大本戲，證明饒河高腔乃更為古樸的明代弋陽腔遺存。筆者在《江西弋陽腔真的調絕了嗎？》已有具體論證，恕不贅述。