王維詩歌“晦澀”審美境界的表現(xiàn)及原因初探

王安欣

王維的山水詩有著縹緲悠遠、復雜晦澀的藝術風格，這一風格的形成與王維長期奉佛有著密切的關系。但王維同時是官僚士大夫，中國古代儒道哲學影響下的文藝理論也影響著王維的創(chuàng)作風格，是王維“晦澀”詩歌風格形成的重要因素。

王維作為盛唐時代的重要詩人，其詩文畫作受到不少研究者的重視，其中大部分研究者將重點放在對王維詩畫創(chuàng)作的藝術審美層面，認為王維在中國傳統(tǒng)審美影響下，詩作中呈現(xiàn)出或豪邁雄渾，或明朗清雅，或清淡自然的詩歌藝術風格，也有部分學者提到，王維詩作中另有一種隱綽朦朧的詩作風格，這種風格在他的山水詩中尤其明顯。

一、何為“晦澀”

早在1975年，西方王維研究中就有學者指出，王維詩歌意象晦澀，內涵復雜，難以分析。但論及王維詩中晦澀風格的形成原因，大部分學者都認為王維詩作中含有的佛理禪趣使得對他的詩作闡釋出現(xiàn)困難，但極少有人分析，王維在詩作中如何對這些玄理禪趣進行自己的藝術加工，從而使詩作意趣幽深。陳鐵民在《王維新論》中談及：“由于詩人往往借助大自然生動具體的美感形象來表達禪理，所以他的有些詩歌，便顯得意趣悠遠，飄渺難測。”王維詩歌，尤其是他的山水詩，多有一種晦澀朦朧、隱含不明的意味，這當然與王維長期接受釋道兩家，尤其是禪宗有關，但王維詩歌鮮少直接論述義理，而是通過“造境”來體現(xiàn)出這種意味。本文就以王維山水詩歌為對象，從王維詩歌審美角度出發(fā)，分析王維如何“造境”來體現(xiàn)

“晦澀”這一藝術風格。

在論述前，首先需要對“晦澀”這一藝術風格進行說明。“晦澀”一詞本指詩文隱晦難懂，在中國古代文學批評史上屬貶義。明代胡應麟在《詩藪·近體中》云：“七言律，壯偉者易粗豪，和平者易卑弱，深厚者易晦澀，濃麗者易繁蕪?！标愓駥O在《直齋書錄解題》中也評價《園池記》：“為文而晦澀者若此，其湮沒弗傳也?！辈浑y看出，在中國古代文論中，“晦澀”乃“深厚”之弊病，古代文論中對其多有貶斥之意。但對于“晦澀”的具體內涵并沒有直接定義，因為中國古人認為“凡所規(guī)定多從否定的方面做出，如不詳細解說什么是‘韻味、什么是‘意境，而僅說倘若這樣或那樣的話便缺乏‘韻味，沒有‘意境了……”?；诖酥辽倏梢缘弥?，“晦澀”本身便有意深韻遠的內涵，而從“深刻”到“難懂”，無非是

程度的區(qū)別。

西方文學史上，晦澀乃現(xiàn)代西洋詩核心特性之一，西方現(xiàn)代詩學派，尤其是象征派非常反對直接抒情，而是主張要用象征的手法將自己的情緒隱藏起來，本體與喻體之間沒有經驗上的相似之處，對于讀者而言并不直白，所以為了達到理解的目的，讀者必須打破閱讀習慣，對相關意象進行發(fā)散思維，從這一角度來說，“晦澀”這一詩歌藝術風格又與中國古代文論中重“境”“意”的傾向不謀而合。本文所用“晦澀”之意，更側重于其中朦朧縹緲、難以捕捉的，以“意會”為主要審美方式的詩歌藝術審美風格。

二、王維“晦澀”詩風的表現(xiàn)及形成原因

（一）自然景物的大量運用

要理解王維詩歌“晦澀”之“意”的由來，自然離不開王維對“象”的理解與運用。王維詩歌中有大量自然景物，山、月、草、風、云等俯拾皆是，筆者大致統(tǒng)計王維詩歌，發(fā)現(xiàn)不論寫景還是送行，詩中都會出現(xiàn)大量景物描寫，可見王維對自然景觀的偏愛。王維稱自己為“自然江海人”，提出“肇自然之性，成造化之功”的觀點，足以說明王維也遵循了感物而動的傳統(tǒng)，是在自然模仿的基礎上建立的以“意象”為中介的情感表現(xiàn)，體現(xiàn)的是詩人在傳統(tǒng)文化中形成的審美化的哲學思想?！渡街信c裴秀才迪書》中概括自然的本質為“天機清妙”，可見“天機”乃王維審美意趣中的本質追求。

“天機”最早可追溯到《莊子》，其《大宗師》篇中，成玄英釋“天機”為“天然機神”，疏“機”為：“機者發(fā)動，所謂造化也。”“天”為自然之天，可見“天機”乃天然機神，自然造化，王維注重對自然景觀的描寫，顯然是繼承其中天然造化之意。

中國古代哲學體系下形成的審美傾向大多以直覺及經驗為主，追求“自然”，莊子就有“天地有大美而不言”之說。這種哲學體系下的審美要求創(chuàng)作也要取法自然，取象于天地萬物，并以此為人的行為實踐指導，從“肇自然之性，成造化之功”不難看出，王維也遵循著這樣的審美傳統(tǒng)。從更深層面看，“其耆欲深者，其天機淺”更是指向其中的非功利性。老莊之道看似需要摒除一切外物，脫離倫理道德和實用知識，本質目的是為在亂世指出一條別開生面的發(fā)展道路，后來發(fā)展到“無欲”，也是為合乎“天德”，從這一角度來看，“天機”中的超功利性也有著其傳統(tǒng)倫理道德意味。魏晉以來，這種非功利性逐漸轉移到作為自然一部分的“人”身上來，對“人”本身提出了更高的要求，即要達到去欲、求智、通靈、與造化合的天然境界。王維推崇“天機清妙”，可見其作品中也蘊含著類似的審美傾向，有著深厚的傳統(tǒng)哲學內涵。

佛教的傳入與興盛更要求以“無門”為法，重“言外之旨”，一些宗派甚至主張“不立文字”，由此對文學的影響就是在創(chuàng)作時更重“空”“神”“靈”等無際無形之境，對作品的理解并非依靠邏輯思維，這種審美傾向便是中國哲學中的精微難言、虛無縹緲之境?！稁Ы浱迷娫挕肪砣姓Z：“唐人五言絕句，往往入禪，有得意忘言之妙?！蓖蹙S集釋道以及魏晉以來的這種哲學審美意趣為一身。王維詩作也往往注重對于意境的把控而非簡單的辭藻堆砌，甚至有時，詩人會刻意回避這種因為主觀經驗感受帶來的刻板印象，更加注重對于“言”外之“意”的塑造。

意象的選取必然造成詩人對“自我”的舍棄，也就是說，在詩作過程中，詩人只是作為呈現(xiàn)者，去選取自己認為能造境的意象，再將它們排列組合，絕不插手讀者對于詩歌意境的把握，王維不少詩歌都只是單純寫景，并不涉及任何義理的說明。通過之前的論述可以知道，王維詩作根本在于“象”外之“意”，重點在人與自然的關系，而非自然理念本身，故此，對于王維詩歌的理解便更依賴讀者自我經驗的支持。讀者與詩人的共鳴產生在“意會”的前提下，而“意會”這一審美體驗本來就帶有不可明言的意趣，詩人只是點到為止，并不完全引導讀者進行探尋，所以詩作更加耐人尋味。

（二）矛盾感帶來的表現(xiàn)力

王維詩歌晦澀感來源于詩中的矛盾。王維并非隨意選擇意象組合來形成詩境，而是選擇富有表現(xiàn)力的事物來呈現(xiàn)。以《鳥鳴澗》為例：

人閑桂花落，夜靜春山空。

月出驚山鳥，時鳴春澗中。

這首詩中使用大量自然景物，如桂花、山、月、鳥、澗等，但王維并不簡單停留在對“物”的摹寫上，而是在“動”與“靜”的矛盾中展現(xiàn)出一種張力。山空夜靜，山不動，夜不動，卻有桂花飄落，靜中有動，尤其“月出驚山鳥”一句，更是以鳥之動寫山之靜，畫面感極強。近人俞陛云在《詩境淺說》中云：“昔人謂‘鳥鳴山更幽句，靜中之動，彌見其靜，此詩亦然?！币造o寫動的表現(xiàn)手法在詩歌表現(xiàn)手法中并不新奇，可王維并不僅僅停留在以動襯靜或以靜襯動的簡單表現(xiàn)上，王維的高明在于他要表現(xiàn)“寂然”的詩境，但他對動態(tài)事物的選擇本身就蘊含了“靜”的狀態(tài)。桂花飄落雖然是動態(tài)，但并不會有大開大合的動態(tài)，而是另有一番幽然的趣味，這種意象與靜夜空山一起，使得幽然意趣的動態(tài)更顯，通過對比也使得靜景更靜，便更會呈現(xiàn)一種渾然天成卻又不失張力的審美境界，后兩句亦然?！霸鲁觥彪m為動態(tài)，卻有一番寧靜悠緩的意境，而這一情景竟然使得“山鳥”為之而“驚”，可見其山愈靜。清代徐增云：“（時鳴春澗中），夫鳥與澗同在春山之中，月既驚鳥，鳥亦驚澗，鳥鳴在樹，聲卻在澗，純是化工，非人為可及也?！边@種靜與動互相成就的境界，形成一種微妙的反差感，使得詩作呈現(xiàn)出寂然之境，但這種“寂然”的詩歌境界，是以流動且富有生命力的意象來呈現(xiàn)的。明胡應麟評曰：“讀之身世兩忘，萬念俱寂。”道出其超然物外的靜寂之境。而“動”與“靜”的辯證關系使詩作充滿一種矛盾感，這種矛盾也使得詩作更具有朦朧縹緲、難以捉摸的意味。

王維詩歌對于時空規(guī)則的打破也營造出一種富有層次感的意境，詩作具有深度與廣度，為讀者提供了更深層次的審美體驗，使詩作更加耐人尋味，這也是王維詩作具有晦澀感的原因之一。以《山居秋暝》為例：

空山新雨后，天氣晚來秋。

明月松間照，清泉石上流。

竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。

隨意春芳歇，王孫自可留。

這首詩寫景部分的意境首先通過復雜的感官體驗展現(xiàn)出來。王維詩作中極少有單一的感官調動，而是色與聲俱全，如詩作《青溪》中就說“聲喧亂石中，色靜深松里”。作為畫家兼詩人，王維詩歌中自然有作為畫家對于色彩與線條的敏銳，不少學者都注意到王維詩歌中的這種特點。這首詩中描寫的山居秋景形與色、聲與神兼和，詩中山、雨、月、松等自然景物組合成一幅山間美景圖，詩作給讀者呈現(xiàn)出一種畫面感。而詩中“空山”“新雨”“明月”“清泉”等意象的體驗也絕對不是依靠單一的感官調動來實現(xiàn)，如雨之“新”就包含視覺、嗅覺等多重感官，山之“空”、月之“明”、泉之“清”也不能單純地用顏色表示，需要調動多個感官才能得其神韻。然而這還不夠，王維又以聲寫動，浣女歸去，引竹喧響，聲隨人動，如此聲色合成的圖景更增添了畫面的復雜性。王維對感官的包容源于對自然的追求，重視“體驗”而非“概念”，王維的詩作不只是粗淺的感官體驗，而是更有一層精微之意，使得詩作更加具有層次感，更添其難以言明的意味。

詩中寫雨后晚秋，明月朗照，清泉細流，月與泉勾勒出一幅極具美感的圖像，而浣女歸去引竹喧，則更具有動感，與空山對比，使得空山之景更靜，詩作更呈現(xiàn)出一種富有生命力的靜態(tài)。鐘惺評此詩“細極”“靜極”，可見王維詩作對空境的把握細致入微。這種“空境”不是時間與空間上的絕對靜止，而是描寫一種時空上的可能性，不直接寫浣女之動，而是通過竹子的喧鬧來提示人的動作，浣女既在畫面之中，又在畫面之外，增添了一種生動的想象。整體上整個山的“靜”是不動的、靜止的狀態(tài)，有時空上的統(tǒng)一感，而人物又是在行動當中，動作重點在“當下”，詩作中呈現(xiàn)“永恒”與“瞬間”的對立統(tǒng)一，這種矛盾與張力又增添了其意趣，使詩作意韻更加豐富。

三、結語

整體來看，王維寫詩長于造境，其“意在筆前”，目的是展現(xiàn)自身審美追求。雖然王維只是單純描寫自然景物，并不增添義理的闡釋，但本質上也是從“意”出發(fā)，從這一點看，這一行為也具有“自省”的意味，這使得王維詩作多了抒情之外的含蓄蘊藉的思考，也使得難以定論、難以言明的意味更加強烈。

綜上，“動”與“靜”的矛盾張力、時空規(guī)則的打破都使得王維的詩作呈現(xiàn)出一種圓融的矛盾張力，而這種張力又使得詩作呈現(xiàn)出難以言喻的意味。另外，復雜的感官調動使得詩作富有層次感，更增添了這種隱綽晦澀的意趣，使得王維的詩歌耐人尋味，在圓融之中更添余韻。

（西安外國語大學）