戰國楚簡“賽禱”儀式探賾

魏紅玲

摘要： 賽禱，是中國古代人們為感謝神靈賜福所舉行的一種酬報感恩儀式。這一儀式更多地為近年來出土的大量戰國楚簡文獻所證實。賽禱，意為報神福佑之禱，即祈禱時與神靈達成某種契約，只要祈禱之事實現，神靈便會得到相應的回報。經綴合分析，這一儀式的具體流程得以還原，表現為賽禱緣由主要是疾病困擾、侍王不順;賽禱的時間不固定，由祭祀緣由決定;所禱神靈遍及天神、地祇、人鬼;祭品以玉器和犧牲為主。

關鍵詞：楚簡;賽禱;儀式

中圖分類號：I206.2? ? ?文獻標志碼：A? ? ? 文章編號：1672-0768（2021）05-0030-09

《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎?！奔漓胧枪湃松钪械囊患笫?，賽禱是其眾多祭祀儀式中的一種?！墩f文》云：“禱，告事求福也?！薄吨芏Y·春官·大祝》：“作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。”鄭司農注：“禱，謂禱于天地、社稷、宗廟，主為其辭也”[ 1 ]? 661 ?！墩f文》無“賽”字，清徐灝《說文解字注箋》：“塞，實也?！w有所祈禱，許以牲禮為報，自實其言，故謂之塞也?！盵 2 ]? 377《史記》：“冬塞禱祠。”司馬貞《索隱》曰：“‘塞與‘賽同。塞，今報神福也。”[ 3 ]? 1123賽禱，即古人答謝神靈福佑的一種祭祀方式，最早可追溯到先秦時期。祈禱神靈而后得到了福佑，因獲福而報之，即賽禱，亦即報祠。《周頌·豐年》為報祠詩歌之典范，“為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮”[ 4 ]? 1325，感謝神靈保佑取得豐收，并祈求來年再降福瑞。

目前學術界對賽禱的關注度不高，只有零星的分析。從現有文獻看，各位學者對賽禱的性質幾無異議，如古敬恒先生在《〈望山楚簡〉札記》中引《正字通》“今俗報祭曰賽愿”解釋何為賽禱，并指出賽禱的一大特點就是舉行祭禱以謝神靈[ 5 ];李零先生在《中國方術考》中直言“‘賽禱的‘賽是報答之義”[ 6 ]? 286;劉信芳先生在《楚系簡帛釋例》中指出賽禱是指“祈禱于神，開具種種條件，是與神達成約定，賽禱即實施此約定”[ 7 ]? 260。也有學者認為楚簡中的舉禱、賽禱是各自集團內使用的祭名，實質并無差別[ 8 ]。但楊華先生《說“舉禱”——兼論楚人貞禱的時間頻率》一文非常明晰地分析了舉禱的性質，指出舉禱是“楚人以殺牲盛饌的舉食之禮來祭禱鬼神”[ 9 ]? 77。這與賽禱的所行之禮是不同的，詳見下文具述。

目前已公布的楚簡中，包山楚簡、望山楚簡、葛陵楚簡、天星觀簡、江陵秦家嘴簡等出土文獻載有大量的賽禱記錄，其“賽禱”常寫作“? ? ? ? 禱”或“塞禱”。要注意的是，楚簡中關于賽禱的記載多為卜筮簡，具有預設性質，并非實際應用的記載，如《清華大學藏戰國竹簡》第九輯中的《禱辭》。程浩先生言“簡文中用以賽禱神明的祭品，大致可分為幣帛、酒食、犧牲三類”[ 10 ]，表明《禱辭》所述祭祀活動屬于賽禱。本文將從賽禱緣由、時間、對象、祭品四個方面探討楚人賽禱的一般規律。

一、賽禱緣由

（一）因病賽禱

古代醫學不發達，面對棘手的疾病，人們常歸因于鬼怪作祟。《公羊傳·隱公四年》：“于鐘巫之祭焉，弒隱公也?！焙涡葑ⅲ骸拔渍撸鹿砩穸\解以治病請福音也。”[ 11 ]? 43巫覡行醫者之勞在先秦歷史中是常見的現象，禱神祭祀不可避免地有巫術的印記。睡虎地秦簡《五十二病方》記錄了多種禳除鬼祟求病愈的方法及對神靈宣告的祝禱辭。傳世文獻亦記載多件鬼祟作怪事件，例如《左傳》中記載了昭公元年晉平公有疾，卜人曰：“實沈、臺駘為祟”;哀公六年，記載楚昭王生病，占卜得知是河生祟導致的。生疾而禱，將治病療傷的任務交給神靈，病愈則舉辦賽禱祭祀儀式以表感激。如下例：

1. □無咎，疾遲瘥，有續。以其故說之□（乙三39）□之，? ? ? ? （賽）禱太一□（新蔡葛陵楚簡乙二：20+零75）（ 1 ）

2. □無咎。疾遲瘥□（甲三173）□有續。以其故說之。? ? ? ? （賽）禱北方□（新蔡葛陵楚簡乙三：61）

3.范獲志習之以白靈，占之：恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟說之。擇良日八月賽禱勞□戠豢，酒食。占之：吉。（天星觀楚簡：28）（ 2 ）

4.史丑習之以長靈，占之：恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），以其故說之，迻盬狂之說，擇良日賽禱惠公戠豢，饋之。（天星觀楚簡：30）

5.稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟，以其故說之，賽禱夜事戠豢，樂之（天星觀楚簡：79）

6.□禱之于五世王父王母訓至新父母，疾……速賽之。（秦家嘴M99：第10簡）（ 3 ）

7.秋三月則良月良日，與禱大地主一 ，與禱太……，纓之吉玉。疾速瘥，速賽之。（秦家嘴M99：第14簡）

8.□□毋以其故敓之，速□其胸，禱之，速瘥，賽□（望山楚簡：52）（ 4 ）

9.□無大咎，疾遲瘥，有祟，以其故敓之，賽□（望山楚簡：61）

10.□? ? ? ? 陵君肥冢酒食? ? ? ? 禱北子肥豢酒食。速瘥，賽之。（望山楚簡：116）

11.許吉以保家為左尹卲? ? ? ? 貞，以其下心而疾，少氣……病良瘥，有祟……賽禱行，一白犬。（包山楚簡：218-219）（ 5 ）

12.至新父后，思紫之疾速瘥，紫將擇良月良日將速賽。（秦家嘴M1：第3簡）

病禱辭一般的格式為“求貞者的病癥+占卜情況+賽禱儀式的安排（祭祀的神靈、祭品及其他）”。占卜情況的一般表達方式為“恒貞吉，稍有戚于躬身，有祟”或“恒貞吉，病遲（或良）瘥，有祟”，即將病未愈歸咎于鬼祟作梗。要告知神靈，即“以其故說之”。

以上事例只有天星觀簡（例3、4、5）、包山楚簡（例11）具體描述了求貞者的病癥。晏昌貴先生將“戚”釋為“慼”，《廣雅·釋詁一》：“慼，憂也”，《龍龕手鑒·戈部》：“慼，憂也，懼也，病也?！盵 12 ]? 281天星觀求貞者“稍有戚于? ? ? ? =（躳身）”，是說他自身憂愁，心情不悅。包山楚簡整理者指出，“下心”指胃部[ 13 ]? 56。包山簡求貞者“下心而疾，少氣”，即胃部患疾，氣息不通。其余楚簡均未詳盡記載所患疾病，僅簡單敘說病情變化，如“疾速瘥”、“疾遲瘥”、“疾良瘥”。《說文解字·疒部》：“瘥，愈也?！薄八兖北硎静∏榭焖俸棉D或者痊愈;“遲瘥”即病愈速度不理想，希望鬼神再一次降福。

（二）因“侍王”賽禱

巫神觀念歷史悠久，以至于生活的方方面面都受之影響，人們的日常工作也不例外。賽禱便是人們策劃的一次與神靈溝通，期望獲得祝福以保證工作順利的方式。天星觀楚簡、秦家嘴楚簡、包山楚簡記有一些因“侍王”而賽禱的卜筮禱辭，與病禱格式類似。具如下例：

1.盬狂以承命為君月貞：侍王，盡冬? ? ? ? （夕）之月，尚自利順。占之：恒貞吉，稍有戚于□，（1-1）有祟示，以其故說之，擇良日冬? ? ? ? （夕）賽禱……（天星觀簡：1-2）

2.史丑以長靈為君月貞：侍王，盡夏? ? ? ? （夕）之月，尚自利順。占之：恒貞吉，稍有戚【于】（4-1）? ? ? ? ?=（躳身），且有間惡，有祟，以其故說之，速賽禱……（天星觀簡：4-2）

3.盬丁以長寶為邸陽君番勝貞：侍王，從十月以至來歲之十月，集歲尚自利順。占之：（13-1）恒貞吉，稍有戚于? ? ? ? =（躳身），有祟，以其故說之……擇良日獻馬賽（13-2）禱……（天星觀簡：13-3）

4.獲志習之以白靈，占之：恒貞吉，稍有戚于宮中，以其故說之，擇日冬? ? ? ? （夕）賽禱宮地主一羖……（天星觀簡：29）

5.尚毋又（有）咎？占之恒貞吉，少有慽于宮室，以其故敓之。方秋三月，賽禱五……（秦家嘴M13：第14簡）

6.自荊? ? ? ? 之月以就荊? ? ? ? 之月，盡卒歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少外有慼，志事少遲得。以其故說之……志事速得，皆速賽之。（包山楚簡：199-200）

7.自夏? ? ? ? 之月以就集歲之夏? ? ? ? 之月，盡集歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少有慼于躬身與宮室，且外有不順。以其故說之……賽禱東陵連囂，冢豕，酒食，蒿之。（包山楚簡：209-211）

8.出入侍王，自夏? ? ? ? 之月以就集歲之夏? ? ? ? 之月，盡集歲，躬身尚毋有咎。占之：恒貞吉，少又有惡于王事，且有慼于躬身。以其故說之。迻故，賽禱……（包山楚簡：213-215）

《說文》：“侍，承也?！倍巫ⅲ骸俺姓?，奉也，受也。凡言侍者，皆敬恭承奉之義?！盵 14 ]? 654天星觀1號墓主人番勅是邸? ? ? ? 這個地方的封君，既是封君，又常常貞卜侍王是否順利一事，可知此人與楚王室關系密切[ 15 ]。秦家嘴M13墓主人名字不詳，晏昌貴先生推測此人身份為“士”等級，資歷尚淺[ 16 ]23。包山楚墓主人卲? ? ? ? 官居左尹，屬于“大夫”級，曾主管楚國的司法工作[ 13 ]? 前言。這三位墓主人雖處于不同的社會地位，卻都對侍王一事分外關注，可見積極入世、胸有抱負之態度。另外，通過賽禱以求工作順利，可見人們對神靈依賴性較強，渴望通過祈福的手段獲得事業成功。

二、賽禱時間

從賽禱緣由可以看出，賽禱的舉辦與人們的需求是直接掛鉤的，并非傳統意義上的固定進行的祭禱儀式。望山楚簡簡89、90分別記載了兩次賽禱儀式，期間只相差六天，雖然具體原因未知，至少證明賽禱并無嚴格的時間要求?，F列楚簡賽禱時間的相關記載：

1.擇日于八月之中賽禱□（新蔡葛陵簡甲三：303）

2.□夏? ? ? ? 、? ? ? ? （享）月? ? ? ? （賽）禱大水，佩玉。（新蔡葛陵簡乙四：43）

3.擇良日冬? ? ? ? （夕）賽禱惠公戠（特）? ? ? ? （豢），饋之。（天星觀簡：1-2）

4.擇日冬? ? ? ? （夕）賽禱宮地主一羖，擇日冬? ? ? ? （夕）至嘗于社特牛。（天星觀簡：29）

5.秋三月，擇良日賽禱白朝戠（特）? ? ? ? （犝），樂之。（天星觀簡：155）

6.秋三月擇良月良日，與禱大地主一 ，與禱太……，纓之吉玉。疾速瘥，速賽之。（秦家嘴M99第14簡）

7.□己未之日賽禱王孫巢（望山楚簡：89）

8.乙丑之日賽禱先□（望山楚簡：90）

9.至秋三月，賽禱卲王，戠牛，饋之。（包山簡：214）

根據出現頻率，“秋三月”賽禱的記載有三次，且分布在不同的楚簡;“冬? ? ? ? ”出現了兩次，均為天星觀楚簡中的記錄;“夏? ? ? ? ”、“? ? ? ? 月”各出現一次，均為葛陵楚簡的記錄。根據劉信芳先生《楚系簡帛釋例》秦楚月份對照表，可知楚之“夏? ? ? ? ”、“? ? ? ? 月”分別是秦之二月、三月，屬于春季;楚之八月相當于秦之五月，屬于夏季;楚之“冬? ? ? ? ”即秦之十月，屬于冬季[ 17]286。綜上，楚人一年四季都會舉行賽禱，而秋季較為集中，或如晏昌貴先生預測那般，“楚人大約有秋天賽禱的習俗”[ 18 ]。

月貞、歲貞相對而言時間較為固定（具例參照第一節）。天星觀簡1-2、4-2為典型的月貞，即卜官為墓主人番勅貞問冬夕與夏夕這兩個月侍奉君王是否順利。占卜結果幾乎相同，都是說后續稍有不適，原因是邪祟使然。驅趕邪祟的方式也是相同的，選擇良日賽禱惠公，并以“饋禮”相待?！吨芏Y·春官·大宗伯》：“以饋食享先王?！别伓Y，即祭祀先王惠公的一種方法。

“卒歲”“集貞”“集歲”是“歲貞”所指時間段的不同表達?！稜栄拧め屧b》：“卒，盡也”，“盡歲”即一年。至于“集歲”，可從天星觀簡13-3“從十月以至來歲之十月，集歲尚自利順”的描述中明確地得出“集歲”就是滿一年的結論。又《尚書·洪范》：“四，五紀。一曰歲，二曰月……”孔穎達疏曰：“一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀四時也?！盵 19 ]? 306歲貞，即表示一年貞卜一次。相較于月貞，歲貞祭祀的神靈范圍更廣，祭品更為豐盛。需要注意的是，不是每一次貞卜都會舉行賽禱，如包山楚簡197-198、201-204、232-233進行歲貞，卻未舉辦賽禱儀式。

楚人賽禱的時間大多是籠統概念，很少明確指出具體日期，常用的表達是“擇良日……賽禱”。類似的表達在《清華大學藏戰國竹簡（玖）》中的《禱辭》篇也出現過，如“曾孫某今日令辰吉日”?！秲x禮·士冠禮》：“始加，祝曰：‘令月吉日，始加元服……再加，曰：‘吉月令辰，乃申爾服……”鄭注：“令、吉，皆善也?！盵 20 ]? 49“良日”即良辰吉日，是古人擇取的適合祭祀的日子。占卜在古人生活中起著重大作用，《周禮·春官·大卜》：“凡國大貞，卜立君，卜大封，則視高作龜;大祭祀，則視高命龜;凡小事，蒞卜。”意思是說，國家大小之事，都可以通過占卜來確定。陳來解釋道：“人對自己要做的事情的結果沒有把握，在面臨選擇時沒有把握，為了避免由個人性的選擇帶來實際的傷害，便把決定權拱讓給占卜，由占卜對事態發展來負責?！盵 21 ]? 60《禮記·祭統》：“禮有五經，莫重于祭。”祭祀是國之大事，必然要提前占卜，以保證順利進行。

三、賽禱對象

《楚辭·九歌》描述了較為完整的祭祀系統，這對楚簡中出現的神靈解讀具有極大的參考意義。楚人賽禱亦是按照本地祭祀文化進行，祭祀對象遍及天神、地祇、人鬼。上至楚人視為至高神的“太”，下至負責主管道路的行神;遠及楚人祖先神，近到父母神。茲將眾神靈按三大類歸類制表，以便更好的分析（見表1）。

（一）天神

1.太

包山簡213、天星觀簡92之賽禱均以“太”為祭祀神靈之首，可見“太”神在楚人心中的地位極高。李零先生認為，太“在簡文中是列于眾神之首，從地位看，應即太一”[ 22 ]? 438。《楚辭·九歌·東皇太一》：“吉日兮良辰，穆將愉兮上皇。”王逸注：“上皇，謂東皇太一也。言己將修祭祀，必擇吉良之日，齋戒恭敬，以宴樂天神也?！盵 23 ]? 56

2.司命、司禍

《禮記·祭法》言“司命”為五祀之一，鄭注曰：“司命，主督查三命”，孔疏云：“命有三科。有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命，謂年壽也;遭命，謂行善而遇兇也;隨命，謂隨其善惡而報之?！盵 24 ]? 1203《楚辭·九歌·大司命》：“高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽?！蓖跻葑⒃唬骸瓣幹鳉?，陽主生。言司命常乘天清明之氣，御持萬民死生之命也。”[ 23 ] 71司命神掌管壽命以及吉兇禍福，為生命之神。

《說文》：“禍，害也，神不福也?！崩盍阆壬骸暗溈勺x為過?！堕_元占經》引《黃帝占》謂文昌六星的第五星為司中，‘主司過詰咎……此神與司命有關?；蚯罢邽榇笏久?，此即少司命?！盵 22 ]? 438《九歌·少司命》云：“竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮為民正。”王逸注曰：“言司命執心公方，無所阿私，善者佑之，惡者誅之，故宜為萬民之平正也?！盵 23 ]? 75司禍神掌管懲惡揚善之事，為司法之神。

據包山簡213、天星觀簡92，司命、司禍緊跟在東皇太一之后，這意味著二神也是楚人心目中祭祀的重點對象。楚人樂生惡死的生命觀與此二神掌管的職能休戚相關，無論是求病愈，還是求工作順利，都是向往美好生活的縮影。

3.大水

賽禱“大水”所用祭品往往與獻給“太”的祭品相同，包山簡同用“佩玉一環”、天星觀簡同用“一”，這說明楚人非常重視“大水”之祭禮安排。包山楚簡原整理者認為“大水”即“天水”，《史記·封禪書》：“梁巫祠天地、天社、天水、房中、堂上之屬?！盵 13 ]? 56劉信芳先生引《大雅·云漢》鄭玄箋云：“云漢，謂天河也”進一步說明：天水即云漢別稱，《九歌》中的河伯是人格化的水神[ 7 ]? 235。

4.二天子

“二天子”只出現在包山簡213-214所載賽禱記錄，所賦祭品規格同于同一祭祀儀式的司命、司禍。《山海經·中山經》：“帝之二女居之，是常游于江淵，澧沅之風，交瀟湘之淵，是在九江之間，出入必以飄風暴雨?！倍疄樘斓壑泻麸L喚雨之本領，符合神靈的身份與功能設置。劉信芳先生結合楚辭中的湘夫人形象，認可袁珂先生所說“堯之二女即天帝之二女”的說法[ 25 ] 。陳偉先生進一步拓展，認為二天子是湘山之神[ 26 ] 。

5.夜事、白朝

文獻對二神的介紹少之又少，學者對其關注度也不高。筆者認同晏昌貴先生所言，即將夜事看作掌管夜晚的天神，而白朝與之相對，為司職白天之神[ 16 ]? 115。

（二）地祇

楚簡賽禱的地祇神有方位神、山神、土地神、行神四種。

1.北方

《禮記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方……”鄭玄注：“祭四方，謂祭五官之神于四郊也。句芒在東，祝融、后土在南，蓐收在西，玄冥在北?！盵 27 ]? 153北方神是四方神之一，主管一方和平順意。葛陵簡乙三61為殘簡，只留有“賽禱北方”，無其他詳細資料，不利于分析探究。好在新蔡葛陵簡乙四148：“□酉之日，與禱太、北方□□”，簡零178：“……太、北方、楚[先]……”提供了些許線索，“北方”神緊隨“太”神之后，又列于楚先之前，說明“北方”神在楚人心中的地位高于祖先神。另外，秦家嘴M99第11簡“纓之吉玉北方一環”，賽禱北方神的祭品與賽禱太的祭品相同，側面印證了北方神的地位。

2.? ?山

“? ?”作“峗”，《莊子·在宥》有“投三苗于三峗”之語，《集韻》言為“峗崪，山貌”，故“峗”指的是三危山。晏昌貴先生認為楚人之所以祭祀峗山，是因為該山與古三苗民的長生不老信仰有關[ 16 ] 142。

3.土地神

賽禱的地神包括地主、宮地主、后土、宮后土。陳來先生認為：“作為農業民族的華夏族，最早產生的大神觀念，可能就是地神。”[ 21 ] 93《說文》：“社，地主也?！薄抖Y記·月令》“命民社”，鄭玄注：“社，后土也?！薄暗刂鳌迸c“后土”可以互證，而“宮”有“室”之意，“宮地主”與“宮后土”為同一神祇的不同表達。劉信芳先生對此進行了細致區分，“后土”一般指土地神之神靈;“宮地主”特指地神之土宮 [ 7 ]? 238。

4.行

《禮記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方，祭五祀，歲遍?！笨追f達疏：“五祀，謂春祭戶，夏祭灶，季夏祭中霤，秋祭門，冬祭行也?！盵 27 ]? 154“行”為五祀之一，另《禮記·祭法》中對不同階層祭祀的神靈做出了限制，“行”神的祭祀對階層要求較低，說明“行”神地位不高。

（三）人鬼

人鬼是楚人主要的賽禱對象，往往以“五世”為一個整體單位?！拔迨馈痹诠糯兄厥庖饬x，《禮記·大傳》云：“四世而緦，服之窮也;五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣?！编嵭ⅲ骸八氖拦哺咦?，五世高祖昆弟，六世以外，親盡無屬名?！盵 27 ]? 1005秦家嘴楚簡M99第10簡“賽禱之于五世王父王母訓至新父母”即表示祭祀的對象為親生父母以及父母之輩向上五代先祖。同樣，包山楚簡213-214也記載了一次賽禱對象為“五世”的祭祀活動：對象有昭王、文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家，其中昭王單獨列出，且祭品與他人不同。陳偉先生認為昭王即楚昭王熊軫，為楚國昭氏始祖;文坪夜君即昭王之子子良;郚公子春為昭王之孫;司馬子音為昭王之曾孫，又稱“新王父”，也就是昭佗的祖父;而蔡公子家是昭佗的父親，與“新母”為夫婦[ 26 ]。

葛陵甲三第5簡“賽禱于荊王以逾，訓至文王以逾”，“荊王”是一個概括性的稱呼，代表在荊山生活過的祖先，陳偉先生以為其范圍為楚熊到楚武王[ 26 ]。荊王時代之后，文王是與之相續的第一位君主，是墓主平夜君成這一族系的先祖，故君成以“荊王至文王”為一個集體進行祭祀[ 28 ] 。

望山1號墓所出簡文是為墓主固卜筮的記錄。祭祀的先人包括簡王（原為“柬大王”）、聲王（原作“圣王”或“圣? ?”，是墓主的高祖），悼王（原作“? ?”，即墓主曾祖）、東宅公（原作“? ?”或“厇”，即墓主祖父）、王孫喿（原或作“巢”，或為墓主之父）[ 29 ]。賽禱的祖先有柬大王、圣王、? ?王、王孫巢，多以單獨祭祀的形式。

關于天星觀1號墓的資料較少，所涉及的“惠公”“卓公”尚缺乏討論，只能根據簡13-3“賽禱卓公至惠公大牢”與簡30“擇良日賽禱惠公戠豢”，以及同時期楚簡（如秦家嘴M99）的祭祀規律，推測惠公為墓主番勅的近親，而卓公為其五世之祖。

四、賽禱祭品

《周禮·春官·肆師》：“立大祀，用玉帛牲牷;立次祀，用牲幣;立小祀，用牲。”鄭司農云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”鄭玄謂：“大祀又有宗廟，次祀又有社稷、五祀、吳月，小祀又有司中、風師、雨師、山川、百物?！盵 1 ]? 499祭祀不同的神靈用的祭品也不同，方見古人祭祀講究配位。楚人賽禱的祭品以玉器、犧牲為主，不同的簡有不同的享祭規則（見表2）。

（一）玉器：吉玉、環、少環、? ?（玦）、玉

賽禱天神、地祇類神靈時以玉器為主，有吉玉、環、玉? ?等種類。中國用玉傳統已久，神靈觀念盛行時，玉被當做具有超現實力量的“神物”，起溝通天人的作用[? 30? ]。這與玉本身的特殊含義是離不開的，甲骨文“玉”（? ?）字像系玉之形，連接天地。玉器在祭祀中廣泛應用，《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色?！?/p>

秦家嘴M99墓簡11賽禱北方神采取“纓之以吉玉”的方式，晏昌貴先生認為這是一種以玉祭神的專稱[? 18? ]。在文獻中常見“吉玉”的表達，比如《山海經·西山經》：“其祠之禮，用一吉玉瘞，糈用稷米?！惫弊⒃唬骸坝窦硬噬咭病！盵 31 ]? 58

包山簡213-214賽禱天神、地祇主要用“環”，根據神靈的不同地位，祭獻不同規格的玉器。予太、大水一環;后土、司命、司禍、二天子各一少環;予峗山一? ??！墩f文》：“環，璧也?！薄坝褚画h”，或指玉的形狀為環形。而“少環”或是對環的大小的區分。陳偉先生將“? ?”字視作“玦”[ 26 ]，《說文·玉部》：“玦，玉佩也?！薄冻o·湘君》：“捐余玦兮江中，遺余佩兮醴浦。”洪興祖注曰：“玦，如環，而有缺?！盵 23 ]? 64包山簡214“賽禱……峗山一玦”，即以玦玉祭祀峗山。

葛陵簡賽禱用玉名曰“? ?玉”或“玉? ?”，《玉篇·兆部》：“? ?”，同“兆”?！? ?玉”，即“兆玉”?！吨芏Y·春官·典瑞》：“玉晉大圭，執鎮圭?？壗逦宀晌寰汀！编嵭ⅲ骸翱売形宀晌模运]玉，木為中干，用韋衣而畫之?！盵 1 ]? 533劉信芳先生認為“兆玉”是“吉玉”的另一種說法，簡文中的“? ?玉”或是以繅為玉之禮[ 7 ] 275。

（二）犧牲：牛、羊、豬、白犬

楚人賽禱土地神、行神、祖先神，一般只用犧牲做祭品。其中，賽禱宮后土、宮地主、地主用羊屬，包括? ?、羖、牂;賽禱祖先神用牛或豕，包括戠牛、戠豢、戠? ?等;賽禱行神一般只用白犬。

包山楚簡整理者認為“戠”似讀作特[ 13 ]? 53?！抖Y記·王制》：“歸，假于祖禰，用特?！编嵶ⅲ骸疤兀嘏Ｒ病！盵 27 ]? 364《說文》釋“特”為“樸特，牛父也?！薄队衿丰屩疄椤澳蹬！?，即公牛。犧牲原義是指毛色純一的整只動物，牲以牛為重。《禮記·王制》：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢?！贝罄沃Y指牛、羊、豬同時獻祭;少牢指羊、豬同時獻祭。非天子不可獻祭牛，可見牛牲非同尋常。包山簡214只有賽禱卲王時用戠牛，說明卲王地位不同于其他祖先神。包山楚簡原整理者認為卲王是墓主人卲佗這一分支的始祖[ 13 ]? 53。天星觀簡13-3載：用大牢之禮賽禱“卓公至惠公”，并采用“樂之，百之，貢”的祭祀方式愉悅神靈。

“? ?”同“羖”，《說文·羊部》：“夏羊牡曰羖”。《爾雅·釋畜》：“牝羖?！惫弊ⅲ骸敖袢吮阋誀櫫l為白黑羊?！卑胶?14，望山簡109，天星觀簡29、35賽禱土地神皆祭一羖，可印證宮后土與宮地主為一神的不同稱號?！墩f文》：“牂，牝羊也?！标蜓?，母羊也。秦家嘴M99第11簡：“賽禱于五世王父王母訓至新父母……地主、司命、司禍，各一牂?！泵黠@與其他簡記載的祭品使用情況不同，或與秦家嘴M99墓主人的身份相關。

天星觀簡、包山簡賽禱祖先神常用戠豢。《周禮·地官司徒》：“掌豢祭祀之犬?！编嵶ⅲ骸梆B犬豕曰豢”，孔疏：“養豕曰豢也” [ 1 ]? 431?？芍考歹?，戠豕即公豬。包山簡釋“? ?”作“臘” [ 13 ]? 54。《周禮·天官·臘人》：“臘人掌干肉，凡田獸之脯、臘、膴、肸之事?！编嵶ⅲ骸芭D，小物全干?！盵 1 ]? 105包山簡賽禱文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家的祭品皆是戠豢，唯有新母的祭品是戠? ?，且排序在最后，從中可以看出祭祀先祖亦是男尊女卑的。

祭祀行神只用一白犬作為祭品，《史記·封禪書》記有“磔狗邑四門，以御蠱災”，可輔證狗守道路能保路人平安。

五、結語

《說文》：“賽，報也?！庇鍪缕砀?，神靈降福，人們對神靈賜予的福佑表示感激，擇日、準備祭品舉行祭禱儀式，這是賽禱的一般流程。以禱辭的形式將自己的愿望傳達至神靈，是人們預設地獲得福佑的理想計劃。這就像一種交易，神靈給予恩賜，人們回報以答應神靈用豐厚的祭品作為回報。換一種角度看，人們對神靈的福佑表示感激，并非是一以貫之功利主義。如包山楚簡200：“志事速得，皆速賽之”，從“速賽”可以看出報德之熱忱。

文獻記載的賽禱大多是祈福時做出的承諾，但并非所有的賽禱儀式都會如約進行，如望山楚簡135“公既禱未賽”。賽禱儀式的舉行是多方面因素共同導致的：一是祈禱者自身的情況，多例因事而禱表現出祭禱時間的不確定性，而且祈禱者對約定的態度又影響著最終的祭祀儀式是否能順利舉行;二是貞卜的結果，古人往往依卜筮的結果選擇祭祀的時間，例如秦家嘴楚簡M1第三簡“……思紫之疾速瘥，紫將擇良月良日將速賽”，“良月良日”便是占卜的結果;三是神靈是否降福，這在一定程度上起著決定作用。

賽禱的神靈涉及天神、地祇、人鬼三大門類，其中司命、司禍神出現的概率較大，這與二神在神祇系統中所扮演的角色密切相關。祭祀用品的擇取與所禱之神的地位直接掛鉤，不同階位的神靈配以不同規格的祭品，天神、地祇一般是以玉器祭禱，祖先神一般以犧牲祭禱?？傊?，賽禱是古人祭祀禮儀中一種獨特的存在，更能體現其誠摯求神的信仰狀況。

注釋：

（1）宋華強：《新蔡葛陵楚簡初探》，武漢：武漢大學出版社，2010年。本文引用葛陵楚簡，俱出此書。

（2）朱曉雪：《天星觀卜筮祭禱簡文整理》，簡帛網，2018年2月2日。本文引用天星觀楚簡，俱出此文。

（3）晏昌貴：《秦家嘴“卜筮祭禱”簡釋文輯?！?，《湖北大學學報》2005年第一期。本文所引秦家嘴簡，俱出此文。

（4）湖北省文物考古研究所，北京大學中文系：《望山楚簡》，北京：中華書局，1995年。本文引用望山楚簡，俱出此書。

（5）陳偉：《楚地出土戰國簡冊（十四種）》，北京：經濟科學出版社，2009年。本文引用包山楚簡，俱出此書。

參考文獻：

[1]李學勤.十三經注疏·周禮注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[2]洪成玉.古今字字典[M].北京：商務印書館，2013.

[3]司馬遷.史記[M].上海：上海古籍出版社，2011.

[4]李學勤.十三經注疏·毛詩正義[M].北京：北京大學出版社，1999.

[5]古敬恒.《望山楚簡》札記[J].徐州師范大學學報，1998（2）：36-39.

[6]李零.中國方術考[M].北京：東方出版社，2001.

[7]劉信芳.楚系簡帛釋例[M].合肥：安徽大學出版社，2011.

[8]工藤元男，陳偉.包山楚簡“卜筮祭禱簡”的構造與系統[J].人文論叢，2001（00）：78-93.

[9]楊華. 說“舉禱”——兼論楚人貞禱的時間頻率[C] //上海社會科學院《傳統中國研究集刊》編輯委員會 . 傳統中國研究集刊（第三輯）. 上海：上海人民出版社，2007.

[10]程浩.清華簡《禱辭》與戰國禱祀制度[J].文物，2019（9）：56-59，2.

[11]李學勤.十三經注疏·春秋公羊傳注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[12]丁四新主編.楚地出土簡帛文獻思想研究（二）[M].武漢：湖北教育出版社，2005.

[13]湖北省荊沙鐵路考古隊.包山楚簡[M].北京：文物出版社，1991.

[14]段玉裁.說文解字注[M].南京：鳳凰出版社，2007.

[15]湖北省荊州地區博物館.江陵天星觀1號楚墓[J].考古學報，1982（1）：71-116，143-162.

[16]晏昌貴.巫鬼與淫祀——楚簡所見方術宗教考[M].武漢：武漢大學出版社，2010.

[17]劉信芳.楚系簡帛釋例[M].合肥：安徽大學出版社，2011.

[18]晏昌貴.秦家嘴“卜筮祭禱”簡釋文輯校[J].湖北大學學報（哲學社會科學版），2005（1）：10-13.

[19]李學勤.十三經注疏·尚書正義[M].北京：北京大學出版社，1999.

[20]李學勤.十三經注疏·儀禮注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[21]陳來.古代宗教與倫理：儒家思想的根源[M].北京：三聯書店，2017.

[22]《中國典籍文化》編輯部.中國典籍文化：第一輯[M].北京：中華書局，1993.

[23]洪興祖.楚辭補注[M].北京：中華書局，2017.

[24]孫希旦.禮記集解[M].北京：中華書局，1989.

[25]劉信芳.包山楚簡神名與《九歌》神祇[J].文學遺產，1993（5）：11-16.

[26]陳偉.湖北荊門包山卜筮楚簡所見神祗系統與享祭制度[J].考古，1999（4）：51-59.

[27]李學勤.十三經注疏·禮記正義[M].北京：北京大學出版社，1999.

[28]曹菁菁.新蔡葛陵楚簡所見的祖先系統[J].中國典籍與文化，2009（1）：4-10.

[29]胡平生.長江流域出土簡牘與研究[M].武漢：湖北教育出版社，2004.

[30]楊伯達.論中國古代玉器藝術[J].故宮博物院院刊，1995（S1）：144-167.

[31]袁珂.山海經校注[M].上海：上海古籍出版社，1980.

[責任編輯：黃康斌]