川東土家族民間巴人錢棍舞的文化流變探究

樊永強

（四川文理學院體育學院 四川達州 635000）

在我國山西、上海、江蘇、山東、陜西、黑龍江等地，民間流傳著一種稱之為花棍舞的體育舞蹈。黃權生等研究發現，花棍舞在全國有上百種不同的名稱，如打花棍、打連香、打蓮廂、霸王鞭、打連廂、肉連響、舞花棍等[1]。目前，花棍舞主要有2種表演形式：一種是手持棍（單手或雙手）敲打身體的某些部位或地面發出嚓嚓的聲響；另一種是徒手拍打自身的肩部、腿部、腰部的聲音，結合舞蹈動作進行表演的一種民間舞蹈[2]。不論何地何名的花棍舞，其表演形式基本相同，最大的區別是道具“花棍”，如花棍的長短不同、單手或雙手持棍之別、花棍兩端的流蘇繁簡不同。

最具特色的是重慶城口及四川宣漢土家族的錢棍舞，“錢棍”是將竹子的兩端挖空，裝上銅錢，舞動時銅錢相互撞擊的聲音響亮，其跳法、配樂等都與花棍舞相似，因此，認為錢棍舞與其他地方的花棍舞具有同根共源性。

1 花棍舞的歷史流變

花棍舞是一項古老的民間文化體育活動，不同時期、不同人群反映的社會價值和應用功能有所不同。花棍舞是一種民間敘事體符號，它記錄了不同階層的社會價值觀，敘述了同一階層不同民族的歷史和文化。

1.1 古代花棍舞的表現形式

花棍舞起源較早，段麗梅等研究認為，花棍舞產生于先秦至宋元金時的歌謠助力下的勞動，它的傳承與發展經歷了歌謠、傀儡戲和綜合舞蹈3個階段[3]。

有文史記載的花棍舞早見于毛奇齡的《西河詞話》，《西河詞話》記載：“金作清樂，有所謂連廂詞者，帶唱帶演，以司唱一人，……北人至今謂之連廂曰打連廂、唱連廂 。”由此可見，宋元時期，花棍舞是“歌唱體”的表演形式。此種形式，表演者列排而坐，在多人的伴奏下進行集體表演。此時的花棍舞與元雜劇相結合，成為人們休閑娛樂的一種方式，反映出上流社會的少數人群在閑暇時以花棍舞為娛樂手段。

直至明清時期，花棍舞出現了“歌者不舞，舞者不歌”的特征。與元曲雜劇交叉融合在一起，此時的花棍舞初現“傀儡戲”的表演形式，與“歌唱體”相比，增加了舞蹈元素，而且將“歌”和“舞”分開表演，逐漸出現了“傀儡戲”“木偶戲”，反映出和平年代老百姓將其作為文化娛樂的主要手段，其在民間得到迅速發展，并不斷發生嬗變，形成不同形式、不同功能、不同目的的各種民間文化藝術活動并流傳至今。

1.2 古代花棍舞的功能

早期我國社會生產力低下，社會經濟發展緩慢。老百姓時常過著食不果腹的日子，且市場遭遇自然災害、戰亂等天災人禍。窮苦人民認知有限，通常通過各種舞蹈來祈福，花棍舞便是其中之一。人們在傳統節日、特殊時日運用花棍舞衍生的木偶戲或將祖像雕刻在花棍上，以求風調雨順、五谷豐登。

宋代以后，流傳于民間的花棍舞，被一些乞化之人所運用，他們以表演花棍舞的形式，沿街唱曲，舞動花棍，為了取悅施主，即興表演。據藝蘭先生的《側帽余談》記載的“且歌且拍，先置桿于指尖……跳至鼻端，技至此為人神……稍不謹細，即鏗然擲地，而惡聲情并茂隨之矣……左手敲板，右手旋口唱紅繡鞋曲，五官并用，汗出如漿”，描述了民間乞化之人即興表演花棍的情景。此時的花棍舞，在乞化之人對花棍及戲劇化裝扮下，掩飾了內心的窘迫感，并通過窮極自身的各種肢體語言，為施主表演舞蹈，其目的在于取悅施舍之人。

1.3 新中國花棍舞的發展

新中國成立以后，尤其是改革開放以后，花棍舞在民間如雨后春筍般快速發展。個別地方的花棍舞已取得非凡的成績，如黑龍江的錢棍舞。20世紀80年代初，在基層文化輔導干部的精心推動下，通過挖掘、整理、創編，1982年第一次在舞臺上表演“花棍舞”，并取得了成功，隨后花棍舞在綏化地區迅速傳播，學習人數快速增長，從個體參與，到團隊學習，基本實現了花棍舞的普及。1986年，花棍舞經過再次改編，首次納入全省舞蹈比賽中，并大獲全勝，得到了省內很多舞蹈界專家及學者的認可，而且被選中出境遠赴香港進行演出。到20世紀90年代，黑龍江的花棍舞不僅編入《中國民族舞蹈集成（黑龍江卷）》，而且一些高校還將其作為必修課[4]。進入21世紀，花棍舞在全國各地迅猛發展。花棍舞之所以得到社會各界的廣泛關注和喜愛，主要原因在于花棍舞具有非常深厚的文化價值，在不同社會階段承載了重要的歷史使命和文化擔當。新中國成立后，花棍舞走出了圈層文化，既不是達官貴人等上流人士的娛樂之物，也不是窮苦老百姓的乞化之物，而是摒棄了階級性，成為各行各業慶祝盛典及人們健身娛樂的重要手段。花棍舞是民間傳統體育文化的符號之一，在民間長期的流變過程中，衍生出很多功能，這些功能被老百姓運用在生活中，或娛樂、或祭祀、或取悅，保留了花棍舞的歷史，并成為前人生活、文化的記憶。

2 巴人錢棍舞文化流變

2.1 巴人錢棍舞的起源

2.1.1 巴人與巴人錢棍舞

據文獻資料記載，巴人起源于鄂西的清江流域，又沿著長江向上游發展，到達嘉陵江流域和漢中等地，形成了南北兩支。一支是以白虎為圖騰的巴、樊、譚、相、鄭五氏之巴，主要活動在長江沿岸地區；另一支是以嘉陵江流域為中心的板楯七姓之巴，以射虎為業。據《華陽國志·巴志》記載，巴之屬有“濮、賨、苴、共、奴、鑊、夷莛”之蠻，賨、苴為巴人的一支，居住在嘉陵江左右。據《輿地紀勝》記載：“巴西宕渠，其人勇健好歌舞，鄰山重疊，險比相次，古之賨國都也。”賨在秦漢以前又稱板楯蠻，沿渠江流域中上游發展，遍居于川東北（今“達州”“渠縣”“宣漢”地區）崗丘山水之間，并進一步以宣漢為前進基地，沿前河順巴山大峽谷進入重慶城口，再沿城口河穿越大巴山進入陜東南(今安康地區)和鄂西北（今十堰、房縣地區）。楊愛華從巴人和當今土家族的生活習慣、興趣愛好等族源關系上分析，認為現今的土家族是古代巴人的后裔[5]。因此，如今的土家族錢棍舞可能是巴人流傳下來的巴人錢棍舞。

2.1.2 巴人錢棍舞的起源

錢棍舞的起源至今沒有明確的文獻記載。相傳在乾隆年間，湖南有個財主，此人非常迷信，因銅錢上有皇帝的年號，而皇帝又是“真命天子”，所以他認為銅錢具有辟邪之功效。于是就將銅錢掛在家門上，風吹后相互碰撞發出響亮的銅器聲。在他的帶領下，鄉鄰們逐漸也在自家門上，甚至在勞作工具上掛上銅錢，用來辟邪祈福。挑夫的墊肩周邊也被鑲上了銅錢，挑夫休息時，取下墊肩扇涼，銅錢發出悅耳的響聲，漸漸發展成今天的錢棍舞。

2.2 巴人錢棍舞的發展

錢棍舞作為花棍舞的一種，與花棍舞最大的區別是花棍采用竹材，在竹棍兩端，鑲入銅錢。制作時，取一根長約1m、直徑約3cm的竹棍，在兩端鉆4～6個5cm左右的孔，在每個孔中裝上銅錢，共裝14～16個銅錢，再用彩帶或彩線，制作成流蘇，拴在竹棍兩端。錢棍舞表演時在領唱和樂器的引導下，眾人一起進行舞蹈。舞蹈動作要求大方舒展、整齊劃一。舞蹈過程中，用錢棍從上至下擊打身體的各個部位，包括頭部、肩部、腰部、髖部和腳等[6]。竹棍拍打身體、地面時發出清脆悅耳的聲響。

2009年，重慶城口縣成功地將錢棍舞申請為重慶市非物質文化遺產。為了大力發展錢棍舞，城口縣將每年的10月規定為“錢棍舞月”。在此期間，組織有關錢棍舞的宣傳、表演、比賽等各種活動，并組建了錢棍舞研究機構，采取了錢棍舞進社區、進學校、進機關、進鄉鎮、進村社的“五進”措施，而且劃撥了專項發展資金。經過不懈地努力，2012年12月，城口縣被中國民間文藝家協會正式命名為“中國錢棍舞之鄉”。2014年，錢棍舞走進央視《鄉村大世界》和湖南衛視《天天向上》欄目。如今的錢棍舞已成為名副其實的城口文化名片[7]。

2018年8月28日，四川宣漢巴山大峽谷開園迎客之日，景區開展了聲勢浩大的千人共跳一支舞活動——巴人錢棍舞表演。巴山大峽谷地處川東土家族腹地，蘊含著非常豐富的土家族傳統文化，錢棍舞家喻戶曉，具有非常廣泛的群眾基礎。適逢達州市和宣漢縣重點打造5A級旅游景區巴山大峽谷之際，宣漢縣巴山大峽谷旅游開發有限公司下屬的巴山大峽谷夢回巴國演藝文化產業有限公司，積極開發土家族錢棍舞，組織錢棍舞非物質文化傳承人，帶領群眾錢棍舞愛好者，在景區為游客表演錢棍舞。

3 結語

民間花棍舞在上千年的流變過程中，經受了歷史文化的考驗，在我國古代階級社會中，表現出了明顯的積極性和圈層文化特征，敘述了不同時代、不同階層的社會生活，是古代文化記載的一個符號。花棍舞在流變中產生了許多分支文化和功能，土家族錢棍舞就是其中之一。新中國成立以后，錢棍舞摒棄了階級性和圈層文化，成為普通民眾休閑娛樂的重要手段，能歌善舞的土家族民眾在節日慶典、日常健身等時都會群跳巴人錢棍舞，展現了新時代康泰盛世、民眾康樂祥和的美好生活。