近現代武術轉型中的尚武精神與價值

孫向豪

河南理工大學體育學院，河南 焦作 454000

1 近現代中國武術的轉型迷茫

從整體上看，在“三千年末有之變局”的大背景下，近現代時期中國國民對民族傳統體育的信心是喪失的。從兩次鴉片戰爭，到中法戰爭，再到1894年中日甲午戰爭，天朝上國慘敗于昔日蕞爾小國，“普天之下，皆是王土；四海之內，皆是王臣”的天下體系逐漸破碎，中華民族的自尊和自信遭到了沉重打擊。中體西用、改良主義、自由主義、西學中化等各種思潮和理論輪番登上歷史舞臺，雖然有一批傳統文化守護者為提倡國學而吶喊，但都無法改變社會整體對我國固有文化信心的喪失，全盤西化成為清末民初中國文化轉型的主流。上層建筑的改革必然帶來社會各領域的調整變化。在體育領域，“以康有為、梁啟超、譚嗣同等為代表的資產階級維新派，以‘救亡圖存’為目的，以進化論為武器，提倡近代體育。”[1]1901年清政府發文廢除武舉，“其默寫武經一場，著即行裁去。”[2]延續一千多年的武舉考試結束，現代軍事體育登上歷史舞臺。清政府開始建設現代學校教育，培養體育師資，推行現代體育，如：1906年清廷學部通令各省師范學堂“附設五個月畢業之體操專修科，授予體操、游戲、教育、生理、教授法等，名額百名，以養成體操教習。”[3]因此，在該時期我國固有體育也退出了主流陣地。晚清武術在現代軍事實踐中的屢次敗北，清政府對武舉制的廢除，及天平天國、義和團運動等事件，使武術在近現代以來的文化轉型中遭遇到了前所未有的迷茫狀態。不僅因為政府的禁武政策，社會中“對于舊有武術無人敢習”“幾無人敢言拳術者”，而且武術人也對武術的作用產生了置疑，表現出了對于武術的“茫然”和“失望”，如霍元甲感嘆“今科學明，火器出，行陣變。雖有武勇，將安用之？”[4]

2 尚武精神——近現代的武術轉型方向

2.1 近現代知識分子的“尚武精神”

面對國弱民孱的社會局勢，一批先進的知識分子在多種場合提倡尚武精神，發表相關論著，如：如蔡鍔將軍著的《軍國民篇1902》，從教育、民俗、文學、宗教、武器、藝術、身體觀等方面論述了中華民族為什么缺乏尚武精神，并提出了改進方略，如在分析教育中，指出要“養成其（國民）軍人性質于不知不覺之中”。梁啟超在1903年發表的《新民說·論尚武》中指出：“立國者茍無尚武之國民，鐵血之主義，則雖有文明，雖有智識，雖有眾民，雖有廣土，必無以自立于競爭劇烈之舞臺。”翌年《中華之武士道（1904）》出版，又系統論述了春秋以來的俠義之士。在實踐層面，1903年秦毓鎏、黃興建立“軍國民教育會”以“養成尚武精神，實行愛國主義”為宗旨[5]；軍國民教育會，為抗日戰爭與國家現代建設培養了大批人才。另外，1906年徐一冰等人建立“中國體操學校”，“提倡國民體育，以圖強身御侮，發揚民族精神”；[6]1919孫中山先生為上海精武體操學校題詞“尚武精神”；成為了當時愛國人士匯聚的平臺，培養了大批愛國之士，促進了后來全國人民的反侵略戰爭，在抗日戰爭中表現出了不屈不撓的精神。

2.2 近現代武術人的尚武精神

近現代以來面對現代化的西方軍事，產生于冷兵器時代的武術不得不在內容與功能上進行革新求變。因為，不僅傳統冷兵器及其技藝已經不符合現代戰爭的需求，而且越來越多的知識分子認識到，尚武精神對一個民族的重要支撐作用，“狹路相逢勇者勝“，敢于抗爭，不服輸，勇于奮進，才是中華民族在當時需要解決的首要問題之一。于是，在清末民初時期，武術在政治、軍事、教育等各屆社會精英的介入下開始進入運動會、軍隊、學校等領域，與國家民族命運相聯系，呈現新的發展格局。武術也開始將尚武精神作為武術發展傳承的重要功能之一。尤其是1928年中央國術館建立后，武術人士發表了大量的武術與尚武精神及民族精神的論述，如：王思敬的《提倡國術的意義》，陳鐵生的《大精武主義》，萬籟生的《武術建國與精武主義》，黃夢的《關岳精神與國術》等。這正是近現代以來武術文化發展中武術人的文化自信立場的確立，是社會各界人士希望以武術為載體承擔拯救民族興衰存亡的時代責任。他們相信武術的習練，能夠振奮民族精神，改變國弱民頹的社會現狀，達到強種救國的現實目的。這一立場不僅貫穿了清末民初的武術發展，而且至今“弘揚武術，振興中華”依然是武術愛好者們發出的最強音。

2.3 對武術發展的影響

（1）建立現代性武術組織與管理。正是因為知識分子的尚武精神及相關論述，才為張之江先生投身于民眾的“尚武精神”教育，建立中央國術館體育傳習奠定了輿論基礎。其中央、省市、縣三級管理模式為中華人民共和國成立后的武術組織建設奠定了基礎。另外，各種民間體育研習所、體育救國會等組織的形成正是現代體育組織的雛形。（2）推進武術進入現代學校教育。在蔡鍔《軍國民篇》、梁啟超《論尚武》等思想的影響下，雖然清政府廢除了武舉制，但是卻在軍事教育和學校教育中設置了大量的武術內容，如在寧垣學界1907年舉行的江南第一次聯合運動會上，就有擊劍、刺槍及柔術三項內容。[7]中華民國時期，更有當時教育部的明令“各學校應添授中國舊有武技，此項教員于各師范學校養成之”。（3）促進了武術傳播與科學研究。在知識分子的介入下，關于武術的科學研究得到了空前發展。自梁啟超的《中華之武道》之后，馬良的《中華新武術》，張之江的《國術與國難》等大量的武術著作問世。另外，《國術月刊》《體育》《中央國術旬刊》等期刊也在知識分子的影響下快速向社會傳播。此外，中國國術館在東南亞還開設了分支機構，武術還被派往海外，在1932年柏林奧運會期間進行專場表演活動，到東南亞進行巡演等。（4）提升了武術的社會影響與習練人口。在清末民初知識分子“尚武圖強”“尚武精神”的號召下，民眾的習武熱情空前高漲，各種體育會、武術組織在全國各地得到開展。另外，軍閥割據、社會動蕩的現狀，也增進了民眾的習武動機。如：豫西九縣成立“少林武術救國會”“精武體操會”“國術研習所”等。這些組織不僅促進了武術的傳播，而且為武術的當代傳播奠定了基礎，甚至當下依然以“弘揚武術，振興中華”吸引著廣大的武術愛好者，促進著武術的傳承傳播。

3 尚武精神的現代價值

3.1 精魂不死：尚武精神的教育與塑造

身體技術的“武”作為人類生存的必備技能，在人類社會的發展中起著至關重要的作用，尤其是在冷兵器時代，軍士的武術技術是戰爭勝利的重要因素之一。但是，以現代科學技術為基礎發展而來的軍事技術，其身體沖突已經大大減少，武術身體技術的作用越來越弱。那么，面對社會對“武術能不能打”的置疑，武術在現代社會應當如何轉型發展，“以史為鑒，可以知興替”，這一問題在武術的近現代轉型時期已經顯現，武術的目的在于技術和技擊，是其賴以生存的根本，但習練武術更重要的目的在于其精神。是“狹路相逢勇者勝”的尚武精神，對民眾進行中華武士道精神的培養，使其遭遇到國之將危、外敵侵擾、以及面對科技難題、生活困境時，敢于亮劍，勇于斗爭、積極挑戰困難是武術在當代的重要價值。

3.2 文化自信：復古與開新

文化自信是當下中華民族復興的重要標志，只有當一個民族對自己的文化有自知之明，能夠相信并傳承自己的優秀文化，才是該民族的真正復興。近現代以來“三千年未有之變局”使中華民族的自信心遭受了前所未有的打擊，在近現代以來的一百多年來，西學東漸、西方文化向東方的傾斜成為了主流。在武術領域，“土洋體育之爭”“傳統與現代”“競技與民間”等爭論使武術陷入了西化、競技化、四不像等二元對立格局中，其實從文化發展的角度來說，除了有形文物外，一層不變的、原汁原味的傳承文化是不存在的。因此，人們總是按照自己的思維去認識他所遇見的任何新生內容，不僅思維慣性難以在短時間內徹底消除，而且其必然用已有的認識和語言去描述新的世界。正如張世英先生所言“對原本做出新的理解、新的解釋的過程，既是一個不斷地遠離原本的過程，又是傳統本身形成的過程，是傳統本身不斷更新、不斷充實、不斷開放的過程。”[8]因此，武術文化的傳統正是武術文化的過去，武術文化的現代與未來，也必然是對過去文化傳統的延續。正是武術人根據不同時期的社會需要對武術做出的新的闡釋和更新。因此，在百年未有之變局的新時代，應當抓住時代賦予武術的新的轉型時機，擺脫傳統與現代的二元對立思維，消除已成定勢的對武術應當是什么的固有觀念，保有古今同在的精神狀態與“窮則思變”觀念，針對不同社會需求革新武術形式，繼而促進武術的多元化發展。