恩格斯對平等思想的批判和超越——基于《反杜林論》文本的解讀

倪天佶

(華東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200241)

平等是一種現(xiàn)實的、歷史的、復(fù)雜問題，而不是一種抽象的、永恒的概念，更不只是一個道德上的訴求。恩格斯的平等觀指涉資本主義社會中平等關(guān)系的局限性，對資本主義社會關(guān)系中的虛假平等進(jìn)行了批判，最終指向人的自由而全面的發(fā)展。恩格斯從來沒有回避道德問題，相反，恩格斯十分重視平等、正義等方面的研究。恩格斯在《反杜林論》中對杜林的平等觀作了批判，揭示了其先驗主義方法和內(nèi)容上的錯誤之處，從而闡述了歷史唯物主義的平等觀：它是生產(chǎn)力發(fā)展和歷史進(jìn)步的產(chǎn)物，現(xiàn)實的人是討論平等觀的前提，它是現(xiàn)實的、具體的。與以往抽象的、永恒的平等觀不同的是，恩格斯對平等問題的研究建立在了現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，具有極強(qiáng)的與時俱進(jìn)性，它作為一種科學(xué)的方法論，可以很好地結(jié)合實際指導(dǎo)現(xiàn)實問題。

本文以《反杜林論》為文本依據(jù)，闡述了恩格斯對于平等問題的認(rèn)識、批判和超越。基于中國的特殊國情，在進(jìn)行社會主義現(xiàn)代化建設(shè)過程中，不能用西方學(xué)者對于平等問題的建議簡單地、生硬地套用在具體現(xiàn)實性問題上。平等作為人類社會出現(xiàn)以來爭論不休的經(jīng)典話題之一，無法繞開。無論是為了社會主義市場經(jīng)濟(jì)的完善，還是為了回應(yīng)人們對“美好生活”的向往，平等都是不得不重視的關(guān)鍵問題。基于此，重歸經(jīng)典原著，從經(jīng)典文本中找到馬克思和恩格斯對于平等問題的闡述，用科學(xué)的方法論指導(dǎo)社會建設(shè)，是十分必要的。

一、恩格斯反對的是什么樣的“平等”

在《反杜林論》中，恩格斯用大篇辭藻批判了以杜林為代表的先驗主義平等觀。認(rèn)為杜林的研究方法是一種意識形態(tài)的、先驗主義的方法，這種方法的錯誤之處在于：“它不是從現(xiàn)實本身推導(dǎo)出現(xiàn)實，而是從觀念推導(dǎo)出現(xiàn)實”[1]。杜林先把認(rèn)識對象抽象為最簡單、基本的要素，預(yù)設(shè)了結(jié)論，然后用現(xiàn)實去驗證這個預(yù)設(shè)，在考慮現(xiàn)實問題的時候，沒有從現(xiàn)實、經(jīng)濟(jì)關(guān)系出發(fā)，而是從理論和抽象出發(fā)。因此，杜林在思考平等問題時所犯的錯誤，是根本的、方法論上的錯誤。先驗主義的平等觀不符合現(xiàn)實，更不符合常識，無論把人進(jìn)行怎樣程度的抽象和概括，他們都不可能做到完全平等。如果要使得兩個人的意志完全平等，他們需要符合如下條件：“他們擺脫了一切現(xiàn)實……擺脫了一切性別的和個人的特性，以致留在這兩個人身上的除了人這個光禿禿的概念以外，再沒有別的什么了”[1]。如果把人抽象到這種程度，那談?wù)撨@兩個人之間的平等也沒有任何意義了。

在研究社會科學(xué)問題時，假設(shè)前提、使用抽象概念是常用的一種方法。但是恩格斯卻認(rèn)為，在探討平等、正義等道德領(lǐng)域的問題時，從抽象的角度去思考問題，會陷入形而上學(xué)的誤區(qū)，使其喪失必然性。杜林所抽象出來的那兩個人，無法代表地球上每一個人，不具備共同的特征，可以把蘋果、香蕉、葡萄等東西聚集起來，抽象出一個名叫“水果”的概念，但不可以把地球上所有的人聚集起來，抽象出兩個完全平等的人，概括的過程就是忽視個別的過程，而像種族、性別、膚色、宗教信仰等個別因素，無法被忽視，它們緊緊和道德聯(lián)系在一起，構(gòu)成了道德形成的基礎(chǔ)，是道德的地基，如果地基崩塌了，道德也無從討論。

通過文本的研究發(fā)現(xiàn)，在馬克思和恩格斯的著作中，極少出現(xiàn)對平等本身的描述，即使在少數(shù)的、提到平等一詞的文本中，也是以批判性的態(tài)度出現(xiàn)。以伍德為代表的一批西方學(xué)者認(rèn)為，在馬克思主義理論中，不存在道德，馬克思和恩格斯不是道德主義者。這顯然是對馬克思主義極大的誤會。既然在《反杜林論》中平等作為單獨篇章出現(xiàn)，就不能說恩格斯不關(guān)心平等。恩格斯顯然很關(guān)心平等問題，他反對的是抽象的平等、形式主義的平等、先驗主義的平等。正如陳陪永所說：“馬克思、恩格斯反對的不是平等，而是有問題的平等論。”[2]這些錯誤的平等觀不具備現(xiàn)實性，從而喪失了必然性。先驗主義的平等觀是建立在抽象概念之上，不會隨著時間的推移改變，不會隨著現(xiàn)實條件的改變而改變。這種平等無法歷史地隨著人類社會的發(fā)展而發(fā)展，它只能像一個固定模具一樣被僵硬的套入各種社會形態(tài)。

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中指出：“凡是現(xiàn)存的，都一定要滅亡”[3]。凡是具備現(xiàn)實性的東西必然會消失，而恰好是它經(jīng)歷了從出現(xiàn)、發(fā)展、再到消失的這樣一個完整過程，才能證明它的必然性。恩格斯強(qiáng)調(diào)的是一種現(xiàn)實的、歷史的、必然的平等觀。這種平等不會以固定的形態(tài)出現(xiàn)，它當(dāng)然也不具備永恒性，它在某個具體條件改變后會消亡，但在一種形態(tài)消亡之后，又會以另一種形態(tài)得以新生。就是這樣消亡—新生—再消亡—再新生的過程，使得平等能夠生生不息。

以杜林為代表的一系列先驗主義平等觀，看似是對永恒美好社會的追求，但正是這種“完美”使得社會失去了進(jìn)步的機(jī)會。恩格斯批判的就是這樣一種平等。恩格斯對平等的解讀和重新定義，打破了一切既有的定義和規(guī)范。恩格斯對平等的定義的確不同于以往哲學(xué)、政治學(xué)、社會學(xué)中的平等，不能因為恩格斯闡述的平等看法，不符合以往對“平等”一詞的定義，就斷言恩格斯不關(guān)心人類社會的平等問題。恩格斯在《反杜林論》中通過對杜林的批判，從而詳細(xì)闡述了歷史唯物主義視角下的平等觀。

二、恩格斯對“平等”問題的前提性批判

恩格斯對杜林平等觀的批判，是建立在三個前提之上的，分別是：認(rèn)識論的前提、方法論的前提和歷史觀的前提。可以說，是這三個維度構(gòu)成了對平等問題的正確理解。杜林在認(rèn)識平等的前提問題上出現(xiàn)了根本的原則性錯誤，自然也無法正確地把握平等的本質(zhì)。

(一)認(rèn)識論的前提——終極真理問題

恩格斯在談?wù)撈降葐栴}前，首先梳理清楚了關(guān)于“永恒真理”問題。他在《反杜林論》中用整整一章內(nèi)容談?wù)摿恕坝篮阏胬怼保瑒澢辶伺c先驗主義哲學(xué)的界限，構(gòu)建了新的認(rèn)識世界的方式。關(guān)于平等、正義、公正等話題的討論，最終要回歸到終極真理上來。恩格斯明確指出：“如果確定了杜林的道德觀和正義觀。適用于一切世界……而這里談的不折不扣地是關(guān)于最后的、終極的真理問題”[1]。

以往很多哲學(xué)家(包括杜林在內(nèi))想要創(chuàng)造出絕對的、適用于一切時代的真理。如果真能找到這樣一條真理，一切問題就迎刃而解了，然而現(xiàn)實社會的復(fù)雜性顯然不允許這種簡單的思考方式。恩格斯認(rèn)為真理是有條件的、具體的，會隨著時代的變化而變化。一旦其存在條件發(fā)生了改變，真理就會變成謬誤。平等觀的討論在最終要回歸到對真理的認(rèn)識上來，而對真理問題的認(rèn)識，最終要追溯到人的思維的至上性和非至上性。

什么是人的思維？杜林認(rèn)為意識、思維和認(rèn)識都“只能表現(xiàn)在一系列的個人中”[1]，而恩格斯認(rèn)為人的思維不是單個人的思維，它是“作為無數(shù)億過去、現(xiàn)在和未來的人的個人思維而存在”[1]。從認(rèn)識論的角度來說，不存在永恒的、不變的真理。從觀念上層建筑的歷史科學(xué)角度出發(fā)，人們對于社會形式和國家形式的理解也會受到時代和民族的限制。人腦中的觀念必然是時代的反映，我們無法準(zhǔn)確地想象出未來社會到底什么樣子，就如同遠(yuǎn)古時代的人無法準(zhǔn)確描述出高鐵和汽車。

恩格斯從根本上駁倒了包括杜林在內(nèi)的其他想要找到終極真理的哲學(xué)家們，他認(rèn)為不存在終極真理。杜林不明白辯證法，所以也不明白真理與謬誤的轉(zhuǎn)化過程。真理只有一定條件下才能成為真理，一旦超出了這個條件，真理就會向自己的對立面轉(zhuǎn)化。恩格斯證明了真理的條件性和具體性，駁斥了追求“終極真理”的荒謬之處。

(二)方法論的前提——現(xiàn)實的人

杜林從抽象的人來認(rèn)識平等問題，因此陷入了先驗主義的誤區(qū)。恩格斯從現(xiàn)實的人出發(fā)，得出了與杜林完全不同的結(jié)論。認(rèn)識到“現(xiàn)實的人”是厘清平等問題的又一重要前提。平等問題涉及到的是人與人之間的平等，不是其他物質(zhì)之間的平等，平等問題起源于人類社會，平等意義存在的前提是有人的存在。人是社會歷史發(fā)展的主體，討論平等話題離不開對人的本質(zhì)的探討。唯物史觀與以往其他哲學(xué)家的不同之處在于，唯物史觀下的人是現(xiàn)實的人，不是抽象的人。馬克思曾對人的本質(zhì)進(jìn)行了概括：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[4]。人不是神，他們是歷史的、具體的，有自己的情感和欲望，他們處于一定的社會關(guān)系之中，與周遭發(fā)生千絲萬縷的聯(lián)系。

抽象的人的本質(zhì)對應(yīng)的是永恒的道德，以往哲學(xué)家們無法正確認(rèn)識人的本質(zhì)，他們把人的本質(zhì)理解成“抽象”的人，因此就會去追求永恒的道德，在唯物史觀里，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和，人是具體的、現(xiàn)實的，每個人都與周圍一切發(fā)生各種各樣聯(lián)系。性別、種族、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)關(guān)系等要素構(gòu)成了一個完整的人。人的發(fā)展受到時代和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的制約，在這種條件下，平等需要以人為存在依托，既然人是具體的，那平等觀也是具體的，不是抽象的。“現(xiàn)實的人”這一邏輯起點，使得實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展成為可能，也使得人從孤立的狀況走向彼此之間的相互聯(lián)系。平等實際上是一種社會關(guān)系，它要落實到各種生產(chǎn)和交換活動。平等不能是一個人的自娛自樂，不能是觀念上的頭腦風(fēng)暴，更不能是書本上的文字游戲。

(三)歷史觀的前提——平等是一個歷史范疇

歷史是一個動態(tài)的概念，唯物史觀的科學(xué)性正在于其恰當(dāng)?shù)乩斫饬巳祟惿鐣亩鄻有浴⒖勺冃院桶l(fā)展性。杜林未能很好地理解平等產(chǎn)生的原因，也未能理解其歷史性質(zhì)，才能錯誤地把平等當(dāng)作是抽象并且恒定不變的東西。平等不是在人腦中憑空想象的產(chǎn)物，相反，它是伴隨人類社會發(fā)展而出現(xiàn)，它是歷史的產(chǎn)物。

平等觀念是一個具有長久歷史的話題，在人類社會不同的形態(tài)中具有相異的內(nèi)涵，不同的階級提出的平等訴求也不同。現(xiàn)代社會的平等概念與原始社會的平等概念完全不一致，不能用原始社會的平等觀來衡量現(xiàn)代社會，時代在發(fā)展，平等觀也在發(fā)展。同樣的，當(dāng)代資產(chǎn)階級對工業(yè)社會提出的平等要求，只能適用于這個時代，等到了生產(chǎn)力更為發(fā)達(dá)的社會形態(tài)中，今天提出的平等觀也會成為過去式。因此，追求永恒的平等觀不符合實際，不符合人類社會發(fā)展的規(guī)律。

現(xiàn)代社會的平等觀起源于15世紀(jì)的地理大發(fā)現(xiàn)。新航路開辟之后，封建制度逐漸瓦解，資本主義世界市場的雛形開始出現(xiàn)，資產(chǎn)階級為了鞏固自身地位、獲取更大的權(quán)益，開始對平等提出了更高的要求。他們希望能消滅封建貴族特權(quán)，獲得更多政治上的權(quán)利。到了工業(yè)社會，平等的概念和人權(quán)聯(lián)系到了一起，人權(quán)概念的產(chǎn)生有著其時代背景和歷史淵源，這一概念絕對不會在原始奴隸社會產(chǎn)生。正是因為平等是歷史地產(chǎn)生的，它也會歷史地消失。平等歸根到底是歷史的產(chǎn)物。

三、恩格斯對平等問題的超越性建構(gòu)

馬克思和恩格斯對資本主義社會的批評，從來不是站在道德制高點上的指責(zé)，而是深入資本主義機(jī)理的內(nèi)部批判，是站在人類歷史發(fā)展宏大視野下的衡量。同樣，恩格斯對人類社會平等問題的關(guān)注，也不是從孤立的、片面的、狹隘視角出發(fā)，去追求一種永恒化的道德理想。恩格斯從現(xiàn)實的人出發(fā)去討論平等問題，這是方法論上的進(jìn)步。與之前先驗主義式的方法論相比，歷史唯物主義視角下的平等觀更符合人類社會發(fā)展的要求，它具有現(xiàn)實性、時代性和超越性。無產(chǎn)階級始終關(guān)心著全人類的福祉，自然也會提出相應(yīng)的平等訴求。與資產(chǎn)階級提出的虛假的、形式主義的平等相比，無產(chǎn)階級的平等要求更符合人民的根本利益。在闡述和發(fā)展馬克思主義平等觀問題上，恩格斯的貢獻(xiàn)功不可沒。

(一)無產(chǎn)階級的平等要求

資產(chǎn)階級曾經(jīng)提出過平等的要求，例如在政治上擁有普選權(quán)，工人擁有人身自由權(quán)，每個人都享有勞動的權(quán)利等等。這種平等要求較之封建社會而言，是巨大的進(jìn)步。但探究其實質(zhì)，這些平等要求無法帶給人真正的幸福，卻是為資本家?guī)ピ丛床粩嗍Ｓ鄡r值的工具。這種流于表面的平等是恩格斯所批判的，恩格斯通過批判這種資產(chǎn)階級的虛偽的平等觀，建構(gòu)起了屬于無產(chǎn)階級的實質(zhì)上的平等。

無產(chǎn)階級認(rèn)為：“平等應(yīng)當(dāng)不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領(lǐng)域中實行，它還應(yīng)當(dāng)是實際的，還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實行”[1]。資產(chǎn)階級提出的平等要求是政治意義上的，實質(zhì)是為了服務(wù)于資產(chǎn)階級的利益。從資產(chǎn)階級平等觀的誕生可以看出，“人權(quán)”“自由競爭”“機(jī)會平等”等概念，都是為了資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)利益服務(wù)。資產(chǎn)階級為農(nóng)民爭取權(quán)利，保衛(wèi)農(nóng)民的人權(quán)，也是為了資本服務(wù)，因為只有當(dāng)農(nóng)民從土地的束縛中解脫出來，他們才能去工廠為資本家打工。歷史上不同時期思想家提出的平等訴求，都帶有明顯的階級色彩，無法從真正意義上實現(xiàn)全人類的解放，只要階級還存在一天，真正的平等就不會到來。恩格斯和馬克思看清楚了這一點，因此他們提出：“無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬”[1]。平等并不意味著平均，平等是有差別的，并且是有條件的，平等要求不能脫離一個民族和國家的實際情況，更不能脫離時代的發(fā)展。

資產(chǎn)階級提出的平等訴求較之封建社會有著很大的進(jìn)步，但這些平等要求無法保障全人類的利益。當(dāng)平等政策落實到每一戶家庭、每一個人身上時，平等又會成為不平等。不同地區(qū)、階層的人對平等有著不同的要求，在階級社會，一部分人的幸福生活總是建立在對另一部分人的剝削之上，資產(chǎn)階級提出的平等觀披著偽善的外衣，冠冕堂皇地把自己的利益要求放大為全人類的利益要求。當(dāng)城市里的精英階層要求獲得普選權(quán)，希望男女同工同酬時，殊不知偏僻山區(qū)的孩童只希望獲得干凈的飲用水。平等要求差異的背后，歸根到底反映的是階級的差異。

無產(chǎn)階級不是某一個特定階級的代表，他們的最終目標(biāo)是解放全人類，他們對平等的要求不僅停留在經(jīng)濟(jì)權(quán)利平等、社會權(quán)利平等表面化的平等，而是抽絲剝繭，尋找到了造成人與人之間不平等的根源，并由此提出了無產(chǎn)階級的平等要求是“消滅階級”。只有消滅階級、消滅私有制之后，人類才能有機(jī)會獲得真正意義上的平等。階級的誕生是生產(chǎn)力發(fā)展的產(chǎn)物，只要私有制存在一天，生產(chǎn)資料就還是掌握在少數(shù)人手中。只要資本主義制度存在一天，社會利益的分配永遠(yuǎn)只能向少數(shù)人傾斜。

(二)平等與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系

“馬克思恩格斯的平等思想和其他西方思想家相比有一個顯著的特點，那就是在一個社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)中尋找人類社會不平等的根源。”[5]恩格斯將平等與社會經(jīng)濟(jì)狀況聯(lián)系起來，認(rèn)為道德的本質(zhì)是當(dāng)時的社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物，平等的實現(xiàn)要依賴于生產(chǎn)力發(fā)展的程度。只有當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到了一定的高度，真正的平等才會到來。但同時要注意的是，平等的發(fā)展只有進(jìn)行時沒有完成時，平等是一個過程，而非目的。一旦把平等與生產(chǎn)力聯(lián)系在一起，就避免了對平等的終極追求，平等就能始終處于動態(tài)和發(fā)展之中。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是推動社會歷史發(fā)展的根本動力，對平等問題的探討，最終要回歸到對經(jīng)濟(jì)問題的探討上來。“如果離開經(jīng)濟(jì)關(guān)系和生產(chǎn)方式的變革，抽象地要求所謂‘平等’，只能陷入無謂的法權(quán)要求或道德義憤, 對于改造不平等的社會關(guān)系則無濟(jì)于事。”[6]

人們對社會平等的追求，不能通過塑造永恒的平等觀念來實現(xiàn)，理論本身無法推動社會平等的發(fā)展，在這過程中需要通過生產(chǎn)方式和交換方式的轉(zhuǎn)換。即使有人意識到了社會不公，提出了自己的改革訴求，這看似理論形式的表達(dá)，實質(zhì)反映的還是整個社會生產(chǎn)力的進(jìn)步。人們對平等目的的追求，最終還是要落實對生產(chǎn)力的追求上，生產(chǎn)力水平的進(jìn)步是推動人與人之間平等的根本動力。平等既然是經(jīng)濟(jì)關(guān)系的歷史的產(chǎn)物，不同的歷史時期有不同的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，那么平等也應(yīng)該是歷史的產(chǎn)物，平等的具體內(nèi)容應(yīng)該視某個歷史時期的生產(chǎn)力水平狀況而定。

平等的問題，就和真理與謬誤的問題一樣，不存在絕對性，要在一定條件的限制下討論才有意義。不同的階層有不同的道德觀念，不同民族、國家的道德觀甚至存在矛盾的情況，單個人的道德觀念會受到所處的時代、國家和民族的限制。道德不是在人的頭腦中憑空產(chǎn)生的，它是歷史地產(chǎn)生的，伴隨著社會經(jīng)濟(jì)狀況的發(fā)展而發(fā)展。厘清道德與社會經(jīng)濟(jì)的關(guān)系，可以幫助我們更好地理解平等的本質(zhì)。在馬克思和恩格斯的語境下，平等屬于道德的范疇，是“道德和法”的體現(xiàn)。平等與自由、公正等意識形態(tài)一樣，歸屬于上層建筑，由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定，平等的進(jìn)步依賴于物質(zhì)條件的實現(xiàn)，依賴于社會經(jīng)濟(jì)水平的發(fā)展。

(三)一種整體性的平等觀

恩格斯在談?wù)撈降葐栴}時，堅持的是一種整體觀念，他把唯物史觀作為理論武器，以社會經(jīng)濟(jì)狀況為研究根基，并且把目光投向于共產(chǎn)主義理想。這樣一來，平等問題就與社會現(xiàn)實緊密聯(lián)系，就不僅僅是一種道德上的追求。以往哲學(xué)家在談?wù)撈降葐栴}時，往往聚焦于某個具體的細(xì)微節(jié)點，例如談?wù)摲峙渖系钠降取⒎?quán)意義上的平等。人們在研究馬克思主義思想時，也會從哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度，或者是科學(xué)社會主義的角度預(yù)設(shè)一個框架。這樣就無法從整體性的角度理解馬克思主義平等觀。平等雖然被恩格斯編寫在了“第一編 哲學(xué)”模塊中，但不能簡單地把平等理解為一個純粹哲學(xué)問題。事實上，無論是在“第二編 政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”還是在“第三編 社會主義”中，處處可見恩格斯提出的平等訴求，平等不只是一個道德層面的訴求，還是一個經(jīng)濟(jì)學(xué)的問題，一個社會學(xué)的問題，一個現(xiàn)實問題。馬克思主義平等理論是“一個開放的、發(fā)展的體系，具有結(jié)構(gòu)上的開放性”[7]。整體性的研究方法是恩格斯對于馬克思主義平等理論發(fā)展的又一重要貢獻(xiàn)。

在以往談及平等問題時，西方學(xué)者討論了“機(jī)會平等”“人生狀態(tài)的平等”“福利平等”“平等”，并且為努力消除人與人之間的不平等，實現(xiàn)社會正義建言獻(xiàn)策。一些西方思想家關(guān)注到了平等問題，但是對造成人與人之間不平等的起源的批判未能深入到資本主義基本矛盾本身，這就使得他們的批判只能是隔靴搔癢，缺乏深刻性和根本意義。恩格斯在哲學(xué)上對真理問題的重新建構(gòu)，使得平等褪去華麗外衣，回歸樸實本質(zhì)，讓人們對平等有了重新的認(rèn)識。看似自由而平等的資本主義社會其實并不平等，人們只是享有自由，卻無法實現(xiàn)平等。如果無法對資本主義社會本身進(jìn)行深入的解析，平等談?wù)撛俣嘁仓皇且粡埧疹^支票。

四、恩格斯平等觀的現(xiàn)代啟示

平等是一個具體的、現(xiàn)實的歷史性概念，人類社會對實現(xiàn)平等的訴求，不僅是道德層面上的追求，它是一個漫長的歷史過程，需要牢牢扎根于相應(yīng)的時代土壤。對平等話題的探討不能脫離具體的國情，更不能脫離現(xiàn)階段的社會發(fā)展?fàn)顩r，否則，平等只能流于觀念上的不切實際的幻想。或許我們不能在《反杜林論》中找到能夠直接運用的具體條文，但可以學(xué)習(xí)到科學(xué)的世界觀和方法論，從認(rèn)識論、方法論和歷史觀的角度，對平等問題進(jìn)行整體性的把握。平等不是一種普世價值，如果給平等冠以固定的內(nèi)涵，異化了的平等就會走向人們期許的反面。

如果把形式平等當(dāng)作最終目標(biāo)，真理就會變成謬誤，曾經(jīng)的“平均主義”讓我們走了許多彎路。現(xiàn)如今，我們應(yīng)該把握住馬克思和恩格斯關(guān)于平等思想的精髓，把平等當(dāng)作是手段而非最終目標(biāo)，從現(xiàn)實問題出發(fā)去定義平等的內(nèi)涵和形式。歷史唯物主義平等觀比以往任何一種平等觀的進(jìn)步之處在于，它是可變的、適用的、現(xiàn)實的、與時俱進(jìn)的。再美好的設(shè)想一旦脫離了現(xiàn)實的引力，美夢就會變成噩夢。我們應(yīng)當(dāng)警惕形式平等，站在人民的角度，去探索真正意義上的實質(zhì)平等，實現(xiàn)形式平等與實質(zhì)平等的統(tǒng)一。

當(dāng)今世界處于現(xiàn)代化進(jìn)程之中，較之封建社會，人們過上了自由自在的生活，人的天性得以解放。自由在各個層面得到發(fā)展，人們享有言論自由、勞動自由、選舉自由……可遺憾的是，平等這一經(jīng)典維度卻未能得到發(fā)揚(yáng)。為什么在私有制度下，自由可以得到發(fā)展，平等卻不行呢？因為自由有著與個體直接相連接的特征，一個抽象的個體與現(xiàn)實的個體都可以擁有自由，并且當(dāng)人數(shù)越少時，自由的限度越大。可平等不是，平等先天具有一種社會化的性質(zhì)，反映的是一種社會關(guān)系，它必須存在于兩個及兩個以上的社會關(guān)系之中。平等作為一個整體性概念，與經(jīng)濟(jì)、政治、文化休戚相關(guān)，不能脫離現(xiàn)實條件空談平等。資本具有逐利性，這和平等的本質(zhì)有著天然的對立，資本主義一方面阻礙著平等的發(fā)展，另一方面也在消解自由。

平等在資本主義社會無法得到發(fā)展，但是在社會主義國家卻可以。因為在社會主義國家，資本主義基本矛盾不復(fù)存在，自由和平等可以得到相輔相成地良性發(fā)展，社會發(fā)展的成果由全體社會人員共享。“社會主義和共產(chǎn)主義制度比資本主義制度優(yōu)越, 不僅僅體現(xiàn)在前者能更好地促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展, 還體現(xiàn)在它能使文明發(fā)展的成果為最廣大的人民群眾所共享。”[8]我國現(xiàn)有的社會制度為社會主義平等的發(fā)展提供了肥沃的土壤。但需要注意的是，社會主義平等的建設(shè)，不能脫離我國的具體國情，不能脫離特定時代的物質(zhì)生產(chǎn)條件，不能成為觀念上的假設(shè)和響亮的口號。平等并不意味著沒有差別，社會主義制度應(yīng)該是鼓勵、支持、保障人的個性，而不是扼殺差異性，平等不是平均主義。恩格斯在100多年前對杜林的深刻批判，在今天看來依然具有很大的啟發(fā)性。