鄭家銓 蔡毅光
福建師范大學體育科學學院,福建 福州 350117
從人文地理學來看,“村落”是人們彼此最熟悉而不感到陌生的社會,[1]古代許多村落宗族也流傳著自家武術用以保衛家園,至今村落成為研究中國武術文化現象的一個“微觀全景天窗”,[2]新時代我國武術傳承與發展議題受到高度重視,[3]在多方努力下武術漸成復興態勢,但傳承發展上仍面臨諸多困難,隨著當今社會生態與生活方式變遷,不斷沖擊傳統思想,加上老一輩武術傳承人逐漸凋零,武術面臨更加艱難的傳承困境,造成如此困境不僅是社會變遷或時代更迭,更是復雜的多種聯動因素;學界對于武術傳承問題已有不少論述,前人研究成果為本文提供了進一步思考的平臺;然而村落武術傳承因地域文化各異,常面臨許多不同問題,實有針對個案深入挖掘的必要,但綜觀當前文獻較少探討村落武術傳承的文化“共生”“協調”與“再生”,忽略村落武術傳承中的文化生態現象;基于此,本研究擬通過村落武術的“天窗”,以文化生態學理論為指導,從微觀的視角發現問題,并且前往閩南L村蔡氏家族宗祠進行調研,通過文獻資料法、實地調查法、深度訪談等方法,梳理村落武術傳承中,面對文化變遷所產生的相斥與融合,從學理上分析閩南L村蔡氏武術傳承的文化“共生”“協調”與“再生”體系,進而對于村落武術傳承路徑提出具體建議。
文化生態學的概念最早由人類學家斯圖爾德于1955年提出,在其著作《文化變遷理論(Theory of Culture Change)》中指出“人類生存在自然和社會環境中,各種因素交互作用,出現文化產生、變異和發展,通過文化學和生態學的有機融合,形成一種跨學科的研究范式,致力于解釋某一地區特定文化特征的起源”[4];文化生態學著重研究人與自然、人與歷史、人與社會、人與自我的關系,[5]最終構成文化“共生”“協調”與“再生”的生態體系。[6]
隨著時間推移,國內外學界對于文化生態學的基本概念出現了不同認知,國外學界曾通過生態學理論探究文化與自然生態之間的關系;[7]普遍認為人類文化的形成主要受特定生活環境、地理位置、行為模式和生產方式的影響,同時,不斷適應周遭環境變化,進而產生和發展出特定的文化內容與形式;[8]國內文化生態學研究尚屬萌芽階段,大多以人類學、文化學、社會學等學科為基礎,針對文化、經濟、社會環境的內部與外部互動關系進行研究;[9]文化生態的構成涉及經濟、政治、歷史傳統、國際形勢等條件因素,關系到人的全面發展、人類共有精神家園建設、國家文化軟實力提升以及社會主義和諧社會的構建;[10]文化生態環境變遷,使村落武術的生存與發展面臨重大危機,武術傳承發展必須是歷史、遺傳、現實和變異的統一。[11]
綜上所述,人類生存于自然環境和社會環境中,經過許多交互作用,出現各種文化發展與變異,文化生態學的概念雖由國外學者首先提出,但人類社會發展過程中,文化的演變與構建卻不曾間斷,從社會系統發展看來,每一種生態文明都具有各自的獨立性與特殊性,中國武術是我國文明發展史上一張亮麗名片,全國若干村落也流傳著自己的武術和故事,歷經數千年傳承與環境變遷,實有必要通過文化生態分析,挖掘村落武術傳承中“共生”“協調”與“再生”的文化生態體系,進一步堅定文化自信。
閩南L村蔡氏家族祖上為河南濟陽(在今河南開封市蘭考縣境),蔡氏族譜記載“中原多故,衣冠之族,或官或商,或遷或戍”,在東晉和唐朝時期,因時局變動而南遷,輾轉入閩繁衍生息,最后蔡氏家族定居于閩南L村。老一輩習武者表示“蔡氏祖上遷移入閩之初,受到當地其他村民的排擠和欺負,而且附近盜匪猖獗,搶奪財物和騷擾居民等情況經常出現;到了宋朝,宋太祖趙匡胤所屬軍隊因抗擊倭寇和盜匪而來到閩南,當時受到L村蔡氏村民的幫助,為了報答村民,因而傳授蔡氏村民練習拳術、器械等功夫用以自衛,而形成了今日L村蔡氏家族所傳承的太祖拳,此外還留下舞獅技藝,豐富村民們的生活”;據文獻記載,北宋武術流傳在福建省內的約有60多種,[12]在閩南所流傳的太祖拳共有習藝堂、武藝堂、登龍堂三個主要分支,拳法套路各不相同,在練功方法和技擊原則上也各有特點;[13]蔡氏武術為閩南太祖拳的分支,因此蔡氏家族尊稱宋太祖趙匡胤為“趙太祖”,并將其神位供奉于祠堂之中。當年L村蔡氏家族為了抵抗盜匪侵擾和其他村民排擠,便開始組織練習拳法,以提高自衛、自保能力,當時L村人人都掌握了一定程度的太祖拳套路招式,之后“趙太祖”所傳太祖拳和舞獅技藝也逐漸形成L村蔡氏家族的特有文化。
L村蔡氏家族的祠堂當地稱之為“蔡氏大宗”,在2000年1月27日被評為縣級文物保護單位,祠堂始建于明洪武八年(西元1375年),至今有六百余年的歷史,中間重建了兩次,在民國時期“蔡氏大宗”也被稱為“習藝堂”,是蔡氏武術傳承人傳授武術的場所,祠堂只對蔡氏家族成員開放,可以免費學習武術、舞獅、筋骨療傷術等內容,在某種意義上“習藝堂”就是蔡氏家族靈魂的寄托。
通過文獻和訪談得知,習藝堂為太祖拳的三大分支之一,蔡氏祠堂作為L村習武的場所,里面供奉著蔡氏先祖牌位和“趙太祖”神位,將“趙太祖”視為神明一樣,一方面是為了傳承太祖拳,另一方面是為了團結村民。閩南地區素有“武廟結合”特色,形成地方傳統武術與民間信仰“文化共生”的格局,“趙太祖”所流傳的武術,對于L村蔡氏家族有著重大意義,而“趙太祖”則被蔡氏家族奉為神明,“蔡氏大宗”也成為L村蔡氏家族習武和祭祀的重要場所。
汲取向善、向上的傳統文化,是一個國家和民族傳承發展之根本,文化同時也是時代進步的重要支點,傳統武術發展的初衷是為了建立愛國主義精神,擺脫“東亞病夫”的身份標簽,[14]武術傳承訴說著當地居民代代相傳的歷史文化背景故事,L村蔡氏武術傳承文化背景包含崇拜武俠、保家衛國、傳統武德等方面,分別說明如下:
3.2.1 崇拜武俠
《史記·游俠列傳》記載“儒以文亂法,而俠以武犯禁”,[15]“俠”是有著高度自覺的武士群體,[16]是精通武藝的武士,“武”是“俠”的存在根基,而“俠”是“武”的升華表現。[17]中國自古以來崇拜武俠的文化痕跡烙印在許多老百姓心中,武術傳承也與武俠文化有很大關系,歷朝歷代都有歌詠武俠的文學作品,例如,李白的《俠客行》,王維的《少年行》,施耐庵的《水滸傳》等;在L村《水滸傳》更是人盡皆知,蔡氏家族識字的老人都喜歡閱讀《水滸傳》,并且把《水滸傳》中的故事講給小孩聽,各種武俠故事不斷引起村民的好奇心,同時對于武俠產生憧憬甚至迷戀,早年在此氛圍下大家積極參與武術訓練,蔡氏武術也得以傳承。
3.2.2 保家衛國
清末以來中國面臨鴉片戰爭、中法戰爭、八國聯軍等一次次戰禍,被迫簽下喪權辱國的不平等條約,當時的中國已到生死存亡邊緣,受到多次戰爭侵略,在中華民族危難之際,中國人民逐漸覺醒奮勇抵抗;當時許多人士認為“國勢衰弱,欲弱為強,必先謀種族強盛”,武術作為增強國力的一種策略被提出來之后,全國各地習武風氣日盛,蔡氏武術也受到積極的影響,蔡氏家族一方面充滿著愛國情懷,另一方面為了自保、自衛,L村村民更加積極組織武術鍛煉,在當時的L村,習武是一件非常風光的事情。
3.2.3 傳統武德
我國文化受儒家影響至深,傳統武德也是在儒家道德觀下被視為傳統道德的延伸與擴展,使得傳統武術逐漸脫胎于原始的搏殺技藝,提升為一種自制克己的道德修養;[18]中華傳統武德蘊含舍生忘死、精忠愛國、剛健有為、自強不息、厚德載物、貴和尚中、內外兼修、和諧共生等文化精神實質;[19]武德是武術在實踐發展中不斷吸收傳統文化的養分和智慧,進而形成武術道德準則,是中華民族道德文化的組成部分,也是寶貴的精神財富。L村蔡氏武術傳承人在傳授技術時,都會事先告誡學習者,習武以德為先,首重強身健體,培養一身凜然正氣,不可打架滋事、逞強欺弱,自家人應團結一致;L村蔡氏家族無論老少都有資格習武,但品德不端者則不予傳授。在習藝堂練武過程中,會有老拳師提供免費筋骨療傷服務,對于前來求助的村民,也會盡力幫忙。這些武德教育深刻影響著L村蔡氏家族的歷代習武者,也提高了L村村民整體素質,進而起到團結的作用。
近年L村“蔡氏大宗”和蔡氏武術相較以往沒落許多,L村年輕人對蔡氏武術的熱情逐漸減退,無意參與其中,也沒人前往練拳,祠堂顯得非常冷清,老拳師相當感慨,也懷念過去,大家在“蔡氏大宗”一起習武的日子。誠如文化生態學者強調文化的系統性、整體性,重視各種文化之間的交互作用以達到平衡,進一步構成文化“共生”“協調”與“再生”的生態體系,這樣的文化生態體系在閩南L村蔡氏武術傳承路徑中有否體現?本文試圖進行以下討論。
蔡氏家族入閩定居已逾千年,歷代奉“趙太祖”為神明,并且傳承太祖拳,經過時代更迭和社會變遷,許多新生文化也沖擊著蔡氏家族武術傳承路徑,“多元共存”是文化共生的前提條件,多種文化緊密相連共棲,是實現我國村落武術傳承與發展的基礎之一;然而L村蔡氏武術大多都以“口耳相傳”方式流傳至今,缺少書面和文字材料,流傳過程中難免出現疏漏,“趙太祖”所屬軍隊傳授武術給L村蔡氏家族的歷史太過久遠,老拳師們也只殘存一些零碎記憶,雖然L村蔡氏家族仍默默保護這一歷史,希望延續老祖宗流傳下來的文化遺產,但是隨著時代變遷,歷史記憶逐漸凋零,筆者調研時發現僅有80歲高齡的受訪者較為了解L村蔡氏武術歷史全貌,24至50歲的受訪者只知道其由來和少部分歷史,23歲以下的受訪者只知道蔡氏武術與宋太祖趙匡胤有關,對其他方面幾乎一無所知。在閩南地區雖有“武廟結合”的特色,村落武術與民間信仰相輔相成,但在社會快速變遷的當下,L村蔡氏武術似乎“跟不上”時代腳步,加上缺乏完整傳承機制,與新生文化融合不足,在形成“文化共生”傳承格局方面還有所欠缺。
當前社會多元發展,許多外來新奇事物影響著L村村民,即使蔡氏武術有著悠久的歷史文化底蘊,但仍不敵新興外來拳種,外來因素沖擊超越村落武術自身調節能力時,原本的協調狀態就可能遭到破壞,使得調節機制失去作用而陷入失衡狀態;L村的家長表示“相較于蔡氏武術,孩子們更愿意學習跆拳道”;由此可見,在思想觀念改變迅速的社會環境中,L村蔡氏武術傳承出現“不協調”的情況,傳承模式受到嚴峻挑戰,同時缺乏現代化教學與理論體系,對于年輕人的吸引力不足,在外來拳種的沖擊下,有必要進一步優化L村蔡氏武術技術理論和文化內容,提高其他蔡氏家族成員學習意愿,進而有效發展和傳承,并且與外來拳種交流借鑒,達到村落武術和現代社會文化相互協調融合發展的效果,才能保證內外生態因子協調一致,為促進村落武術傳承體現出應有的價值與功能。
由于外來拳種和社會文化變遷,形成外部與內部文化因子變異,文化生態學者認為這樣的變化遵循“穩態延伸─文化失衡─文化制衡─文化再生”的途徑發展;早年L村蔡氏武術傳承過程都以自家宗族為主要對象,盡管外部社會、政治、經濟等環境更迭,但較少與新文化因子兼容并蓄,在傳承中缺乏創新思路,面臨傳承困境;因此,擺脫傳承困境與創新傳承路徑,便成了L村蔡氏武術的重要命題。就文化生態學的視角而言,文化傳承過程中出現與外來文化相斥、抗拒的情況實屬正常,歷經文化的失衡與制衡之后出現文化平衡,這樣的循環發展模式使得文化生態系統富有生命力,依據此觀點L村蔡氏武術傳承宜吸納外來拳種與文化的優點,強化技術理論體系,不斷涵化、融合外來拳種與文化,形成內涵豐富的閩南村落武術體系,從文化再生中實現文化創新,進而保障傳承路徑。
L村蔡氏武術傳承面臨“跟不上”與“不協調”的問題,在某種程度上看來也許是被新的時代所“摒棄”了,這說明L村蔡氏武術沒有完全融入現代社會,因此,在社會環境和需求發生變化之后,蔡氏武術要進行適應性調整,以滿足新的社會需求。L村蔡氏武術在流傳過程中,所留下的故事并不多,通常只通過口耳相傳講述了零碎的歷史記憶,“蔡氏大宗”雖供奉著“趙太祖”神位,但缺乏后人挖掘其中深意。太祖拳在漳州共有習藝堂、武藝堂、登龍堂三個主要分支,技術內容存在些許差異,相傳皆為“趙太祖”所創,在村落武術面臨傳承困境的當下,三個分支如何有效整合以利傳承,則是后續值得進一步深究的問題。人類生存發展過程隨著時間推移和環境變遷,文化傳承中自然面臨許多相斥、抗拒與融合,而衍生出文化“共生”“協調”與“再生”的生態體系;早年閩南L村蔡氏武術傳承路徑較為封閉,僅以自家宗族為對象,同時缺乏創新教學模式與技術理論體系,難以引起L村年輕人的興趣,因而出現傳承困境。基于此,本文提出以下建議;首先,建立傳承機制,積極響應國家針對武術出臺的政策,L村蔡氏家族老拳師們與學者共同合作,深度挖掘蔡氏武術歷史資料,通過互聯網講述L村蔡氏武術故事,讓更多人了解村落武術的珍貴之處,同時增進蔡氏家族后人對于村落武術的認同感;其次,復興武俠精神,在潛移默化中培養蔡氏家族后人的俠義精神,通過當地學校教育系統和互聯網有機整合的方式,宣揚中國傳統文化和武俠精神,進一步讓更多人產生對于傳統武術傳承的興趣;第三,創新教學體系,在現有太祖拳的基礎之上,配合現代體育觀念,設計合理的教材、教法,同時規劃賽事和武術晉級制度,與當地有關部門合作舉辦線上、線下相結合的展演活動,形成創新教學體系,提高人們參與動機。