論武術(shù)文化自信的發(fā)展歷程及趨勢

劉 舟

嶺南師范學(xué)院體育科學(xué)院，廣東 湛江 524048

中國文化是經(jīng)過五千年積累、沉淀、融合形成的，在世界文化發(fā)展中，有著舉足輕重的作用，習(xí)近平總書記一直極其重視中國文化的傳承與發(fā)展，在各種重要會議和文件中均闡述了傳統(tǒng)的重要作用，他認為：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”，[1]“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基”,[2]“是我們民族的‘根’和‘魂’”，[3]民族文化要延續(xù)要發(fā)展，首要的是對自我文化的自信，“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”，[4]如果失去文化自信，“文化就像丟了“根”和“魂”，就沒有根基了”，[5]更不用談發(fā)展。

武術(shù)文化一直以來被譽為中國文化的標志，是具有民族元素的中國文化符號，在其幾千年的發(fā)展路途中不是一帆風(fēng)順的，是波浪式前進的，在某個時期達到高潮后，會停滯一段時間，而后再醞釀，經(jīng)歷過的每個磨難都會化險為夷，這源于武術(shù)足夠的自信，這種自信是武術(shù)文化的“生命”。

1 武術(shù)文化自信

在《東周列國志》中曾云：“欲人勿惡，必先自美；欲人勿疑，必先自信。”文化的發(fā)展與繁榮最重要的是對文化的自信，文化自信是對本民族文化的心理認同，是文化主體與文化客體之間通過認知文化的生命，進而反思與批判，最后進行比較和融合，用理性的審視和思考形成的穩(wěn)定的心理取向。習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上提出中國發(fā)展的“四個自信”即道路自信、理論自信、制度自信和文化自信，文化自信是最根本的自信，也是堅持其它“三個自信”的題中應(yīng)有之意，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強”，[6]文化的命運與國家的命運僅僅相連，由此可見，文化自信關(guān)乎一個民族、一個國家的長久發(fā)展與繁榮穩(wěn)定。

武術(shù)文化幾千年來一直被譽為博大精深的中國文化代表之一，是中國文化之瑰寶，武術(shù)文化的傳承、發(fā)展、流變等等與武術(shù)文化自信是密不可分的，武術(shù)文化自信可以理解為對武術(shù)的根脈、內(nèi)涵、價值體系等內(nèi)容有高度的認知和理解，能有符合時代特點的科學(xué)發(fā)展觀和理性思考進行批判和反思，以開放、包容的心態(tài)學(xué)習(xí)和借鑒其它文化的優(yōu)秀成分，進而融合與創(chuàng)新，實現(xiàn)武術(shù)的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。這種自信源于對自身文化認知，以開放的眼光對外來文化的融合，對未來發(fā)展趨勢的自覺認識。武術(shù)文化自信是一種心理特征，是對文化的心理認同，是主體對客體文化的實踐的累積，具有動態(tài)變化特點，是穩(wěn)固與流動相結(jié)合的，隨著時代的不同，場景的差異，在不斷的反思、批評、比較一系列過程后，形成的具有高度融合的文化情感價值觀。

武術(shù)文化自信需要擺正自我文化位置，不然就會走向兩個極端。過度的自信就會形成自大與自我中心主義，失去對自身文化的有效反思與批判，眼光僅僅局限于自身文化，極可能走向極端的民族主義；對武術(shù)文化失去自信，過于依賴外來文化，“意味著對自身文化血脈進行莽撞的切割，從而使文化成為無根的浮萍”[7]武術(shù)文化就會形成文化焦慮，文化精神極度缺失，陷入西方文化主義，極可能失去民族特色，“歷史和現(xiàn)實都表明，如果一個民族拋棄了或者背叛了自己歷史文化，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”[8]武術(shù)文化的自信是具有時代性特點，隨著社會經(jīng)濟水平，政治地位，文化軟實力的發(fā)展，展示不同的特點，本研究將武術(shù)文化自信分為傳統(tǒng)武術(shù)文化自信，近現(xiàn)代武術(shù)文化自信和新時代未來武術(shù)文化自信。

2 武術(shù)文化自信的發(fā)展歷程

任何一種文化，都是特定歷史事實的縮影，是人們生活的另一種呈現(xiàn)方式，武術(shù)文化的發(fā)展離不開自身所處的社會環(huán)境，與經(jīng)濟發(fā)展水平是分不開的，武術(shù)文化的自信需要一定水平的經(jīng)濟基礎(chǔ)作為支撐。根據(jù)社會發(fā)展和時代的不同，武術(shù)文化的自信也存在明顯不同，武術(shù)文化自信達到一定高潮，必然會出現(xiàn)停滯、迷茫或者缺失，進而重新醞釀、轉(zhuǎn)變、融合迎接第二個自信高潮的到來。

2.1 武術(shù)文化自信的古代發(fā)展歷程

古代武術(shù)文化起源于中華民族發(fā)展之初，為生存與野獸進行搏斗和解決各種沖突矛盾逐漸形成了武術(shù)的技術(shù)體系、理論體系。隨著人類文明的發(fā)展和思想史的進步逐漸形成了武術(shù)的價值體系和內(nèi)涵文化。處于古代武術(shù)文化時期的武術(shù)文化自信逐漸提升而達到高潮。古代武術(shù)文化的自信來自于武術(shù)技術(shù)體系的逐漸成熟，武術(shù)理論體系的逐漸完善，國家政治經(jīng)濟實力的強大，生產(chǎn)力水平快速發(fā)展是最為關(guān)鍵的因素，地域廣闊，交通不便，信息傳輸緩慢，對武術(shù)文化的融合產(chǎn)生積極的作用。

首先，古代中國是以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)社會，雖然經(jīng)歷不同的朝代，但各個朝代對于經(jīng)濟發(fā)展和生產(chǎn)力改進都有不同的促進作用。生產(chǎn)工具、農(nóng)耕技術(shù)的不斷改進，水利工程的不斷興起，民族融合的擴大，生產(chǎn)力水平領(lǐng)先于世界，小農(nóng)經(jīng)濟、重農(nóng)抑商，國家相對統(tǒng)一安定，經(jīng)濟政策的優(yōu)化， 國家政治地位和經(jīng)濟地位得到不斷提升，從戰(zhàn)國起，到兩漢時期，三國時代，南北朝、隋唐乃至兩宋直到元明清，各個朝代初期的經(jīng)濟水平和生產(chǎn)力水平都非常突出，在世界處于領(lǐng)先水平，正如歷史學(xué)家布羅代爾在其“世界時間”的概念里提及，在兩漢以前，西方只有古希臘和羅馬能與我國并峙，從隋唐開始，特別是盛唐時期，中國領(lǐng)先于世界，明清時期，世界工業(yè)革命開始，中國閉關(guān)鎖國，對中國未產(chǎn)生強大的沖擊與影響，經(jīng)濟地位的世界領(lǐng)先，生產(chǎn)力水平的高速發(fā)展，促使中國文化領(lǐng)先于世界，文化的自信心和融合能力也呈現(xiàn)出來，武術(shù)文化的自信也隨之彰顯。其次，處于這個時期的古代武術(shù)文化交通極不便利，各種信息的傳入和傳出速度非常緩慢，外來文化的翻譯和傳播極為不易，基本局限于某個地方，武術(shù)文化人以文化的自信和深厚的文化修為作底，尋求兼通，對文化異同有對比，能會通，以包容開放的精神不斷充實與完善自身文化，將本土文化有機結(jié)合并推陳出新，這樣的文化是在“根”的基礎(chǔ)上，形成枝葉，開花結(jié)果。古代武術(shù)文化從先秦的諸子百家，到佛學(xué)傳入，再到宋明理學(xué)，經(jīng)歷三個階段的思想交融的高潮，促使古代武術(shù)文化不斷的醞釀、包容、吸收、融合、轉(zhuǎn)變、發(fā)展，既吸收了佛教精髓，又融合了道教、儒家的經(jīng)典，形成了武術(shù)文化特有的文化體系，這樣的融合會通促進了古代武術(shù)文化之大成。

2.2 武術(shù)文化的自信近現(xiàn)代發(fā)展歷程

近現(xiàn)代武術(shù)文化是起始于清末時期，一聲炮響，鴉片戰(zhàn)爭開始，中國大門被打開之后，在逐漸被西方文化所影響，并吸收外來文化的基礎(chǔ)上，形成的既有中國傳統(tǒng)武術(shù)文化身影，又有西方文化的縮影，形成一種另類的中國武術(shù)文化形式，有學(xué)者提出中國武術(shù)文化逐漸走進，走進了一個“以西變中”“以體變武”“以奧變武”的發(fā)展場域。[9]處于近現(xiàn)代武術(shù)文化時期的武術(shù)文化自信在危機中尋找方向，這個時期武術(shù)文化自信的迷失與危機，究其原因是國家政治經(jīng)濟實力以及國際地位突變、文化信息大量融入及傳輸速度加快，造成整個中國社會的危機，更是民族整體文化的危機，這個時期的武術(shù)文化在危機中尋找方向、重建文化、重拾自信。

首先，近代時期，中國經(jīng)濟衰落、國家政治地位下滑的局面。到現(xiàn)代時期，新中國成立后，進行社會主義經(jīng)濟體制改革，經(jīng)濟形式從計劃經(jīng)濟體制、轉(zhuǎn)軌經(jīng)濟體制到市場經(jīng)濟體制，經(jīng)濟形勢逐年提升，國際地位逐漸提高。武術(shù)文化并不是面對中國形勢的變化而獨善其身、與世隔絕、自成一體的實體，它也是變化進程的參與者，它能感知中國的變化，體現(xiàn)一個時期的進步或倒退，更能展示中國特定人群對武術(shù)文化的渴望或失望，中國政治、經(jīng)濟遇到嚴重的危機，給武術(shù)文化帶來更深層的文化危機。

其次，處于這個時期的近現(xiàn)代武術(shù)文化面對的是西方文化的紛至沓來，猶如洪流洶涌一般，容量之廣大，性質(zhì)之復(fù)雜，流速之猛烈，這種文化入侵，夾雜著的是商業(yè)與軍事利益，是西方文化的侵略，武術(shù)文化的自信逐漸消失，崇拜外來文化的心理日高一日，更有神這無時不刻，時時處處都在模仿西方，效仿西方。雖有梁啟超先生的“尚武精神”，但為改變武術(shù)文化的落魄之現(xiàn)實，正如有學(xué)者所言：“武術(shù)發(fā)展始終沒有擺脫西方體育幽靈般的擠壓和捆綁……在一種被擠壓的狀態(tài)中茍且偷生”。[10]

2.3 武術(shù)文化的自信新時代發(fā)展方向

任何一種文化發(fā)展都是波浪式前進的，文化的自信也是隨著時間和環(huán)境的推移，從自信到懷疑、不自信，再到自信回歸及再發(fā)展的過程，武術(shù)文化自信的回歸離不開國家、民族實力的提升，更離不開政治、經(jīng)濟地位的穩(wěn)固與提高，武術(shù)文化自信的重拾與提升離不開國家綜合實力的強大，國家的長久治安與繁榮復(fù)興之路需要武術(shù)文化作為基石。

首先，新時代中國的經(jīng)濟取得了舉世矚目的成就，著名經(jīng)濟學(xué)家布蘭科·米拉諾維奇將中國這項“奇跡”工程稱之為“人類發(fā)展史上最激動人心的例子”，中國用西方不可思議的速度和方式繼續(xù)創(chuàng)造奇跡，這也與西方工業(yè)文明發(fā)展遇到瓶頸與危機形成了極其鮮明的對比，西方的工業(yè)文明的發(fā)展源自于對自然的索取，對生態(tài)的破壞，這種過度的功利行為隨著時間的推移逐漸被世界懷疑，是對人類文化精神的擠壓與挑戰(zhàn)，人們開始懷疑西方文明的優(yōu)越性，“西方思想家希望將東方文化作為一種良藥來疏通西方文化中物質(zhì)沉淀的阻塞”，[11]隨著中國政治、經(jīng)濟地位的強有力復(fù)蘇與繁榮，西方國家的衰退，武術(shù)文化開始重拾自信，武術(shù)文化的自信在漸漸回歸。

其次，武術(shù)文化在全球文化交流與碰撞的浪潮中，逐漸開始清醒，對自我充分認同，漸漸樹立堅定信仰，并將內(nèi)化于心，形成穩(wěn)定的、長期的共識。武術(shù)文化自信的回歸是以自我內(nèi)在價值為依托，以自我深厚底蘊為生命根基的，正如習(xí)近平所言：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創(chuàng)新。只有堅持從歷史走向未來，從延續(xù)民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業(yè)”。[12]武術(shù)文化自信的回歸與再發(fā)展，必須充分學(xué)習(xí)、認識、了解歷史，繼承和發(fā)展武術(shù)文化的血脈，革故鼎新，創(chuàng)造與融合，發(fā)展與吸收，只有“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新”。中國“奇跡”的發(fā)生與再發(fā)展，不是在文化真空的狀態(tài)下產(chǎn)生的，是需要中國文化為依托，武術(shù)文化作為中國文化的“象征”，需要在紛繁復(fù)雜的文化環(huán)境中確立自我的世界位置，經(jīng)過適應(yīng)與調(diào)整，與其他文化共建和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處的文化環(huán)境。[13]

“欲人勿疑，必先自信”，武術(shù)文化的發(fā)展必須以堅定的自信為出發(fā)點，這樣才能通過尋“根”，找到出“路”，才能有正確的“方向”，也只有對武術(shù)文化堅定的自信，才能使武術(shù)文化固守從容，有前進的動力和勇氣，煥發(fā)不斷創(chuàng)新的活力。文化是立世之本，文化興邦之源，武術(shù)文化的再發(fā)展和走出去，是對中國政治、經(jīng)濟、安全等硬實力的軟保護，也是實現(xiàn)強國自信的基石。

3 結(jié)語

武術(shù)文化的發(fā)展必須經(jīng)過鳳凰涅槃的過程，只有這樣才能重獲新生，武術(shù)文化的再造，是以對武術(shù)文化自信為基本立場。天上地下，眾聲喧嘩，傳承武術(shù)文化的人清醒的會越來越多，自信的力量越來越堅實。