平江九龍舞文化傳承與藝術特征研究

張 錚 眭威南 郭振華

1.揚州大學體育學院，揚州 江蘇 225009；

2.吉首大學體育科學學院，吉首 湖南 416000

“龍”是華夏民族世世代代所崇拜的圖騰，華夏民族的象征。勤勞智慧的平江人極為崇敬龍，是“龍舞”的盛行之地。自漢至今，這里流入或派生的龍舞有九龍、荷花龍、稻草龍、疏龍、黃龍、板凳龍、三節龍、花龍、火龍、燈龍、人龍、水龍、單人龍、藤龍、玉龍、布龍等十余種，幾乎所有鄉村都會舞龍，特別是伍市鎮白楊村村民組織的九龍舞，經過一代代龍舞藝人的不斷推陳出新，已形成了獨特的九龍舞藝術。

1 九龍舞的歷史發展與傳承

九龍舞歷經數千載的發展。平江縣伍市鎮的白楊村的姚姓家族是其發源地。相傳起始于楚國愛國詩人屈原在汨羅江投江后對他的紀念。據姚氏健在的老一輩傳承人姚佩凡描述，他們祖上有一本九龍舞《龍譜》延續至今，其凡例上這樣記述龍舞：“三皇五帝定乾坤，伏羲文王八卦靈，龍光普照興萬業，仁義忠孝治國興。”《平江縣文化志》記載：“始于漢，興于唐。”[1]初始名曰“龍燈”。人們用布或紙做成龍形狀的燈，伴隨著敲鑼節奏,每逢年會、喜事、生命中的慶典、婚姻等等,由一些青年舉著去走村串寨演出,求龍帶給他們和平與繁榮，同時增加節日喜慶氣氛。九龍舞以表演精湛、氣勢磅礴而著稱并流傳至今，已逾2000年的歷史。經過時代的沉淀，由眾多的舞龍藝人的探索創新，九龍舞表藝術不斷升華和改良，已完成了獨樹一幟的藝術表現形式，成為中國龍舞史上又一魁寶。以前常演的有“九龍獻彩”“五龍捧圣”“金盆吊水”“八寶籠燈”“三星拱照”等十多個套路，如今發展到六十多套；九龍舞最初只有姚姓家族舞，現在村里的十三個姓也在舞了。

1.2 平江九龍舞的文化傳承環境

任何文化的產生、發展都與其特有的自然生存環境相適應。平江縣伍市鎮地處羅霄山脈的低丘陵地區，汨羅江自東向西流過全境，是湘楚文化的源頭之一。盛行“九龍舞”的白楊村，三面環山，一面臨水。農耕之余，人們崇文尚武。相對閉塞的交通使得外來文化侵入很少。得天獨厚的自然環境賦予了白楊村靈性，特別是白楊村的厚實的文化積淀對九龍舞的文化的保存、發展和傳承起到積極的作用。正是這種獨特的地域性，使九龍舞具有了自己的特色和風格。

1.3 平江九龍舞的文化傳承人狀況

九龍舞有很好的民眾基礎，村民保護意識強。為了避免人員斷層的窘境，在白楊村，孩童從五年級開始就要學習各種打擊樂；上初中了就得學習九龍舞的技藝了。2013年，平江縣時豐中學被正式授牌為九龍舞培訓基地，老藝人每周定期一至兩次到學校開展舞龍活動，傳授舞龍技藝和打擊樂技巧，講授有關龍的知識。全村許多女人也積極參加樂隊，盡情演出。龍會在村里的威望很高，龍兵們的組織紀律性也很強。每當龍隊要外出演出，龍兵們都會無條件支持龍隊活動，以大局為重，把傳統文化發揚光大。保護傳統文化責無旁貸。

1.4 平江九龍舞傳承所受的社會與政策影響

自乾隆庚子年起，九龍舞快速崛起，全村幾百號人參加舞龍活動。抗日戰爭至解放前期，汨羅江兩岸天災人禍頻發，兩岸村民生活焦頭爛額，九龍舞也面臨消失的危險。解放前期，為了迎接勝利的號角，九龍舞再次活躍起來。在歷史發展中，九龍舞受到影響，發展有所停滯。黨的十一屆三中全會后，九龍舞藝術重獲新生，當地政府多次派工作人員深入白楊村搜集、整理九龍舞的表演藝術和舞蹈素材，并重新組織了一支200人的龍隊恢復訓練，發展出《九龍鬧洞庭》《威風中國龍》等各種民族民間舞龍套路。自1991年起，九龍舞先后28次參加省、縣、市的藝術表演，并獲得巨大成功。1991年，奪得“岳陽首屆國際龍舟節”大賽金獎；1999年，中央電視臺“中國一絕”攝制組拍攝九龍舞，向眾人推崇；2000年，國家文化部把 “中國民間藝術之鄉”的美名賦予了伍市鎮； 2008年，被確定為第二批國家級非物質文化遺產名錄項目。[2]平江縣屬老、少、邊、窮地區，受經濟的制約和現代文化的沖擊，九龍舞的傳承及保護工作困難重重。但是，平江縣委、縣政府的高度重視，并成立了 “平江縣民族民間文化遺產保護工程領導小組”，將責任落實到人，組建發展九龍舞的機構。將九龍舞傳統表演套路編撰成書；以圖像、文字等全面介紹九龍舞表演藝術；布置九龍舞館陳列室；每年舉辦兩期不少于400人的九龍舞傳承人培訓班；籌集資金購置九龍舞基本設備等。

1.5 平江九龍舞傳承所面臨的窘境

隨著時代的發展，平江“九龍舞”已不再限于祭祀活動，而是向娛樂、助慶方向發展，為我國的重大政治、經濟、文化活動造勢。并不斷參與一些商業演出。20世紀90年代，九龍舞由于其復雜的藝術套路和宏大的陣容在岳陽、湖南甚至全國頗具影響力，幾乎每月都有外出表演。但隨著舞龍舞獅進入“國標化”體育競賽項目后，九龍舞的優勢也逐漸消失。最近幾年，車費、食宿費都漲了，現在出趟門少則幾萬元，多則幾十萬，這令一些商家望洋興嘆。最讓鄉民們遺憾的是，九龍舞錯失了參加2008年北京奧運會表演的機會。當年，奧運組委會原計劃九龍舞去京表演，但因需要80萬元的經費而不得不推掉行程。“九龍同舞，缺一不可，否則就砸了招牌，折了身價。”傳承人姚大明認為。平江九龍舞自2008年被列入國家非物質文華遺產名錄以來，龍會總共收到40萬元的專項保護經費。而僅僅是更新、添置道具就需要20多萬元，這對于保護和傳承來說，只是杯水車薪。始建于清朝的姚氏宗祠是貯藏設施、龍隊傳習的場所，僅僅對其修繕，就已投入200多萬元，其中村民自發籌集七八十萬元，至今資金缺口仍有很大。

2 平江九龍舞的藝術特征

2.1 平江九龍舞“儀式”之美

九龍舞在歷史上有著濃重的祭祀色彩，如今白楊村仍保留著九龍舞原生態的祭龍儀式。九龍舞第一步是祭龍，這是一項不可不說的莊嚴的儀式。按九龍舞傳承人的意思就是恭請龍神下到凡間，庇佑本方民眾們五谷豐登、吉祥平安。龍壇上三牲祭品、龍神牌位、香花蠟燭一應俱全。然后行三獻龍禮、披紅、敬酒。舞龍珠、龍頭的還需敬酒一杯。龍兵們需喝龍壇水的同時還要對壇鞠躬以表敬意。接下來，擂鼓、鳴金、發炮，歡快地沖出龍壇，戲耍一個扭絲圈。祭龍儀式才宣告結束。第二步是串村走寨的龍舞表演。九龍舞中所用的表演旗幡、道具等都十分講究。龍頭、龍鼓、龍珠、 旗幡、龍尾、龍耙的手工制造工藝一直延續至今。[3]大旗幡是排在隊伍最前頭的，是整個九龍舞儀仗的主體標志, 有 4.5 米高，與皇帝出宮時用的“萬名傘”差不多。第三步是蕆龍又名送龍歸海。傳說龍是生活在海里的，舞龍活動結束后要把龍送回到海里。即人們敲打著鑼鼓來到汨羅江邊在河岸上，立好案臺，祈告上蒼保佑。然后燃起干柴草，龍兵舞著布龍從火上跳過去。接著取下龍頭龍尾焚燒，送龍歸海。完畢后，龍兵們拿著用過的龍的服飾不回頭走其他道路回到龍會。九龍舞活動告一段落。

2.2 平江九龍舞“造型”之美

九龍舞需要九條龍表演，龍頭用竹篾編織成龍頭骨架，并繃上紅布。龍眼晴、龍鼻用黑、白油漆制作，炯炯有神；龍被長30米，用染上黃色純棉布制作而成，然后用黑漆畫上龍鱗。整個龍氣宇軒昂、活靈活現。特別是隨著工藝技術的改革，各種栩栩如生的龍身出現在人們的視野中。龍兵身著藍色民族服，腳穿用稻草編織的草鞋，頭戴英雄冠，腰間纏繞著紅色腰帶；樂手腰系紅色布腰帶，腳穿稻草鞋，著黃色民族服，頭戴英雄冠，民族氣息濃厚，也使九龍舞增添了不少的地方色彩。九龍舞是平江特色的代表，其彩扎的精美、氣勢的宏大、套路的變化、表演的眼花繚亂、旌旗的翻動、音樂的震撼、氣氛的熱烈，使平江龍舞有著不同于其它龍舞的藝術風格。其他流派的龍舞實際上是“舞龍”，而九龍舞是名副其實的“龍舞”。雖然都是人在舞動龍，但其他流派的舞龍的動作和套路定位于翻、騰、滾、越、盤、臥、蹲、跪，焦點更在于人，而九龍舞更講究 “龍”的圖案和造型。九龍的彩扎工藝是其“形”，藝術表現是其“意”，“形”“神”兼備，方能使觀眾的注意力更集中于千姿百態變化多端的龍身上。

2.3 平江九龍舞“靈動”之美

平江九龍舞能夠給人留下美好的印象，關鍵更在于它的靈動之美。通過龍的本身特征與人體的動作表現相結合的動態美感展現特有的藝術美感，因而造就出靈動的藝術形象。在龍舞的身體動態變化中，龍的游、滾、躍、穿、騰、翻、盤、纏、繞、絞等各種技法相互變換，龍的舞動姿勢更加順暢自然。最難能可貴的是，對于九條龍甚至更多的龍身一起舞動，其難度大大增加。平江九龍舞不僅做到了，而且還讓每一條龍“游”的活靈活現，姿態萬千。它“游”出了動態，“游”出了美感。如在九龍獻彩這個套路中，由九條龍各自結合成一個小套路，成為豎排頭、喜鵲搭橋、雙龍出洞、鳳凰展翅、龍吊水、寶龍燈、二龍獻珠、彩篷船、雙推磨九個花樣等，充分展示每一條龍的特色，舞出了龍的靈性和翻江倒海、騰于天地的動勢，呈現出流動美和運動感。充分調動著人們的觀賞熱情。

2.4 平江九龍舞“大”之美

九龍舞的舞蹈技藝及其語言追求用大氣、大套路、大變化、大氣勢來突顯出“大”的藝術特征。九龍舞表演上場有著總人數可達200人的龐大陣容，這在現今的舞龍界可以說是獨一無二的。大套路套小套路，大小表演套路可達20多個。要把整個套路表演下來，需要3個半小時，令人眼花繚亂。相比于其他龍舞流派，平江九龍舞最獨特處是九條龍齊舞，而且不局限于九條龍。它可以根據編織圖案的規律，甚至九個九龍同臺表演。幾百人的大表演，這在中國龍舞中可謂獨樹一幟。九條龍一出場，便給人一種氣勢磅礴，威風八面的視覺感受。

2.5 平江九龍舞“故事情節”之美

九龍舞屬大型集體龍舞，源于憑吊屈原的忠魂。整個故事環環相扣,獨一無二。整個舞蹈分為三個部分。第一部分“九龍水”,生動地反映了九龍拯救屈原的勃勃雄心。第二部分“九龍獻采”展現每一條龍為了拯救屈原而施展的特技。其中的“喜鵲搭橋”“ 金盆吊水”“三星拱照”“鳳凰展翅”所體現的是九龍借助上天的力量,共同努力對付老龍王。第三部分“大鬧洞庭湖”顯示其獨特的藝術和風格，如“鐵籠關象”，九龍盤旋飛舞，象征著要把邪惡勢力的龍庭怪象死死關在其中；“老龍脫殼”表現出老龍王迫于九龍激烈的進攻,萬般無奈地將屈原送回到家。“龍船渡海”中九條龍組成一條大龍舟齊心協力地將屈原的忠魂送回人間，舞蹈體現了中華民族的威武不屈的英雄之美。

2.6 平江九龍舞“樂聲”之美

對于平江九龍舞，民間音樂起到不可低估的作用，具有較高的藝術價值。九龍舞套路是以地方性文化和音樂為基礎，有著鮮明的地區風格。平江九龍舞的音樂為湖湘民間打擊樂，主要鑼鼓有大漢鑼、牛皮鼓、大鈸、中漢鑼、拋天鑼、銅制長號等。抽天鑼小巧玲瓏，音色清脆、悠揚；大鑼、大鼓由兩人抬著打，音色渾厚；它們的音色形成的音差可達到16度，富有強烈的對比感，鏗鏘有力，感情色彩濃厚，現場震撼力強。平江九龍舞是現場套打，注重形與聲的結合。并根據情節或急或徐，或揚或抑。時而舒緩抒情，時而激越高亢。這不僅有效地渲染氣氛,還促進了舞龍者們之間的協調合作,從而使節奏更加統一和諧。樂聲、龍兵們的“嗬嗬” 吶喊聲與威風凜凜、盤旋飛舞的群龍融合在一起，大有地動山搖翻江海之勢，觀眾無不為之喝彩動容。平江九龍舞正是通過一系列聲與行的組合表演，才為世人創造出完美的藝術形象。

3 結語

研究平江九龍舞的傳承關系與藝術特征，是繼承與發展平江九龍舞的重點。同時，我們還需要從多個視角思考平江九龍舞的傳承、保護與發展，不僅在只注重保護，更要在市場潛力上下功夫，從而推動其與經濟社會的協調發展。