“茶道四境說”中的知與行*

王 巍

(1.中國人民大學哲學院，100872，北京；2.中國人民大學茶道哲學研究所，100872，北京)

中華茶道在中國傳統文化中占有非常獨特的地位，作為中國儒釋道傳統思想具體化、生活化的體現，茶道承載著修心悟道的法門這一功能，歷來為中國古代知識精英所推崇。古往今來許多文人士夫親身踐行，并留下了寶貴的精神遺產，豐富了中華茶道的資源庫。筆者十分贊同李萍教授在《天地融入一茶湯——中華茶道中的儒學精神》一書中提出的“茶道即人道”觀點。茶道的存在，的確不在茶樹、茶葉、茶具這些實物上，“而在品茗這一人與茶的互動過程中，……以人道形式呈現出來的茶道正是中華茶道的重要特質”。[1]有什么樣的人文，必然會有什么樣的茶道文化形態。同樣地，中華茶道中所蘊含的精神內涵，就是中國儒釋道文化深度融合的映射。中國古代的茶道思想有很多，“茶道四境說”便是其中比較具有代表性和影響力的、對茶道的文化內涵進行分類闡述的學說之一。本文通過對茶道四境的內涵進行分析，詳細闡述作為中華茶道文化背景的中國傳統文化注重“知行合一”的認知和修行理路，以及在茶道實踐中的具體體現。

1 茶道四境的內涵與功能

一般認為，明代的書畫家徐渭最早明確提出了“茶道四境說”，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶之最高境界。其中，物境指飲茶的物理空間環境；藝境指茶具、沖泡方法、藝術作品等共同構成的藝術氛圍；人境指賓主之間的人際關系；心境則指茶道過程中主體的內心感受。四境雖各有側重，但最終的價值取向落在了“美”上，要四境俱美者為宜。可見，以徐渭為代表的中國古代文人主要還是從審美角度來審視茶道四境的。然而就其實質而言，傳統的中華茶道可以看作是中國傳統文化注重修身養性的旨歸在飲茶這一日常之事上的投射。中國的士者君子，重視內在精神超越者，茶道在他們眼中，就是通往“道”的階梯，此乃“心境”；文人騷客重視格調審美者，茶道又成為藝術創作的沃土，此乃“藝境”；各階層人士互相交往，禮尚往來，茶道成為人際關系互動交流的媒介，此乃“人境”；而追求茶與水的品質自然純凈，事茶器具、飲茶環境等物質條件的清靜舒適，使茶道成為人與自然溝通的橋梁，此乃“物境”。“物境”宜真，“人境”貴善，“藝境”尚美，“心境”通“道”，若能全部到達，實乃人生之最高境界。即便不能全部品味，得其一二也是一種享受，一件幸事。然中國文化非常講究追求“至真至善”之境界，中國文人的最高理想之于個人便是“得道”，之于群體則是“大同”。因此，以中國儒釋道文化為背景的中華茶道最終也必然指向修行得道的宗旨。

筆者認為，茶道在中國文化語境下，一般具有以下幾種功能：物質功能、社交功能、審美功能、實修功能。若按中華茶道文化的發展脈絡，這四種功能也是漸次出現的。最初人們對茶的認識主要集中在它的物質功能，關注它能夠給人的身心帶來怎樣的好處。這個階段至唐朝達到高峰，陸羽《茶經》的問世，標志著人們對茶的物質功能的認識已經進入成熟階段。茶道社交功能的發展也是由來已久，自西晉出現茶宴，茶會逐漸取代酒宴，到后來奉茶成為日常待客必不可少的禮儀，茶的社交功能在中國可謂非常普及。且不說陸羽、皎然因茶結緣早已成為千古佳話，歷代各種以茶會友的詩文以及茶書中專門論及茶侶的篇章也不在少數。中國文化以注重人與人之間的關系為重要特征，朋友之倫作為五倫之一，向來受到主流社會和儒家正統思想的重視。文人士夫們推崇“君子之交淡若水”，而一杯清茶正能彰顯出品節高貴的友誼。茶道的審美功能與中國文化亦是相互促進、共同提升的。茶道藝術作為審美的對象，過程中處處體現審美意趣。茶道的審美功能還特別體現在茶器具和茶席布置。中華茶道對審美的需求大大推動了中國古代陶瓷藝術的發展。宋代是中國文化、藝術的鼎盛時期，相比唐代茶文化更多與茶的物質功能直接關聯，宋代茶文化則更突出其審美功能。

茶道的實修功能則主要體現在以修身為目標的知識分子和專門從事宗教修行的僧侶群體中，陸羽在《茶經》中便提到，茶最宜“精行儉德之人”，而飲茶之風也是在寺院中率先興起。起初，出家僧侶為防止在打坐時昏沉而飲茶，而后又因禪宗“吃茶去”的公案而與佛教修行的聯系愈加緊密。茶道的實修功能雖然不能普及到普通百姓，卻對中華茶道文化的精神內涵注入深刻而豐富的內容。更因為中華茶道跟隨禪宗文化一起傳入日本，也使得日本茶道深受禪宗影響，頗具修行意味。許嘉璐先生將文化分為三層，表層文化、中層文化和底層文化。表層文化是最容易被感知到的物質文化；中層文化包括風俗、制度、藝術等文化形式，既受到底層文化的影響，又表現為表層文化；底層文化則涉及文化的哲學層面，包括個體和群體的倫理觀、人生觀、世界觀。如果說物質功能是茶道文化的表層，社交功能和審美功能是茶道文化的中層，實修功能則涉及到茶道文化的底層。

筆者認為，茶道四境雖然最終的價值取向落在審美向度上，本應是審美功能的具體體現，但因四境的內涵兼具“真、善、美”和對“道”的實踐，每一境雖各有其突出的價值追求，但又能同時含攝其他價值。因此，茶道四境是相即互入、相融互通的，對它的理解不應僅限于審美。實際上，我們不僅能從四境入手，實現茶道的物質功能、社交功能、審美功能和實修功能，還能通過對四境的追求實現對真、善、美和道的價值追求。例如“物境”，在追求自然之“真”的同時，天人合一又是“得道”的最高境界，自然和諧也符合中國人對善和美的追求；“藝境”，所追求的“美”必然也是真實自然、和諧良善的；“人境”看似是對善的追求，也必以真心、真誠為前提；“心境”雖是內心的體悟，卻來自對其他三境之真、善、美的感悟。

真、善、美，是中西方思想所公認的人類精神生活的最高追求，湯一介先生在構建中國哲學體系的過程中，將真、善、美分別對應了“天人合一”“知行合一”和“情景合一”這三個中國哲學的基本命題。“中國儒家哲學中關于真、善、美的觀念集中體現在中國古代思想家長期討論的三個基本命題之中，即：‘天人合一’、‘知行合一’、‘情景合一’。‘天人合一’是討論‘真’的問題；‘知行合一’是討論‘善’的問題；‘情景合一’是討論‘美’的問題。”[3]“合一”的理念是中國傳統文化非常重要的價值傾向。在中國文化語境下，不僅天與人、知與行、情與景會走向合一，真、善、美和對“道”的實踐最終也是走向融合和統一。“從儒家哲學的總體上看，可以說‘知行合一’、‘情景合一’是從‘天人合一’派生出來的。……儒家哲學之所以在真、善、美的問題上追求這三個‘合一’，就在于儒家哲學的基本精神乃是教人如何‘做人’。……達到了這個‘天人合一’、‘知行合一’、‘情景合一’的真、善、美的理想境界的人就是所謂的‘圣人’。”[4]由此可見，湯先生是把對真、善、美的追求融貫于圣人理想，而實現這一圣人理想的具體實踐就是做到“天人合一”“知行合一”“情景合一”。按照這一思路，筆者略作修改，認為茶道四境中的真、善、美，可以分別對應物境的“天人合一”、人境的“自他合一”和藝境的“情境合一”，最終也表現為四境的合一，即物境、人境、藝境在心境上的統一，即“身心合一”。而這些都要通過“知行合一”來實現。由此“茶道四境說”形成了一個由物質價值到精神價值，由認知到實踐的閉環。

2 茶道四境中“理性直觀”的認知模式

“茶道四境說”折射出中國文化特有的認知方式。中西方知識界在認知方式上有明顯不同。若要弘揚中華茶道精神，有必要關注中西方話語體系的溝通問題，可以嘗試用西方的話語體系來詮釋中國傳統文化的內涵。以古希臘哲學為母胎的西方傳統“理性”思維模式是一種抽象的、概念推演式的思維方式，而中國文化的思維方式，學者們常常用“直觀”來概括。一說到“直觀”——在英語世界中“ituition”，亦有“直覺”之意——往往容易被“理性”視為另類，更不要說中國哲學中的“直觀”，更難以被西方世界所理解。因此一直有部分學者認為，中國沒有哲學，這實際上是由于對這種中國式思維模式不了解、不認可。當然，關于“直觀”或者“理性直觀”，西方哲學也有很多論述。笛卡爾、康德等對“直觀”這一概念都有非常深入的研究。笛卡爾認為人類的“理性直觀”并不能直接把握那些復雜事物，而只能直觀到簡單概念，把握復雜事物需借助演繹推理。康德認為一切直觀無非是關于現象的表象，“時間和空間”是先驗的直觀形式，感覺則是經驗性的直觀，是具體的后天知識。這是西方哲學語境下的“直觀”概念，與中國文化語境下的“直觀”認知模式并不相同。湯一介先生在《論中國傳統哲學中的真、善、美問題》一文中提出了“直觀理性主義”的概念，“儒家哲學凝聚而成并長期影響著我們這個民族的或許有以下四個方面，即空想的理想主義、實踐的道德觀念、統一的思維方式、直觀的理性主義。”[5]對于什么是直觀理性主義，湯先生將其歸結于“心”的作用，并延續朱熹的“理俱于心”，認為“儒家哲學強調‘心’(理性)的作用，自有其可取之處。強調‘心’的作用，即強調人在宇宙中的核心地位，而人之所以能是宇宙的核心，正在于人有‘明德’之心。”[6]可見湯先生所理解的“直觀理性主義”應是在“心”的作用下產生的一種理性直觀。然而這種作用究竟是如何產生的，湯先生并未明確說明。

筆者認為，西方哲學的“直觀”是抽象直觀，是認知的形式和推理的基礎。中國文化語境下的“直觀”是具體的情境和場景，就像一張圖片。相比一段文字，圖片所包涵的信息是無限的，永遠無法被語言代碼窮盡。中國人所謂的“直觀”思維模式、認知模式，其實是在特定情境和場景下的“不慮而知，不思而得”。不通過思考、不通過語言概念的推演，直接還原場景，當下與周圍環境迅速融為一體，作出最自然的判斷。這種“直觀”方式，我們可以說它不理性，但不能說它不客觀、不可靠，因為這種來自本能的自然反應，在現實中其正確率可能是驚人的。然而“直觀”的能力并不是人人具有，更不是個個相同，普通人需要練習才能回歸純然本真的“直觀”能力。也許嬰兒本來具有這種直觀能力，因為它尚未跟自然分離，也沒有形成很強的自我意識，但隨著進入社會，嬰兒會從自然狀態的人過渡到社會化的人，接受了來自人類社會的概念體系、思維模式和規則系統，處理問題便由直覺反應轉為了思維推理。實際上，我們日常生活中的大部分決策用的還是直覺反應，只不過大都是在無意識、潛意識情況下發生的，而非主體對直觀能力的主動運用。這種主動運用直觀的能力是需要培養的。中國文化中有很多內容都是對這種能力的培養，茶道便是其中之一。

那么，中國古代的茶道是如何培養直觀能力的？李萍曾在《中國文化傳統與茶道四境說》一文中對此做出了分析，她認為：“中國傳統茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，……喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環境和心境，這些都是空間要素。中華茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發。”[7]筆者非常認同這一觀點，并認為中國古代“茶道四境說”的核心精神就在于，飲茶者通過時間維度的“止”，分別從四境的角度出發，與空間建立深度鏈接，從而使緊張疲勞的身心得到休息和滋養，使昏亂渾濁的內心因靜置而逐漸澄明，使被五欲過度刺激而麻木的感官再度敏銳，使因過分執著而僵硬的心靈恢復柔軟細膩，只有這樣的心靈才具備洞察一切的能力，回歸“惟精惟一，允執厥中”的“道心”狀態。《大學》開篇曰：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”可以說，中國很多修行方法，大都由“止”而入，經過“定、靜、安、慮”的過程，達到“得”的境界。為何由“止”而入？我們在日常生活中，無時無刻不在與外界鏈接，但由于一直處于時間流轉的狀態下，這種鏈接往往是膚淺的，會自動過濾掉很多信息，難以看到事物的真實狀態。而茶道則是用非常緩慢的節奏，放慢時間的腳步，乃至用片刻的靜止，來引導人們關注細節，關注豐富的環境因素。好比觀看影片的慢動作回放，只有時間維度放緩，甚至暫停，很多細節才能展現出來，或者說被我們捕捉到。所以，僅有“止”還不夠，這只是第一步，還要用心仔細觀察，盡可能體察真實場景的所有細節信息，鍛煉“直觀”能力。越是真實還原場景，能關注到的因素就越多；越接近真實狀態，越能鍛煉“直觀”的判斷力，作出最合適的反應，也就越近乎“得道”的境界。也正是在這種“直觀”狀態下，事物的各方面因素才能在我們認知層面上達到“合一”的境界。這種直觀不是感性的，而是理性的，不是主觀臆想的，而是客觀真實的。

然而認知對象所包含的信息是無限的，人在認知過程中，不管是出于客觀認知能力的限制，還是主觀認知模式的選擇，一定會依據特定形式去搜集整理所需要的信息，因此面對認知對象，仍需按照一定之規來理解。中國古代“茶道四境說”，正是對茶道中相對重要的影響因素進行分類概括，提煉出來的。止于“物境”，通過格物而致知，對事物的深入觀察與認知，達于“天人合一”；止于“藝境”，在“依于仁，游于藝”中，深化對美的感受和鑒賞，達于“情境合一”；止于“人境”，強調對他人的觀照體察、和諧互動，追求“自他合一”；止于“心境”，強調對自我內心的了了分明、收放自如，達于“身心合一”。這四境囊括了茶事活動所包涵的主要因素。任何因素變化，都會對茶道的過程和結果產生微妙的影響。事茶者以茶道四境為觀察對象、認知對象、實踐對象、體道對境，在這樣的訓練中，培養內心專注的力量，培養心靈對于周遭環境的敏銳度，對緣起的把握能力和根據因緣變化隨機應變的能力。

3 茶道四境中“知行合一”的實踐模式

茶道的實修功能，可以說是中華茶道的根本特征。中華茶道有很多方面不同于西方茶文化。從對時間的態度可以看出，西方人喝茶，總是和特定的時間點相關聯，有“早茶”“工間茶”(Tea break)“下午茶”等，喝茶成為提示人們放下工作、享受一段休閑時光的標志性活動。人們喝茶更重視茶的物質屬性，即能夠滿足人的生理需求、口腹之欲。西方茶文化實際上就是沿著茶的物質功能這個方向發展的，因此西方茶的口味也越來越追逐對味蕾的刺激，出現調味茶、完全氧化的紅茶，并出現了在茶中加糖、加奶，甚至加檸檬汁等飲茶方式。這在中華茶道中是不可思議的，自陸羽著《茶經》以來，中國茶就以清飲為主，這和中華茶道文化的發展息息相關。后來西方茶文化也發展出了社交功能，成為招待客人，朋友相聚等社交場合的主角。西方茶文化的審美功能的發展也不似中華茶道、日本茶道那般占有重要的地位，畢竟西方社會推崇的茶是現代化機械大生產的產物，很多依托于茶本身制作工藝方面的審美就無從談起了。例如綠茶的沖泡不僅要觀色聞香，還可以欣賞葉片在水中舒展的樣子，更不要說日本茶道對抹茶的一些精細技藝上的審美追求了，這對于西方的CTC茶來說是根本無法實現的。而茶道的實修功能則主要依托于中國思想文化底蘊，更不可能進入西方茶文化的主流，甚至很難被西方文化背景所理解。近二百年來，由于傳統文化式微，西學東漸的影響，中華茶道的實修功能已很難彰顯，反而是和西方茶文化非常相近的現代茶文化甚囂塵上。這也從一個側面反映了中國傳統文化衰落的狀態。不過萬事都有兩面性，傳統文化復興的關鍵也正在于此——重拾中國文化的實修功能。

中華茶道的實修功能是有所指向的，它指向的是“修道”。中國文化很講究“道”。“道”有多種含義，我們通常談到“道”時內心往往指向萬事萬物的根本法則和終極真理，但是中國的“道”不止是知識論意義上的所謂“真理”，更是一種符合“道”的實踐能力。中國文化較西方知識體系的很大不同在于對實踐能力的培養和教化。西方是哲“學”，中國是文“化”，前者強調知識的發現和傳承，后者強調對人的教化。西方的學問是“知道”，中國的學問則是“悟道”“修道”“得道”三位一體的“知行合一”體系，且通常認為只有能行得出來，才算真正知道。王陽明《傳習錄》曰：“知者行之始，行者知之成。”在中國傳統文化語境下，道不是確定的知識，而是在實際做事中能體察到很細微的因素變化并作出最精準的判斷和最恰當的反應。因此，“道”的內涵具有實踐性，是要在“做”中體現的，是一種對做事的技術和藝術的極致追求。為達到這一目的，中國文化更多是使用直觀方式來引導人去體會“道”，并用各種實踐方式去踐行“道”，在具體做事中練習把握“道”，把事情做得恰到好處，即“惟精惟一，允執厥中”(《尚書·大禹謨》)。而茶道四境就是一種很好的培養這種直觀方式的方便法門。上文已經談到通過茶道四境可以練習對各境中的因素、變量進行細微把握，使自己的心和對象，和場景，和他人融為一體，達到“天人合一”“情境合一”“自他合一”，即把所有信息放在自心中進行統合，達到“身心合一”，由此產生直觀的判斷、恰當的決策并精準地執行，即“知行合一”，最終實現茶道的實修功能。

那么，“茶道四境說”是如何實現中國文化的實修功能呢？《中庸》有言：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，可見中國文化并不是寄希望于創造出一套道德律令來強制或者倡導人們去遵守，而是通過修道，讓人達到率性而為即能符合道的程度，能夠“從心所欲不逾矩”，而這種從心所欲，是天命之性的自然流露。《尚書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微。”中國文化語境下的修道，就是要將危險的人心轉變為精微的道心，也就是把人變成行道的工具，“人能弘道，非道弘人”，以此彰顯道的功用，實現人的價值。如何將人心轉變為精微的道心？人心之所以危險，在于它一刻不停地追求欲望的滿足，我們在上一節中已經論述過，心如果不能“止”，就會漏掉環境中的很多信息，而對物質欲望的過分滿足又會不停地刺激感官，令其麻木遲鈍。正如《老子·第十二章》中所說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”。這就從身心兩方面讓人的“道心”蒙塵，無法靈敏地、正常地發揮作用、掌握細節、處理事情。“茶道四境說”的解決之道，就是通過于相對靜止的時間中讓心稍稍停駐，在對茶道四境的觀察體悟中，恢復感官的細膩敏銳，從而恢復身心的靈活性，具備把握各種環境因素的直觀能力，面對各種紛繁境界的應變能力。所以茶道四境有時間上的“止”和空間上的“觀”的內涵，同時也有內在的“修”和外在的“行”的內容。茶道主體在對四境充分觀察，達到“天人合一”、“情境合一”、“自他合一”、“身心合一”之后，要通過“知行合一”對四境作出恰當的行動，推進茶道活動的完美完成。“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”(王陽明《傳習錄》)，“知行合一”最終完成一期茶道的整個修行過程。

古代中國茶道理論雖未如此細致地剖析其中的實修原理，但從各種茶書的記載中，卻可以追溯到這種實修功能的具體實踐。例如對“人境”的描述，屠本畯在《茶笈》中言：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”[8]能對茶侶人數有如此精準的區分，可見古人對“人境”因素的精細體察。畢竟如果真的做到“自他合一”，則多一人都要照顧到茶客的感受，茶道的操作規程都要做出相應的調整。再以“物境”為例，審安老人在《茶具圖贊》中通過對十二種茶具的擬人化描寫，把茶的世界和人的世界做類比，以茶事喻人事，通過“格物致知”，將在泡茶過程中悟出的道理，用來反觀自身，理解審視自身境遇；且通過對茶具十二先生品格的塑造，起到引領世風和士風的作用，成為以茶道為載體將認知與修行合二為一的典范。

總之，中國的“茶道四境說”，通過凝神專注于“茶道”這一件事，得以暫時從時間的河流中抽身而出，放下凡俗瑣事，放下人情世故，放下一切茶事之外的因素的干擾，只“求放心”于茶的純粹境界當中，深入體會真、善、美的極致追求，體會“道”的智慧境界，達到物境之“天人合一”、藝境之“情境合一”、人境之“自他合一”、心境之“身心合一”的境界，最終轉“人心之危”為“道心之微”，實現“知行合一”的目標。我們今天在傳承中國傳統文化以及中華茶道的過程中，應該對這一核心內涵有精準的把握，否則我們繼承的將不再是真正意義上的中華茶道。只要我們真正把握住中華茶道“真、善、美”合一于“道”的價值觀念，以及“止”“觀”“修”的實踐方法，就可以萬變不離其宗，對茶道文化的形式提出適合現代社會的改造方案。