精英主義：盧卡奇革命理論的背后
——基于對《歷史與階級意識》一書的分析

張學文

（華南理工大學馬克思主義學院 廣東 廣州 510640）

精英主義作為一種基礎理論，在社會學、政治學等學科中有諸多分支，其內容和特征也沒有一個統一的定論。盡管精英主義理論家所持的觀點不盡相同，但其最基本的觀點是少數精英占據社會頂層的位置，政治精英掌握權力，占統治地位。本文研究的是《歷史與階級意識》中革命理論，因此主要借助政治學上的精英民主理論結合文本進行分析。學者邵宇、高小蘭結合傳統精英主義與現代精英主義理論家們的思想，把精英主義的特征概括為三點[1]：第一，認為社會精英尤其是統治精英對歷史和社會發展起關鍵作用；第二，對大眾能力的普遍不信任；第三，僅從工具價值看待民主即只將民主看作一種工具。對照這三個特征我們可以發現，盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中對社會革命中無產階級和黨的論述就表現出了一種精英主義傾向。

一、盧卡奇對無產階級政黨的設想：職能精英化

首先，必須承認的是，盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中充分肯定了無產階級作為社會革命的主體，承擔著拯救人類命運的歷史使命。他通過說明在資本主義機器化大生產條件下和資本主義商品社會結構中，出現了物化現象和物化意識，而物化意識侵蝕無產階級的思想，使他們失去了批判精神，失去了革命性。盧卡奇認為，只有總體性辯證法才能使無產階級突破物化意識的遮蔽并理解社會現實的總體性，從而意識到無產階級自身是社會和歷史演進的主體與客體的統一，肩負起改造社會的使命。因此盧卡奇強調：“革命的命運（以及與此相關聯的是人類的命運）要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識。”[2]129然而盧卡奇認為無產階級是無法自發地獲得無產階級意識的，無產階級內部只能形成工聯主義。因此他將喚醒無產階級意識的關鍵環節寄希望于黨，認為無產階級意識的現實形態就是黨——“它是無產階級階級意識的支柱，是無產階級歷史使命的良知”[2]94。在盧卡奇看來，黨是一種理論與實踐的統一，它將所掌握的真理傳播到自發的群眾運動中，從而使真理成為自由自覺的行動。然而黨的真理從何而來？黨為何能夠成為無產階級意識的正確表現？盧卡奇將真理的來源歸結為像馬克思、列寧這樣的革命領袖，而黨是覺悟了先進意識的無產階級所組成的先鋒隊。那么革命領袖和黨員這群少數精英是如何產生的，盧卡奇并沒有做具體說明，似乎就只是預設了他們的存在。這一點類似于傳統精英主義理論中帕雷托、莫斯卡等人也預設了精英具有天生的優越性。基于這樣的預設，盧卡奇賦予了無產階級政黨在社會發展中的關鍵作用。

在盧卡奇的理論中，無產階級政黨不僅擁有關鍵的能力——掌握正確的階級意識，并且對自身有著很高的倫理要求[3]。他認為無產階級政黨與傳統的資產階級政黨的不同之處在于這種對自身、對組織成員的要求也即紀律。盧卡奇在書中寫道：“共產黨的紀律、每一個成員無條件的全身心的投入運動實踐，是實現真正自由的唯一可能途徑……這種紀律只能作為革命階級的最覺悟部分即先鋒隊的自由的和有意識的行為，才能夠產生出來。沒有這個階級的思想前提，它不可能實現。沒有每個黨員對整體性格和黨的紀律之間的聯系的至少本能的理解，這種紀律就必然蛻化為一種物化的和抽象的權利義務體系，黨就會重新陷入資產階級政黨類型的組織狀況中。”[2]413在這里我們可以看出，盧卡奇這樣設想：一旦無產階級政黨及其黨員不能完全符合這樣的要求，就不能領導革命，不能成為無產階級意識的支柱。那么從逆向推理可得，在盧卡奇看來,真正的無產階級政黨及其黨員就必須、已經符合了這樣的要求，遵守了革命的紀律。他這樣理想化的黨組織區別于無意識的無產階級，實際上類似于具有崇高品質的精英階層區別于大眾。

在傳統精英主義理論中，社會精英正是憑著無與倫比的才能和品質才獲得在社會中的主宰地位，對社會發展起著關鍵作用。而在《歷史與階級意識》這本書中，盧卡奇雖然一直強調無產階級的主體地位，但顯然是將無產階級政黨視為更具能力和品德的那一少部分人的組織，并且承擔著十分關鍵的任務。這樣的相似，很難讓人不把黨視作是社會精英的集合。

二、盧卡奇對無產階級群眾的態度：能力和意識的雙重不信任

如前所述，在《歷史與階級意識》中，盧卡奇認為無產階級是不成熟的，他們僅靠自身是無法擺脫物化意識的影響、無法獲得真正的無產階級意識的。盧卡奇認為，“無產階級在很大程度上缺乏獨立地和負責任地采取行動的實踐和傳統”。他在書中多次批評了盧森堡高估了無產階級群眾內部的自發組織能力，認為盧森堡是抱有一種有機的、純粹的無產階級革命幻想：“經濟形勢的不斷惡化、由此必然產生的帝國主義世界大戰和因此日益臨近的革命群眾斗爭時期，會以社會和歷史的必然性激起無產階級的自發群眾行動。”[2]394然而盧卡奇認為，實際中的革命是不可能具有純粹的無產階級性的，一方面是因為還有其他的階層（如小資產階級、小農階級等）參與進來，這些階層不可能具有無產階級性，他們可能起推動作用，也可能起阻礙作用；另一方面，大多數的無產階級仍然受資產階級的影響，無產階級內部出現了意識形態危機，這使他們的革命態度無法堅決，還容易出現機會主義和反革命的傾向。因此盧卡奇對自發性的群眾運動持一種不信任的態度，而這種不信任實際上是對無產階級自發、能動地參與社會革命的能力的質疑。

盧卡奇對無產階級的這種不信任還體現在他關于自由的論述中，他認為無產階級群眾內部是孤立的、冷漠的。在《組織問題與方法論》一文中，盧卡奇在闡述自由王國與共產黨的關系時指出：“因為現在活著的人們的‘自由’是由于本身被物化、又使人物化的財產而孤立的個人的自由。這是一種與其他（同樣孤立的）個人對立的自由。一種利己主義、自我封閉的自由，一種把團結和聯系至多只看作不起作用的‘調節思想’的自由……孤立的個人由于他們的社會地位或內在氣質而可能獲得的這種自由就是對其他人的不關心……”[2]407-408在這段論述中，可以看出盧卡奇明確的觀點：被物化了的人們，在物化意識的籠罩下是相互分離的；孤立的個體只是追求各自的自由，對他人持一種冷漠態度；資本主義社會中的個人自由是建立在他人不自由的基礎之上的，在意志自由對立、沖突的個體之間，集體意志自然也無法形成。那么人類真正的自由該如何實現？盧卡奇將希望寄托在共產黨身上，認為黨就是那個能夠自覺意識到自由王國并為之實踐、不斷探索的集體意志。在這樣的論述邏輯中我們可以看到，盧卡奇通過分析資本主義社會虛假的個體自由，勾畫出了一種冷漠自利的大眾形象；而黨正好與之相反，是對自由王國有意識的先進精英。

立足于物化理論，盧卡奇思考革命問題和歷史發展時，體現出了對無產階級內部自發組織能力的不信任，對冷漠、不團結的群眾無法形成集體意志的擔憂，這在一定程度上符合了精英主義者對大眾“軟弱無能、缺乏責任感”的設想。

三、盧卡奇對民主的看法：僅作為工具而非價值追求

盧卡奇在書中并沒有明確地闡述過他的民主理論，直接關于民主的論述也不多，這一點我們可以從他對無產階級不信任的態度上得到解釋。但是我們仍然可以在書中找到他在這一問題上的思考，發現他對民主的設想。例如在上文中已經分析過的盧卡奇對無產階級群眾的看法——孤立、冷漠的大眾無法形成集體意志，這一點就與精英民主理論家熊彼特的觀點極其相似。熊彼特也認為大眾內部由于要求和價值觀的差異，是無法形成共同目標或在具體事件上形成一致看法，因此作為經典民主理論落腳點的“公益”和“人民意志”只能是抽象的、不可能存在的。而熊彼特正是基于這樣的論證，發展了他的精英民主理論。民主在他看來不應該是追求大多數人的統治，而只是一種用來投票選出精英來統治的工具和手段而已。

那么盧卡奇是如何看待民主的？我們或許可以從下面這段論述中得到答案：“正是因為黨力求達到客觀革命可能性的最高點——而群眾的暫時愿望往往是這點的最重要部分、最重要象征——它有時不得不采取與群眾對立的立場；它必須通過拒絕他們現在的愿望來向他們指明正確的道路。它不得不指望，只是在事后，只是在經過許多痛苦的經驗之后，群眾才會理解黨的觀點的正確性。”[2]422我們可以清楚地看到，在無產階級政黨的先進意識和群眾的庸俗愿望產生分歧、發生矛盾時，盧卡奇并不主張讓群眾自己做出決定，而是堅持由無產階級政黨來做出決策，并強制群眾接受。他的立場背后是這樣一種邏輯：只有無產階級黨才能掌握真理并認清形勢，做出推動社會和歷史發展的正確決定，而被物化的群眾沒有這種能力；這樣的過程看似違背群眾的愿望，但這違背的只是暫時的眼前的利益，最終的結果會保障人類整體的利益。而在經典民主理論中，民主意味著多數人實行統治、做出政治決定，是一種力求實現的價值目標。如此看來，沿著盧卡奇在這段論述中的思路看，民主對他而言并不是最終的價值目標。

概括說來，盧卡奇在書中推崇的是一種代議制的政權組織形式[4]。他基于對無產階級政黨和無產階級群眾在階級意識水平上的顯著差距的設定，認為無產階級政黨能獲得革命的領導權，能在無產階級專政中掌握政治權力，是因為黨是真正無產階級意識的集中體現，黨的行動以無產階級的利益為出發點和歸宿。可以看出，在盧卡奇眼中權力的合理存在是通過其目的和效用來論證的，而不是權力發生的進路（權力的來源和譜系，決策程序的正當性）。也就是說他認為權力的合法性在于結果的證成性，而不是程序正當的道德基礎。立足于這樣的觀點，盧卡奇不會贊同經典民主理論中所追求的大眾參與的直接民主，但也并不必然傾向于精英民主理論，而是主張讓無產階級政黨來代表無產階級并自上而下地賦予其民主。這樣一來，民主也只能是作為一種革命動員的方式和手段。然而這樣的民主構想，實則也是一種未能脫離精英邏輯的產物。

四、總結和評價

對于盧卡奇在《歷史與階級意識》書中體現出來的精英主義傾向，我們應該辯證地去認識。首先，要充分考慮它出現的動機和目的。青年盧卡奇有著反資本主義的情懷和革命的熱情，在對社會歷史和無產階級革命問題的思考中透露出一種唯心主義和人本主義的思想。他通過對比革命在俄國的勝利和在西歐的失敗，從物化現象出發，將革命的成敗與否歸結于無產階級意識成熟水平。因此盧卡奇才會如此推崇列寧領導的布爾什維克黨，他希望通過如此一個統一、有紀律的無產階級政黨去喚醒無產階級群眾的階級意識，從而培養出自覺自省的成熟的革命主體。出于對群眾被物化的擔憂，他又不相信群眾的判斷和意愿，因此強調要讓無產階級政黨來代表群眾，替他們做出符合利益的決策。我們不難發現，盧卡奇的立場始終是堅持站在無產階級群眾這邊的，他構建的理論也是力求為革命服務的，這一點無可辯駁。其次，要看到的他的這種精英主義傾向，在當時的革命現實中，在某種程度上是適應了在無產階級革命階段，黨的自身建設與動員群眾的政治宣傳的作用。因此，不能一味地否定盧卡奇的這種精英主義傾向。

盧卡奇的革命理論背后的這種精英主義有可能走向危險也是顯而易見的——過于強調領袖和黨的作用會造成個人崇拜，傷害民主建設。尤其是在無產階級革命取得勝利、建立無產階級政權之后，這樣的精英主義傾向的危害便會更加嚴重，蘇聯后來出現的問題便是現實的案例。而在看到盧卡奇關于黨與群眾的關系問題上出現的精英主義傾向，值得我們思考的是，在堅持民主集中制的國家如何避免出現這樣的傾向，如何推進黨的統一領導與人民群眾自主參與的民主制度的建設。而這也是我們國家當前所面臨的重要課題，需要我們的學術界共同努力去完成。