近三百年《詩經》訓詁學的盲點與誤區

劉毓慶

《詩經》訓詁，是《詩經》研究中最基礎的工作，故最為研究者所關注。漢宋諸儒每有創獲，清代音韻、考據之學興起后，創獲之多更盛于前。特別是乾嘉以降，出現了以王氏父子、段玉裁、馬瑞辰、俞樾等為代表的一批以訓詁見長的優秀學人，他們或從歸納中發現問題而尋求新詮，或以觀念為先導而推陳出新，甚至以創新為目的而求新變。20世紀文化人類學引入以后，更是務求其新，異說叢見。回顧近三百年的《詩經》訓詁研究，其間確有諸多振聾發聵之論，成就之大遠過于前，但也存在著盲點與誤區，其間自然也反映出了方法論與觀念形態方面的問題。我這里所說的盲點與誤區，是對批量出現的訓詁問題的分類，并非個案。但在闡述中，不可能將所有問題一一羅列，只能僅舉其要，以說明問題為準。至于20世紀以降在“銳意創新”的風氣下訓詁上出現的亂象、怪象，因其所犯多屬淺層次錯誤，歷史自然會將其淘汰，故在此不予討論。

一、《詩經》訓詁學的盲點

所謂“盲點”，主要是指為習慣與成見所遮蔽、長期不被人關注的問題。問題需要研究和解決，卻被研究者群體所忽略。這主要有如下兩類。

第一類，“成語形態”型。看似成語，實非成語，為人習慣性思維所誤導，以致問題被遮蔽。如《大雅·大明》第七章云：“殷商之旅，其會如林。矢之牧野，維予侯興。上帝臨女，無貳爾心。”①從語言層面上看，“殷商”作為一個固定的詞組，常見于文獻，《大明》的第二章就有“自彼殷商，來嫁于周”②之語，而且就“殷商之旅，其會如林”二語而言，釋“殷商之旅”為商朝的隊伍，亦甚順暢，沒有任何可疑之處。故自毛亨、鄭玄始，歷代研究者鮮有異說。其間也曾有疑之者，如于鬯在《香草校書》中就疑“殷商”當為“征商”之意③，但并沒有引起研究者的注意，故其觀點幾乎無人道及。若從邏輯上考慮，這一章前面言“殷商之旅”，順勢而下，應該是寫“殷商之旅”的表現狀態，然而各家幾乎眾口一詞，認為下文“上帝臨女，無貳爾心”，所指的是周的軍隊，而非殷商的軍隊。這里顯然出現了矛盾。研究者為了說明前后是兩個不同的主體，又不得不增文為訓，如朱熹說：“此章言武王伐紂之時，紂眾會集如林以拒武王，而皆陳于牧野，則維我之師為有興起之勢耳。然眾心猶恐，武王以眾寡之不敵而有所疑也，故勉之曰：‘上帝臨女，無貳爾心。’蓋知天命之必然而贊其決也。”④“然眾心猶恐，武王以眾寡之不敵而有所疑也”兩語，即為經文所無。而唯有如此，才能使主體由“殷商之旅”更換為武王之師。但增字、增語為訓，乃訓詁之大忌，各家并非不知，只因泥于“殷商”成語陷阱而不能自拔。

再如《秦風·蒹葭》篇：“所謂伊人，在水一方。”?“所謂”二字一篇中反復出現三次。因為在人們的習慣思維中，“所謂”是常語，故諸家皆不作注。如龜井昱《毛詩考》云：“‘所謂伊人’‘所謂盟主’‘所謂故周’，古多語例。”?亦有人在此基礎上發揮，如錢天錫云：“‘所謂’二字，意中之人，難向人說。”?陳組綬云：“‘所謂’二字有味。”?但從邏輯上講，“所謂”用于復說、引證，前提是人已知其事或自己曾向人提及過，今則以“所謂”引出解釋，表示“所說的”之某事某人就是某某。而此詩所寫為男子暗戀水上女子，自是心中事，難為人道得，又會向何人復說、引證呢？此解顯然不妥。但因“所謂”一詞實在太常見了，故人們對其信而不疑，于是問題隱于其中，造成盲點。白平《〈古代漢語〉注釋商榷》曾對此提出過懷疑，以為“謂”通“匯”“會”，指所會之人?。細揣其意，“謂”當通“惟”。《韓非子·解老》：“夫謂嗇，是以早服。”王先慎《集解》云：“盧文弨曰：張本‘謂’作‘惟’。”又引顧廣圻曰：“傅本及《德經》‘謂’皆作‘惟’。”?《尚書·說命中》“時謂弗欽”?，《禮記·緇衣》 引“謂”作“為”?； 《詩經·天保》 “吉蠲為饎”?， 《周禮·蠟氏》 引“為”作“惟”?。“謂”“惟”一聲之轉，故得相通。《爾雅·釋詁》：“惟，思也。”?《說文》：“惟，凡思也。”?《生民》 鄭箋：“惟，思也。”?《后漢書·楊震列傳》：“王者心有所惟，意有所想。”?此詩之“所謂”正同彼“所惟”，表示心中所思念。“所謂伊人”乃指心中所思念之人。

《召南·行露》中“誰謂”“何以”的語言構成，是同樣的例子。其二章云：“誰謂雀無角，何以穿我屋。誰謂女無家，何以速我獄。”三章云：“誰謂鼠無牙，何以穿我墉。誰謂女無家，何以速我訟。”?前人的關注點在“雀角”“鼠牙”的考證上，角指什么？雀是否有角？牙指什么？鼠是否有牙？長期以來為此爭論不休，而對于“誰謂”“何以”二詞，則將其意思固定為“誰說”“為什么”，不做絲毫懷疑，因為此是成語，不需要做過多考慮。但卻忽略了一個問題：無論是角還是牙，都不是穿屋、穿墻的工具。動物穿屋掏墻用爪不用角或牙。若用“牙”穿墻，土必滿嘴，無法忍受。動物的頭角為觸物自衛所設，也不能穿墻破屋。故日本安井衡《毛詩輯疏》說：“凡有角者皆走獸，我未聞牛羊麋鹿之屬有穿屋者。”?也就是說，依雀有角（研究者或以為指雀嘴）、鼠有牙（牙齒） 之說，“誰謂”之問便毫無意義，因為沒有人敢說麻雀沒有嘴，老鼠沒有牙齒；如依雀無角、鼠無牙的解釋，則“何以”之問便不靠譜，因為穿墻破屋不用牙、角。因此，“誰謂”“何以”被默認的結構關系不能成立。

其實在這里，角、牙只是指尖銳之物，因為尖銳之物為穿物所用，故舉以說明雖無尖銳利器，亦可以穿屋破墻的特例，以喻事有意外。這里的“誰謂”“何以”若讀作“雖謂”“可以”，文理便通。“誰”“雖（雖）”“唯”“惟”等，其初文皆書作“隹”，偏旁皆后人所加，故例得相通。《易·豐》“雖旬無咎”?，漢帛書本“雖”作“唯”?。《淮南子·道應訓》“誰知言之謂者乎”?，《列子·說符》“誰”作“唯”?。《左傳·成公八年》：“唯或思或縱也。”?《釋文》：“唯，本或作雖。”?《墨子·非儒》“用誰急，遺行，遠矣”，孫詒讓即認為“誰”當作“雖”?。裴學海《古書虛字集釋》也言及讀“誰”為“雖”之例?。“何”“呵”“阿”“可”等古皆相通。金文及簡帛中，“何”多作“可”。文獻中也常通用。《左傳·襄公十年》：“下而無直，則何謂正矣。”?《釋文》曰：“何，或作可。”?同書《昭公八年》：“若何吊也。”?《釋文》曰：“何，本或作可。”?石鼓文“其魚隹可”“可以橐之”?，后人皆讀“可”為“何”。這兩句的意思是說：麻雀雖沒有銳利的角，但可以穿破屋檐；老鼠雖沒有尖銳的牙，但可以穿透厚墻。以此來喻男子雖沒有“家”——沒有大夫那樣的權勢，但足以攛掇弱者吃官司。

第二類是“常識形態”型。語詞構成的內容從表面上看近乎常識，故在習慣性思維的誤導下，按常識去理解，遂而忽略了其真實意思。如《秦風·蒹葭》首章云：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。”毛傳解釋為“白露凝戾為霜”?，今人多通俗化為“白露凝成霜”?。深秋白露變霜，這是一個常識，故對此兩千多年來鮮有異說。但如與下兩章相聯系，在邏輯的層面上便出現了矛盾。因為下兩章分別說“白露未晞”“白露未已”，說明“白露”還是“白露”，并沒有變成“霜”。且詩以“蒼蒼”“萋萋”“采采”形容蒹葭之茂盛，顯然不是霜后凋敝景色，何得言“白露凝戾為霜”？故戴溪《續呂氏家塾讀詩記》說：“白露欲為霜而未能，猶為露也。茍為霜，則不復為露矣。‘未晞’‘未已’皆未為霜之辭也。”?戴溪雖看出了問題，卻不得破解之法，而是增一“欲”字以為訓，又犯了訓詁大忌。其實“為”當作“如”訓。王引之《經傳釋詞》云：“為猶如也。”吳昌瑩《經詞衍釋》、裴學海《古書虛字集釋》等皆有同說，裴氏曾舉《呂氏春秋》 《戰國策》 《墨子》諸書以證此說。如舉《呂氏春秋·順民》“鸮子曰：已死矣，以為生”云：“下‘以’字訓‘尚’，言已死矣，尚如生也。”“為霜”即“如霜”。仲秋之月，日欲出時，地溫漸升，地氣上凝于蒹葭，結為白露，水珠細密，潔白如霜，故言“如霜”。隨著太陽升起，細密的露珠漸漸融為一體、變大，由一層細密的白點融成幾粒豆大的水珠，在陽光照射下閃閃發光，此即所謂“未晞”。太陽再升，露珠蒸發，最后殘留在葉尖，此即所謂“未已”。從“如霜”到“未已”，大約需兩三個小時，這是一個時間過程，詩所言乃男子在水邊久久翹望的情景。如果釋作“白露凝成霜”，則三章層次全無，且詩味也會減少許多。

再如《大雅·公劉》第二章云：“篤公劉，于胥斯原。”毛傳說：“胥，相也。”即察看。鄭玄說：“廣平曰原。”孔穎達疏解毛、鄭之意說：“于是相此原地以居其民矣。”通俗言之，即于是察看這片平原。《大雅·緜》有“爰及姜女，聿來胥宇”之語，“胥”字即作“察看”解。如明沈守正《詩經說通》云：“‘于胥斯原’，猶言‘聿來胥宇’。見不遑寧處以奠民也。”“胥其原”與“胥宇”結構完全相同，是最常見的動賓式。在語言層面上，沒有任何問題，因此歷代研究者多遵而不疑，只有王質《詩總聞》說：“胥，恐是地名。”但并沒有引起研究者的重視，像清代的馬瑞辰、陳奐、胡承珙、王先謙等《詩》學大家，皆從毛而不疑。但如果與下幾章結合起來看，問題便出現了。第四章言：“篤公劉，于京斯依。”第六章言：“篤公劉，于豳斯館。”“于胥斯原”“于京斯依”“于豳斯館”三句句法全同。“京”“豳”皆是地名，“胥”不應獨為動詞，也應當是地名。至于說其地在何處，自然還需考證。王質懷疑“胥”即漢之揟次，其說或是。“揟”從“胥”得聲，例得通假。 《說文》：“次，不前不精也。”段注：“不前不精，皆居次之意。”如此則“揟次”蘊有在胥地居次之意。“胥”也有“須待”之意。《穆天子傳》有“留胥之邦”，“留胥”與“胥次”實際上是一個意思。以地理方位考之，其地在今甘肅古浪西。而“于胥斯原”的“原”字，則是視察的意思。《管子·戒第》：“春出原農事之不本者。”尹知章注：“原，察也。”此句是說視察胥地。我們細細分析一下，就會發現詩篇用字之妙。“于胥斯原”“于京斯依”“于豳斯館”，反映了周人的三次大遷徙。在“胥”是“原”，“原”是視察之意，說明公劉在“胥”地停留時間很短；在“京”地是“依”，“依”是寄居的意思，說明在“京”待的時間稍長些；在“豳”地是“館”，“館”有宮館、舍止之意，說明在此地是久居。當然這里只是詩歌的一種語言表達方式，不一定在“胥”就只是看而沒有住，在“京”只是停留而沒有生活。

最典型的是《魏風·碩鼠》的“碩鼠”，詩言：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”鄭玄箋說：“碩，大也。大鼠大鼠者，斥其君也。”于是后之研究者便以為“碩鼠”是大老鼠。明清以前還偶爾可見、鼸鼠、禮鼠、鼫鼠之說，清以后基本上不是地老鼠（田鼠） 就是大老鼠，各家隨意取釋。但研究者大多忽略了一個問題，詩言：“碩鼠碩鼠，無食我苗。”而無論是地老鼠還是大老鼠，都是吃糧食不吃禾苗的，“碩鼠”顯然不是指大老鼠。毛傳知其不妥，故釋“苗”為“嘉谷”。孔氏正義云：“黍、麥指谷實言之，是鼠之所食。苗之莖葉，以非鼠能食之，故云‘嘉谷’，謂谷實也。谷生于苗，故言苗以韻句。”這個解釋并不能令人滿意。今之學者認為大老鼠喻貪婪的剝削者，其形酷肖，故信而不疑。但對老鼠不食苗這一問題如何解決，則鮮有人思考。其實，只要結合早期記載分析，就會發現，“碩鼠”指的并非大老鼠，而是在《詩經》時代被認作農業四大害蟲之一的“蟊”，即螻蛄。《易·晉》：“晉如鼫鼠。”《釋文》引《神農本草經》說：“螻蛄，一名鼫鼠。”晉崔豹《古今注》云：“螻蛄，一名天螻，一名，一名碩鼠。”《爾雅·釋蟲》云：“，天螻。”邢疏：“，一名天螻，一名碩鼠，即今之螻蛄也。”《爾雅翼》云：“螻，小蟲。穴土中，好夜出。今人謂之土狗，一名螻蛄，一名碩鼠。”螻蛄屬直翅類昆蟲。體圓長，黃褐色，長寸余。白天多在土中，晚上出來活動。常在土中嚙食植物幼苗的根，對農作物危害極大。《詩經》中又叫“蟊”，如《大雅·桑柔》云：“降此蟊賊，稼穡卒癢。”《小雅·大田》云：“去其螟螣，及其蟊賊，無害我田稚。”毛傳云：“食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊。”陸璣《詩疏》云：“蟊，螻蛄，食苗根為人害。”“無害我田稚”，田稚即幼苗，此與《碩鼠》“無食我苗”意正相同。

這些盲點的形成，主要是由秦漢經師從經義的角度考慮而導致的。如“白露為霜”，毛傳說：“白露凝戾為霜，然后歲事成。興國家待禮然后興。”這是把“霜”比作了周禮，蒹葭遇霜才能成熟，比喻國待用周禮才能得治。而“伊人”，則是指深明周禮之賢人，是人所盡知的，故用“所謂”，以告大家其所在之地。秦漢經師的這種導引，在語言層面上符合常識，故而為后人所沿襲，遂使闡釋失其真而不覺。

二、《詩經》訓詁學的誤區

所謂“誤區”，是指研究指向與事物本質相背離的區域。這主要有以下兩類情況。

第一類，秦漢經師本已解決的問題，后人因生活環境與觀念形態的變化，不能理解先儒之言，而在歸納、分析時發現其不合于今之邏輯，于是重新尋找解釋的路徑，遂而群體性地進入理解的誤區。如《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈頃筐。”毛傳云：“采采，事采之也。”陳奐解釋說：“‘采采事采之也’者，言勤事采之而已也。”后漢高誘注《淮南子·俶真訓》引《卷耳》詩云：“《詩·周南·卷耳》篇也。言采采易得之菜，不滿易盈之器。”高誘學《魯詩》，此直以“采采”為動作，是《魯詩》以“采采”為采摘。《文選》劉孝標《辨命論》注引薛君《韓詩章句》曰“采采而不已”，是《韓詩》也以“采采”為采摘。由此可見訓“采采”為采摘不已，漢以前無異說。又陸機《擬渉江采芙蓉》：“采采不盈掬，悠悠懷所歡。”南朝陶功曹《采菱曲》：“采采詎盈匊，還望空延佇。”“采采”皆為采摘不已之意。這個解釋本來是可以通的，漢宋經師對此皆不曾懷疑。清代學者開始大量用歸納法搞訓詁，發現了問題。朱彬《經傳考證》云：“彬謂《蒹葭》傳：‘蒼蒼，盛也。’‘萋萋，猶蒼蒼。’‘采采，猶萋萋。’《蜉蝣》‘采采衣服’，傳：‘采采，眾多也。’是采采亦茂盛之貌。”馬瑞辰用同樣的方法否定了毛傳之說，并云：“《芣苢》下句始云‘薄言采之’，不得以上言‘采采’為采取。此詩下言‘不盈頃筐’，則采取之意已見，亦不得以‘采采’為采取也。《芣苢》傳：‘采采，非一辭也。’亦狀其盛多之貌。”徐灝《通介堂經說》也對毛傳之說提出懷疑。聞一多將《詩經》中的“采采”匯于一處，又根據《大東》“粲粲衣服”《韓詩》作“采采”之文，認為“采采猶粲粲”。今人又以為《詩經》中疊字多為形容詞，無用為動詞者，遂而以“采采”為形容卷耳茂盛之狀，或以為是形容色彩鮮明之貌。以致今日出版的幾部大型詞典，如《辭源》 《中文大辭典》 《漢語大詞典》等，皆在“采采”詞條下刪除了“事采之也”這一義項。如仔細推敲，就會發現朱彬、聞一多等人的考證存在兩個問題。一是以為疊字作動詞《詩經》中沒有，甚至古籍中少見，這不符合事實，在《大雅·公劉》中就有“于時處處，于時廬旅，于時言言，于時語語”，這里的疊字全部是作動詞用的。《古詩十九首》云：“行行重行行，與君生別離。”“行行”也是作動詞用的。說明這種構詞方式，在古代是常見的。二是將《詩經》中關于“采采”者匯于一處，尋求一律。這表面上很“科學”，實是把問題簡單化了。《詩經》中“采采”出現四次，毛傳皆循文釋義，表現了語言的靈動性。

再如《周南·漢廣》：“翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。”毛傳說：“五尺以上曰駒。”朱熹說：“駒，馬之小者。”這本來是很清楚的，金文如《伯晨鼎》 《兮田盤》等，皆有“錫駒車”之文，說明以駒駕車，本為常事。今人也常叫少壯的馬為“馬駒”。剛剛開始駕車的馬，一般都是馬駒，“馬駒”是別于“老馬”的名號。但清儒在歸納時卻發現了問題，對此展開了考證，段玉裁、焦循、胡承珙、陳奐等《詩》學大家，都以為“駒”為“驕”之誤。如段玉裁《說文解字注》“驕”字下云：“（《漢廣》） 傳云：‘六尺以上曰馬，五尺以上為駒。’此‘駒’字，《釋文》不為音。《陳風》‘乘我乘駒’，傳曰：‘大夫乘駒。’箋云：‘馬六尺以下曰駒。’此‘駒’字，《釋文》作‘驕’，引沈重云：‘或作駒，后人改之。 《皇皇者華》 篇內同。’《小雅》‘我馬維駒’，《釋文》云：‘本亦作驕。’據《陳風》 《小雅》，則知《周南》本亦作‘驕’也。蓋六尺以下，五尺以上謂之‘驕’，與‘駒’義迥別。”焦、胡等諸家考證略同。孫經世《惕齋經說》“言秣其駒、乘我乘駒、我馬維駒、皎皎白駒”條，則用大段文字考證“駒”字，以為“‘駒’為‘驕’之誤”，其證據“一征之《說文》”，“一征之傳、箋”，“一征之《釋文》”。其結論是：“‘駒’之見《詩》凡五，唯《角弓》‘老馬反為駒’，系是‘駒’本字。他如《漢廣》‘言秣其駒’，《株林》‘乘我乘駒’，《皇皇者華》‘我馬維駒’，《白駒》‘皎皎白駒’，蓋皆‘驕’字之誤。”這里有兩個明顯的問題，一是信“異說”而不信“正出”，即：不相信今本《毛詩》，卻相信早已不傳的版本和《說文》所引（《皇皇者華》“我馬維駒”，《說文》引“駒”作“驕”），此可謂考據家好異之一病。二是通過歸納，單憑邏輯推導作斷語，卻忽略了詩歌語言的靈動性。此處的“駒”字與“蔞”字為韻，若變為“驕”，韻便不葉。盡管段玉裁等力辨“驕”可與“蔞”通韻，但一在侯部，一在宵部，畢竟不在一個韻部。

諸家對《召南·甘棠》“蔽芾”的解釋，也是很典型的例子。《甘棠》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。”毛傳說：“蔽芾，小貌。”鄭箋說召公“止舍小棠之下”，是與毛同。“蔽芾”雙聲，猶“蔽蔽”“芾芾”。《說文》：“蔽蔽，小草也。”“芾”，《玉篇》作“巿”，云：“蔽巿，小貌。《說文》普活切，草木巿巿然，象形。”《我行其野》有“蔽芾其樗”，鄭箋云：“樗之蔽芾始生，謂仲春之時。”陸德明《釋文》云：“蔽芾，葉始生貌。”由此看來，此詩的“蔽芾”，是形容小枝甘棠生長狀態的。對毛、鄭以“蔽芾”為“小貌”的解釋，唐以前不見異說。但從宋代起，人們開始懷疑。因為甘棠下是召伯斷獄的地方，到樹下是為了蔽風日，蔽風日只能選擇大樹，怎么會選擇小樹呢？這不合邏輯，于是宋之大儒歐陽修首起發難，他說：“毛、鄭皆謂‘蔽芾，小貎’，‘茇，舍也’。召伯本以不欲煩勞人，故舍于棠下。棠可容人，舍其下則非小樹也。據詩意，乃召伯死后，思其人，愛其樹，而不忍伐。則作詩時益非小樹矣。毛、鄭謂‘蔽芾’為小者，失詩義矣。蔽，能蔽風日，俾人舍其下也；芾，茂盛貌。蔽芾，乃大樹之茂盛者也。”其后則新說時出，或承歐氏說以“蔽芾”為茂盛，如朱熹說“蔽芾，盛貌”；或以為“陰貌”，如王質；或以為“陰翳茂盛”，如嚴粲；或以為“乃蔽日干霄之大木”，如胡文英；或以“蔽”為遮，“芾”如蔽膝，言“設之防為藩垣狀，用遮樹身之下半，正如人有蔽膝然耳”，如羅典。清儒姚炳、朱彬、洪頤煊、牟庭、李富孫、馬瑞辰等，皆旁征博引，以證蔽芾為言樹蔭之大，是茂盛義，似乎已成定論，為今之大多數《詩經》注本所信從。但是，這樣理解存在三個問題。第一，“蔽芾”本有微小之訓。如《爾雅·釋詁》云：“蔽，微也。”《釋言》云：“芾，小也。”則不見有訓大者。第二，毛、鄭并非不明白樹大蔭廣更益于休憩，而以“小貌”“小棠”釋詩，此在今人看來為常識性錯誤者，必然是先師傳說如此。而且三家《詩》不見有異說，更見其淵源有自。宋后學者，失去傳說依據，純靠邏輯推導，其說恐難完全憑信。第三，甘棠樹本為小喬木，枝干短小，一般其大者也高不過十米左右，很難長成像大槐、大楊那樣的參天大樹，像胡文英所說的“蔽日干霄”的甘棠，幾乎見不到（長數百年者除外）。“小貌”“小棠”正說明其非大樹種。后儒不知甘棠為何物，僅從書本到書本，脫離實際，遂以毛、鄭為非，實屬唐突。

最為典型的是對《秦風·蒹葭》“遡洄”“遡游”兩句的闡釋。因此篇為中學、大學教材中的名篇，故關注的人就很多。“遡洄從之，道阻且長。遡游從之，宛在水中央。”毛傳說“逆流而上曰遡洄”，“順流而涉曰遡游”。《爾雅·釋水》釋“遡洄”與毛傳同，釋“遡游”為“順流而下曰遡游”，“涉”作“下”。“遡”是向、朝著的意思，即如《說文》所說：“，向也。”《桑柔》“如彼遡風”箋：“遡，鄉（向）。”“洄”為“回”之孳乳字，高鴻縉《中國字例》解“回”字說：“此象淵水回旋之形，故托以寄回旋之意。動詞。后引伸為回歸。久而成習，而淵水回旋，乃造洄字以還其原。”此說甚是。《說文》：“淵，回水也。”孔門顏回，字子淵，即可見“回”與“淵”的原始關系。淵多為泉源所在，古文字“泉”或書作“”，象水從泉中流出成川之形。“淵”或書作“”，象泉水積為水潭之形，故“淵泉”“淵源”每連言。《慧琳音義》引《說文》說：“淵，深泉也。”《文選》顏延年《三月三日曲水詩序》“雖淵流遂往”，張銑注：“淵流，本源也。”《楚辭·招魂》言“投之深淵”，《晉書·顧愷之傳》言“投魚深泉”，《管子·禁藏》言“深原之下”，所言顯然是同物，而用字或“淵”或“原”（“原”即“源”），證明其意義相聯系。“游”即水流，《漢書·項羽傳》注：“游即流也。”《匈奴傳》注：“游猶流也。”“遡洄”即是“遡源”，向著水源方向即是逆水而上，故毛傳、《爾雅》皆言“逆流而上曰遡洄”。向著水流的方向即是“遡游”，故《爾雅》說“順流而下曰遡游”。這本來是沒有問題的，漢唐經師對此也沒有提出過異議。而后世學者們卻紛紛起疑了。如牟庭《詩切》說：“洄當讀若潿。《說文》曰：‘潿，不流濁也。’”以為“洄”是不流之水，“游”是流水。俞樾《群經平議》說：“溯（遡），《說文》作，《水部》：‘，逆流而上曰洄。，向也，水欲下違之而上也。’是‘溯’字止可為逆流之名，其字本從‘’得聲。，不順也。若使逆流、順流同謂之溯，義不可通。雖有《爾雅》明文，未敢信也。”俞樾首先是把“溯”（遡） 字之義固定在“逆流”上，然后從邏輯上推出，“遡”只可用于“逆流”，不可施于“順流”，以此作為基點，他提出了新說：“兩句之異全在‘洄’字、‘游’字。《爾雅·釋水》曰：‘湀辟流川，過辨回川。’郭璞解上句曰‘通流’，解下句曰‘旋流’。此經‘洄’字即彼‘回’字，‘游’字即彼‘流’字。‘回’乃‘洄’之省，‘游’與‘流’古字通……傳義雖亦本《爾雅》，然于字義不合，即非經義可知矣。”中井積德《古詩逢源》也說：“洄，回水也……蓋緣旁支迂洄之水而往焉，則其水道阻長，不能達矣。”朝鮮尹廷琦《詩經講義續集》說：“洄有回旋之意。溯而從之，則水欲流下而違之逆上，故不得如矢直往，必回旋而上，所以謂溯洄也。”陳奐、王先謙等又疑《爾雅》“順流而下”的“下”字當作“上”字，意其是指沿流水上行。聞一多、余冠英等以為“洄”指折曲的水流，“游”指直流的水道。但在古籍中卻找不到“游”訓“直流”的證據。吳小如《讀書叢札·三百篇臆札》也如此認為。這些論說共同進入了一個誤區，在認定“遡”只是“逆流”之意的前提下，把“遡洄”“遡游”認作了是在兩個不同河段的行為，而忽略了詩人是在一個地方上下徘徊的。因為“伊人”就在可望而不可即的水洲，詩人想走近她，只能在水洲附近的河岸來回周旋，不可能離開此地一會兒沿直流、一會兒沿曲流地跑。同時也低估了毛、鄭大儒的知識水平，以為其誤解了“遡”字之意，卻不知“遡”有向、朝著的意思。

第二類是由早期訓釋誤導所致的誤區，即研究者認為秦漢經師的訓釋存在疑點，或不周全，但卻不能擺脫其影響，而是沿著其所誤導的方向尋找答案。如《周南·葛覃》“薄汙我私”的“汙”字，毛傳說：“汙，煩也。”鄭箋又解釋“煩”字說：“煩撋之用功深。”但“汙”和“煩撋”如何能發生關系呢？于是朱熹補充說：“汙，煩撋之以去其汙，猶治亂而曰亂也。”也就是說，“汙”之訓去汙，是反義為訓。其后學者便沿著“煩撋”與反訓兩條思路進行考證。如陳啟源以為“煩”字當作加手旁的“扌煩”，“撋”本作“擩”字，表示用手反復搓揉。馬瑞辰說：“《左氏·昭元年傳》‘處不避汙’，杜注：‘汙，勞事。’‘勞’與‘煩’同義。”丁惟汾《詩毛氏傳解故》說：“‘煩’為‘煩辱’，即首章傳所云‘女工之事煩辱者’。‘煩辱’為連綿字，‘辱’亦‘煩’也。‘辱’為溽穢，‘汙’為污垢。傳故釋‘汙’為‘煩’。《左傳·昭公元年》傳：‘不辟汙。’杜云：‘汙，勞事。’‘勞’‘辱’雙聲通用，‘勞事’即‘辱事’，亦以‘汙’訓煩辱也。衣服溽垢為‘汙’，除衣服溽垢亦謂之‘汙’。”聞一多《詩經新義》在“汙”字一條中，又認為“汙、澣聲近對轉，汙亦澣也”，并旁征博引以證“汙”即“澣”，而以為前人關于“汙”“澣”有深淺之別者為“蛇足”。高亨《詩經今注》在“附錄”中也專為“薄汙我私”出了一條考證，認為“汙”與“漚”是一音之轉，是浸在水里之意。學者們都力圖破解“汙”之本義，卻又群體性地離開了事物本身，只在“汙”的概念上做文章，忽略了古人浣洗衣服的實踐。古時沒有肥皂之類清潔材料，為了清洗衣服上的油垢，便須用汙水即草木灰水之類浸泡清洗。《禮記·內則》說：“冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請澣。”“和灰”即是指用灰水浸泡，詩所謂的“汙”便是就此種洗滌方法而言，可惜這一記載沒有引起研究者的注意。

再如《大雅·生民》：“誕彌厥月，先生如達。”毛傳：“達，生也。”鄭箋：“達，羊子也……生如達之生，言易也。”孔穎達疏毛意說：“‘達生’者，言其生易，如達羊之生，但傳文略耳，非訓達為生也。”毛、鄭之說有兩個意思。一是以“達”為“羍”的借字，《說文》云：“羍，小羊也。從羊，大聲。”故鄭玄說：“達，羊子也。”二是以“如達”形容生子之易，認為羊羔生產滑利，故以為喻，即鄭玄所云“言易也”。因毛說簡略，而后人又務得其詳，故而便順著這兩個思路，開始了不同的研究。

順著“達為羊羔”思路而下者，如清牛運震《詩志》說：“‘先生如達’，古人語子如此，今人定以為嫌。先生，猶言初生也，不作首生解。如達，言形狀之怪如羊也，如古神圣鳥喙龍集之異，如達奇矣。生之易又奇，此所以欲棄之也。”清胡文英《詩經逢原》也說：“先生，初生時也。羍，小羊也。后稷初生，頭方如小羊也。”又引其同鄉蔣涑畻《楚辭余論》曰：“昔人以達為羊子，稷之為達，豈生時形與之類，故惡而棄之歟？”顧鎮在“達為羊子”這一思路下，又得出了后稷“連胞衣生”的結論，其《虞東學詩》云：“反復經文，至‘后稷呱矣’，乃如有所得。蓋人之初生，皆裂胎而出，驟失所依，故墮地即啼。惟羊連胞而下，其產獨易。詩以‘如達’為比，恐稷生未出胎，故無坼副災害之事，而啼聲亦不聞也。坼、副謂破裂其胎，災害謂難產，皆主稷言，非言其母。姜嫄驚疑而棄之，輾轉移徙，屢見異征，至于鳥去乃呱，則胎破而聲載于路矣。玩兩句疊用‘矣’字，知前此未嘗呱也。”清代治《詩》之家持此說者甚多，如李允升、姜炳章、陶元淳、馬瑞辰、魏源等，皆有類似之說。而左寶森更以此為重大發現驚喜不已，其《說經囈語》“生民說”條曰：“因復取《生民》詩細讀數遍，忽躍然起曰：得之矣！‘不坼不副’非言母之身不坼副，乃言子之胞不坼副也。‘無災無害’，言易也。其曰‘如達’者，言胞之形也。”

順“生之易”思路而下者，如段玉裁《詩經小學》說：“按：鄭箋易字為‘羍’，似太媟矣，本后稷之詩，不宜若是。傳云：‘達，生也。’以《車攻》傳‘達，履’之義求之，蓋是‘達，達生也’。‘達’‘沓’字古通用。姜原首生后稷，便如再生三生之易，故足其義。”陳奐《詩毛氏傳疏》云：“傳訓‘達’為‘生’，說者皆不得其解。《載芟》‘驛驛其達’，言苗之生驛驛然也。傳：‘達，射也。’射猶出也，訓‘達’為‘射’，與此訓‘達’為‘生’，雖隨文立訓，而意義實同，先生如生而生也，此即如破而破、如濡而濡之例。‘如’當作‘而’字解。”陳玉樹《毛詩異文箋》說：“蒙謂‘如’讀為‘而’，傳‘生’字乃生活之生。婦人首產多難，有甫生而不活者，‘先生而達’，言胎之不也。‘達’即‘活’之假借。”林義光說：“‘如’讀為‘而’，‘達’讀為‘泰’，泰之言脫也……《說文》：‘泰，滑也。’先生而達，猶言先生而脫，謂懷孕未至，當生之時而遽滑脫生子也。”

其實跳出毛、鄭所設定的意義區域，從民俗、神話、方言等多個角度進行思考，問題便會得到解決。在黃土高原上一些地方，如晉南，孩子的小名，經常有個“達”字。如孩子叫“建平”，他的小名就有可能被叫作“平達”；名字叫“國慶”，小名就有可能叫“慶達”。這個“達”到底是什么意思，老人們從沒有解釋過，但有時也用“親圪塔”“親蛋子”稱呼自己的孩子。這似乎透露了一點信息。“達”“塔”“蛋”乃是一聲之轉，這個“達”乃“蛋”之音轉。像山西壽陽人賣雞蛋，其吆喝聲則是“賣雞達”。關于肉蛋生人的故事，在許多民族中都有，如《博物志》中關于徐偃王出生的故事，流傳于朝鮮族中的關于朱蒙出生的故事，黎族中流傳的其始祖母出生的故事等，相傳他們都是從肉蛋中生出來的。寶雞、武功一帶的民間傳說中，姜嫄生下的就是個肉球，后稷就是從肉球里出來的，這更可以證明“達”為“蛋”之音轉了。

總之，以上盲點與誤區，是近三百年《詩經》訓詁學存在的最大問題。盲點的出現，其主要原因是只看到了語言層面的合理性，而忽略了事物自身的邏輯性。無論是“殷商”“所謂”“誰謂”“何以”之類，還是“為霜”“胥原”之屬，它們共同的特點是，在語言的層面沒有任何可疑點，問題出在常規訓釋與事物自身的矛盾上。誤區則相反，由于過于相信邏輯推導的力量，而忽略了詩歌語言的靈動性和事物本身的復雜性。像“采采”“蔽芾”“遡游”“汙私”之類，用今人的邏輯推導，毛、鄭的解釋幾乎是違犯常識的，然而當回到事物本身的時候，便會發現是我們自己的理解出了問題。從這里我們可以看出，無論是盲點還是誤區，它們的共同點都是脫離開了事物本身，單從語言和概念的層面上考慮問題，研究者關注語言的邏輯關系和概念的確定性遠過于關注事物本身，故盲點和誤區便出現在語言與概念設定的陷阱之中。要“掃盲”和“脫誤”，就必須跳出語言與概念設定的陷阱，從事物本身出發，看到事物之間的廣泛聯系，從而獲取真實的信息。

③ 于鬯：《香草校書》，中華書局1982年版，第327頁。

⑥⑧ 陳奇猷：《呂氏春秋校釋》，學林出版社1984年版，第802頁，第806頁。

⑦⑨ 周祖謨：《廣韻校本》，中華書局2011年版，第114頁，第103頁。

⑩ 何建章：《戰國策注釋》，中華書局1990年版，第326頁。

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? 陳壽祺撰，陳喬樅述：《三家詩遺說考·韓詩遺說考》卷一，《續修四庫全書》第187冊，上海古籍出版社2002年版，第525頁。

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??? 杜預集解，孔穎達正義：《春秋左傳正義》，《十三經注疏》，第1905頁，第1949頁，第2052頁。

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? 郭沫若：《石鼓文研究》，《郭沫若全集》第9卷，科學出版社1982年版，第45頁。

? 戴溪：《續呂氏家塾讀詩記》卷一，《叢書集成新編》第55冊，（臺灣） 新文豐出版公司1985年版，第669頁。