克萊默爾的文化技術媒介思想探要

譚可可 李承倩

德國工程協會人工智能專委會委員、柏林大學哲學研究所教授西皮爾·克萊默爾（Sybille Kr?mer）長期從事技術哲學研究，她以文化技術媒介思想成為繼海德格爾、基特勒之后又一位極具影響力的媒介研究學者，她的文化技術媒介思想獨樹一幟地將文化技術視為“媒介”主題，與英尼斯的媒介偏倚論、麥克盧漢的媒介決定論的研究路徑不同，強調“媒介”在技術哲學語境中結構性的地位，舒茲教授稱贊她首創了一條重新詮釋媒介本質的路徑，對20 世紀以來的主流媒介學研究產生了重塑性的影響。[1]本文從理論敘事的角度，分析克萊默爾文化技術媒介思想的內容和實質，以及信使模型、符號機器對媒介研究的思想貢獻。

一、克萊默爾文化技術媒介思想的內容和實質

克萊默爾文化技術媒介思想沿襲傳統的技術哲學。技術哲學誕生于19 世紀六七十年代的德國，歷史地看，古希臘亞里士多德關涉技術的哲學思想是為先聲，卡爾·馬克思從多角度對人類改造自然進行的反思豐富了技術哲學思想，而尤里烏斯·戈德斯坦(Jul-ius Goldstein) 的《論技術》被德紹爾（Dessauer）稱作“從哲學方面討論技術哲學問題的早期論著中最好的一部”著作。第二次世界大戰以后，以卡普、諾伊列、海德格爾、基特勒、克萊默爾為代表的德國哲學家，用半個多世紀的時間，推動了技術哲學西歐學派的形成和發展。20 世紀80 年代以來，克萊默爾文化技術(Kulturtechniken) 媒介研究（在德語里文化技術的范圍不單指精致的藝術、文學或思想理論，或者文明的表現，也包含科學的意思）采用一條重新詮釋媒介本質的路徑，其許多新觀點、新見解經過翻譯走出德語學界在英語學界引起廣泛共鳴。克萊默爾文化技術媒介思想內容主要包括：20 世紀80 年代初在《技術、社會與自然：三者關系的試論證》一文中提出的技術器具、技術變遷與時代特征之間的關聯以及對真實性理解的媒介研究范示，“從技術轉向裝置或者說從顯示意義轉向符碼層級絕對是一大特色”（皮特·克蘭斯頓 Pete Cranston）；20 世紀90 年代中期，她的《象征機器》主張媒介選擇、存儲和發送的規范，不只是從技術科學角度來看媒介與媒介使用的原則，并從新媒介的人文和文化科學的解釋來看這個問題，被稱之為“計算機時代的德里達”（杰弗里斯 Jeffries）；21 世紀伊始，當我們對計算機、互聯網作為傳媒的泛化和暴露出的一些問題表現出焦慮心理時，她在《傳媒、計算機、實在性——真實性表象和新傳媒》《可計算的理性》中率先將這一現象學思想置于各種語境中進行探索批評，深刻闡釋互聯網、計算機和實在性之間有何關系，以及泛化的有限性等，雖然這與當時的文創氛圍有點格格不入，但為媒介與科技、文化融合研究注入了一種激進的思想活力，從而為媒介本體論的研究開辟了新的方向，成為當代媒介研究的重要理論資源。

何謂媒介？克萊默爾認為媒介是真正實在的文化技術。在古典拉丁文中，媒介意味著一種“中間的”實體或狀態。媒介，海德格爾認為是中介化主體的“存有”方式，福柯、利奧塔認為是“中介化方式構成的主體”，“媒介即訊息”是麥克盧漢作出的論斷，盧曼提出了關于口語媒介、大眾媒介和普泛化媒介的媒介理論，基特勒認為媒介滲透在所有領域，是人類社會的構成性要素，建構了“媒介即文化”理論，而在克萊默爾這里，媒介是所有社會和物質系統交換形式的基礎，是真正實在的文化技術。她說任何一種媒介都有兩個側面，即所謂“作為器具的媒介”與“作為裝置的媒介”。她以關聯化的視角分析文化技術媒介的作用機制，認為媒介與工具和機器技術配置的差異在于再現形式不同，譬如說文化技術的總特征是對人的功能的替代或增強，例如傳感技術擴展的是人的感覺器官收集信息的功能等，盡管再現形式各有不同，本質上仍然是文化技術的一種媒介性。她提出“工具和機器是用來提升勞動效率的器具，而文化技術媒介卻是一種用來生產人工世界的裝置，它開啟了我們新的經驗和實踐的方式，而沒有這個裝置的世界對我們來說是不可通達的”[2]。在克萊默爾筆下，物聯網的裝置與技術以材料基質實現了物與物、物與人的泛在連接，其象征性形式如“人機協作”“機器學習系統”都是通過編碼將訊息轉化為符號，并通過物理渠道傳播出去。因此，裝置作為媒介為個體拓展社會交往和生存空間創造了便利，同時使得由大量的不同的裝置（媒介）通過傳播（傳遞、交換、連接）構成現代人與社會生產、日常生活的關系網絡得以可能。

如果說克萊默爾文化技術媒介，是指文化技術所包裹的、去遮蔽化的媒介學說，那么恰恰是她將構建關系的媒介物質性提升到了一個“去人類主體性”的高度，這才使得這一思想在媒介研究理念上是一個飛躍，具有某種里程碑式的意義。在這個層面上，克萊默爾在《作為文化技術的媒介：從書寫平面到數字接口》里，集中論說人與媒介的連接互動，將麥克盧漢《理解媒介：論人的延伸》筆下的客體化（Objektivierung）開始向基特勒《留聲機、電影、打字機》中的對象化（Gegenst?ndlichen）轉移，這也可以看作是在客體化和對象化之間來審視人與媒介和技術的關系問題。可以認為，克萊默爾所持存的這種觀點，顯然已經不再是單純地指向對作為客體的形式的疏離和對立的確認，而是開始關注媒介本體的對象化問題——如果說前者，即客體化是對主客體分離本身的關注，那么，后者也即對象化則是對這一分離現象本身的再客體化。從連接主客體的中介維度來看，她主張媒介絕不是思維臆想出來的東西，而是真正實在的文化技術，一定意義上，文化技術媒介的居間、謀合、容納、生產作用等觀點，加深了我們對文化技術媒介問題的認識。長期以來，我們的主流媒介研究把探討本體理論的認識論放在與文化技術無關的部分加以敘述，也就永遠與克萊默爾文化技術媒介思想失之交臂了。這就啟示我們，要把媒介本體論的研究推向深入，就必須重視并深入研究克萊默爾文化技術媒介思想。

二、信使模型：克萊默爾文化技術媒介的一項復現研究

心理學的感知研究，通常追溯至一千年前，例如蓋倫（Galen）的“四氣質”模型( 感官信息的組織、識別和解釋)。基于長期且大量的臨床數據，利昂·費斯廷格（Leon Festinger ）認為，感知在人類互動和人類智力中起著至關重要的作用。在德語語境中這個詞與人的認知有關，指精神世界的信息通過媒介被感知（Wahrgenommenheit）和理解。在提供感知量化迄今難以或不可能量化的情況下，克萊默爾以一致且可復現的方式構建了一個“信使模型”。她將“信使”傳播劃分為兩種模式，一個是技術／郵遞模式（Technica ／ Postalmodel），另一個則是人際／性合模式（Personal/Erotic model），借以演示信使在傳遞任務（組件識別）中既豐富又復雜的人、機、技、法轉化過程，深刻揭示了信使傳播的媒介感知性，提出了“媒介即感知”的觀點。

從文化技術的角度看，克萊默爾對信使模型的整體把握，可以說是在海德格爾對“此在”的分析出發完成對“存在”的理解和弗里德里希·基特勒技術媒介本體論的過程中形成并發展起來的。那么，作為媒介的信使模型或這一社會的傳播關系又是以何種方式進行活動的呢? 在技術／郵遞模式里，克萊默爾建構了一個人與另一個人在空間和物理距離間建立的聯系，“感知－行動機制” ( Perception-action Mechanisms) 在“對稱斷裂的框架內‘傳遞’的互動和對話、雙方的距離和差異都在傳播中消除”[3]。克萊默爾告訴我們，空間和物理距離不是固定不變的，它具有一定的伸縮性，并且依賴于具體情境、雙方的關系、社會地位、文化背景、性格特征、心境等，隨著人類的傳播能力不斷演進拓展，使其不斷打破自然的限制，所以現在可以通過一臺聯入Internet 的計算機向世界任何地方傳播信息，使一個人與另一個人的感知變為聽得見看得見。而在人際／性合模式中，她依據符號互動論的觀點提出，“媒介歷時序列轉化可以為空間共時結構，空間共時結構也可以轉化為歷時序列，具有對人的自由時間進行秘密竊取，在空間上對人進行不可見的主體性解構的隱匿不見的特性，媒介賦予傳播一種使隱藏的東西可見、使不在場的東西在場的能力”[4]。這段話是說，媒介性體現在空間共時且互惠的過程，人際感知通過在場與不在場的能力，可以將同質化信息轉化為多元的信息，也可以將多元的信息轉換為同質化信息，最終可能形成代表不同個體的一致的聲音。克萊默爾在這里強調的是站在他人立場上，來感知、理解和調節自我和他人的關系。也就是說，人際感知都具有空間共時性，由于感知不同，所以理解也不同。所以，我們不妨把媒介的感知，視聽等感官刺激作用、教化作用，執行意識形態的功能等等，作為理知行為、可感行為的形式根據。“它所傳遞的信息雖然不是物質，但它是物質的一種狀態、一種客觀事物的呈現，視覺感知、聽覺感知、空間知覺、時間知覺、運動知覺等，那些‘能夠被感知’（Wahrnehmbarmachen）和‘被聽到看到’（Erscheinen lassen）即是媒介。”[5]

總之，克萊默爾的信使模型用古羅馬神話中赫耳墨斯與伊里斯共同擔當神界與人界之間的信使，講述他們幫助死去的靈魂到達冥界的媒介論故事，道出了媒介使信息“能夠被感知”和“被看到”，以及信息的發出者和接收者交流上存在的差異性，感知與媒介連接的恒常性、實在性和中介性的原因與理由。因此，我們也看到了文化技術媒介在今天發生的變化: 媒介不再是某種抽象的對象或命題（被盧曼稱為“象征性的一般交往媒介”）, 而是活生生的主體間性的感知－行動或虛擬交往行為，并為我們進一步深入解釋了香農和哈貝馬斯對傳播的理解，展現其在當代媒介研究上的重大貢獻，同時也加深了我們對媒介以及媒介本質的認識。

三、符號機器：從書寫平面到數字接口的無限次演變

符號是一種重要的媒介。克萊默爾認為文化技術是內嵌在各種符號形式之中的意義形態，她在對媒介的符號行為是如何使符號事件得以實現、如何從技術邏輯轉變為實踐邏輯的分析中，提出了“符號機器”（Symbolischemaschine）的概念，便以梳理人類傳播媒介的發展歷程及社會影響。

關于“符號”，在媒介學早期理論的核心學者雷吉斯·德布雷那里，他關注的是符號的所能所指，即如何才能“使符號——語言、文字和圖像——產生獨特效果，并在某一既定社會中變為物質力量”[6]。“符號”發展到20 世紀90 年代，鑒于計算機技術實現了無限信息生產，布克哈特在《在電磁流中：作者和電磁書寫》（電磁流在德語中隱喻為傳遞的意思）中提出“在文字化符號到數字化符號的過渡時期只有可再生的東西，并且是被明確定義和主體間性的東西，才可以當作符號”[7]。基特勒則認為“在書寫時代，人們能夠記錄的東西只能是已經存在于象征符號世界中的，也就是說事物本身便具有‘記號的本質’（Nature of a Sign）。但是，當模擬信號技術取代了書寫的壟斷地位之后，人們記錄的是‘特殊的符號’，這已經超越了符號世界而成為一種對本質的記錄，人們因此可以記錄本質本身”[8]。受基特勒這一觀點的影響，克萊默爾在《符號機器：形式化的思想歷史》中更強調媒介“本質”色彩，她說道：“媒介無聲地、歷史地在物質結構上變換著區別可能性的儲存物，在它的范圍內符號被構成、確定和傳達，媒介的符號行為在時空上也才能夠真正完成”[9]。美國媒介研究方面的重要學者，比如Micah Altman、Lev Manovich、Mark Hansen 等都對這一創新觀點給予很高的評價。

在克萊默爾看來，符號作為媒介的特征性元素，在科學與社會發展中都有著重要的歷史淵源。從人類社會早期的石頭、泥版、羊皮卷、紙和路橋等實物傳播介質，印刷術發明之前的口語媒介、書寫媒介和之后的印刷媒介、電子媒介等事物出發，克萊默爾把符號機器概念周圍相聯系的內容結合在一起，上升到媒介對人類生活的形而上學分析。她認為，媒介演變來自人類符號機器的創造性，包括語言、書寫、科學、技術、制度、法律等各種類型的有形和無形的“符碼”，它們彼此相互關聯、交錯并存，具有密不可分又具備異質性的內在關系。以書寫平面到數字接口的無限次演變為例，她說道，“由于數字接口在書寫紙上實際變換了位置，因此這種空間操作產生了一種可視化結構，讓問題的解決方案立即變得顯而易見。復雜的智識活動較少在心里或者‘在頭腦中’進行；相反，它可以通過數字接口對紙上的外部符號進行系統的操作來實現。于是每一個符號結構都可以被重構，每一個布局都可被重新布局”[10]。接著她又換一個視角分析道，“這種操作化的器具不僅促進了空間與時間的轉換，而且促進了個體與社會之間的中介。因為書寫平面到數字接口引入了一種總是處于‘我們的模式’（Modus des Wir）中的可見和可操作的方式，它使得雙方共同的感知和經驗得以成立，造就了頭腦之外的社會文化心靈”[11]。符號亦即媒介的改變，我們的世界也隨之改變。她還以別樣視野提醒我們，媒介基于文化技術的無限次演變，其形式展現出多樣性，比如病毒、貨幣、翻譯者、精神分析學家、目擊者，乃至天使都可以被看作媒介。國外學者稱贊這一理論是由美國式的對技術的關注與媒體理論的“加拿大學派”輸入德國文化技術媒介研究的新成果，在這個意義上可以說，它加深了我們對當代國外媒介技術哲學研究的認識。

四、結語

在信息化社會，以多媒體技術和移動通信技術為推動的媒介技術飛速發展，使媒介與信息傳播、文化傳承和社會政治生活的聯系更加緊密，與之相呼應的媒介研究在世界各國活躍起來，其中德國克萊默爾文化技術媒介研究備受關注。綜上，我們不難看出克萊默爾文化技術媒介思想不僅與全球化、數字化、網絡化、媒介融合的議題十分契合，而且為我們的媒介研究構建了一種與現行主流媒介研究互相陪伴、相得益彰的平行路徑，值得學界重視。

注釋：

[1] SCHULZ W.Reconstructing Mediatization as an Analytical Concept[J].European Journal of Communication,2004,19(1):87-101.

[2][7] [德]西皮爾·克萊默爾.傳媒、計算機、實在性——真實性表象和新傳媒[M].孫和平,譯.北京:中國社會科學出版社,2008:21,80.

[3][5] Kr?mer,S.Medium,Messenger,Transmission:An Approach to Media Philosophy[M].Amsterdam:Amsterdam University Press,2015.

[4] Kr?mer,S.Language,Speech,Communication of Language Theory Positions of the 20th Century[M].Frankfurt A.M.:Suhrkamp Verlag,2001.

[6] [法]雷吉斯·德布雷.媒介學引論[M].劉文玲,譯.北京:中國傳媒大學出版社,2014:44.

[8] [德]弗里德里希·基特勒.留聲機 電影 打字機[M].邢春麗,譯.上海:復旦大學出版社,2017:213.

[9] Kr?mer,S.Symmbolische Maschinen:Die Idee der Formalisierung in Geschitichem Abri[M].Wiss:Buchges,1988.

[10][11] [德]西皮爾·克萊默爾.作為文化技術的媒介：從書寫平面到數字接口[J].吳余勁,葉倩,吳璟薇,譯.全球傳媒學刊,2019(1).