劉曉丹
(中國社會科學院民族學與人類學研究所,北京 100081)
2014 年9 月28 日,習總書記在全國民族工作會議上指出:現如今促進各民族深入交往交流交融、積極培育中華民族共同體意識已經成為我國民族工作的重點。同時黨的十九大報告也對此進行了精準闡述:中華民族的偉大復興之夢,必須建立在民族深度團結的基礎上,鑄牢中華民族共同體意識,將各族人民緊緊地纏繞在一起,最終實現全民族的共同奮斗、共同發展。由此可以看出我國新時代的民族工作思想就是需要充分遵循和發揚中華民族共同體意識。
站在唯物主義角度進行論述,意識產生于自然界的長期發展,是歷史發展在一定時期的必然產物。因為一切物質都映射出各自特征,并且在相應條件下發展成最高級的反映形式,也就是人腦的反應并由此最終形成意識。作為意識的一種,中華民族共同體意識就是中華民族共同體這一客觀主體在人們頭腦中形成的主觀印象,是人們在生產實踐過程中對中華民族共同體所產生的一系列情感、行為、態度、認知、評價等心理活動的總和。沈桂萍認為:中華民族共同體意識是所有民族共建中華文化、共建中華民族的一種信念,是一種全體民族共同遵循的價值共識。郎維偉等人在對中華民族共同體意識的分析上借鑒了費孝通先生的思想,他們指出中華民族共同體意識是指在歷史上形成的、以全國各民族統一的前途和命運所產生的自覺和自知意識。[1]所有意識必定需要在社會中構建,所以站在心理學的角度來具體探討民族共同體意識的機制問題和心理結構,對于從個體意識建構的角度理解中華民族共同體意識有重要理論意義,但是現如今學者對這方面的研究過于淺顯,并未挖掘出其實質內涵。
中華民族共同體意識是對中華民族共同存在的社會意識所進行的集中反映,包括人們對民族問題和民族關系的理解和看法。陸衛明等人認為:.中華民族共同體意識是全民族偉大復興整體利益的根本代表,同時也能從本質上體現出各民族繁榮發展的根本訴求,是一種有理想、有意義的民族觀。[2]習總書記在會議上多次強調,中華各個民族必須要像石榴籽一樣緊緊團結在一起,這一比喻直觀形象的展示出了中華民族多元一體的本質特征。同時習總書記還指出:中華民族歷史悠久,文明世代不息,我國古代先人留給了我們寶貴的文化遺產,這些遺產是中華民族發展的巨大基石,多元一體自古有之,所以中華民族多元一體格局也是我國的基本國情。關于多元和一體之間的關系,習總書記也給出了詳細的指示:中華民族和各民族的關系,類似于一個大家庭和家庭成員的關系,那么民族之間的關系也就是家庭成員內部之間的關系。若想保證家庭和諧,家庭各個成員就必須能夠和平相處并且團結穩定,國家也同樣如此,只有正確處理好民族關系和民族問題,才能真正實現祖國的邊疆穩固、祖國的繁榮統一。所以說民族問題是關系國家長治久安的重點問題。習總書記的形象比喻,對中華民族共同體多元一體的特征和目標進行了深刻揭示。本文認為,中華民族共同體意識的本質內涵是一種民族觀,也就是需要在全國各族人民心中牢牢樹立多元一體的中華民族特有民族觀,能夠從內心深處真正認識到中華民族是由多個民族所共同組成的,彼此團結、彼此幫助,并緊緊圍繞在黨中央身邊。而且站在認同的角度理解,每個民族、不同的民族之間都要有彼此的民族認同和相互認同,充分認清作為中華民族的共有身份,在本質上源屬一體。
國家若想屹立于世界民族之林,那么所有國民就必須具有高度的國家認同感,這是基礎也是保障。國家認同是國民身份與國家實體存在的前提條件,是一個國家存在的意義。同時國家認同也能充分體現出國家在建設中的邏輯秩序,這種邏輯秩序也能在一定程度上激發不同民族的自我認同、宗教認同以及地域認同,從而使得各個民族的行為和意愿導向于統一的民族國家建設。哈正利等人認為:中華民族共同體意識就是中華各個民族在不斷地深入交流和交往的過程中,并在社會、政治、歷史、文化等角度所產生的一種共識性的或者一致性的集體身份認同。胡有澤等人認為中華民族共同體意識是站在國家的層面來理解中華民族的政治、經濟、文化和命運共同體,能夠幫助各族人民充分理解國家內涵,從而幫助他們樹立正確的國家榮譽感和自豪感,進而產生更加濃厚的國家認同感,自覺維護國家統一。[3]以上是不同學者對中華民族共同體意識內涵的分析和理解,雖然大家的理解側重點各不相同,但是通過學者的分析我們能夠更加深刻的感知中華民族共同體意識的本質內涵。本文嘗試將上述學者的思想和觀念進行整合:中華民族共同體意識的本質內涵是各民族成員對共有身份中華民族的認同意識,并且同時包含認知、情感和行為三個維度。所謂認知維度,就是全國各民族成員都能夠清晰地認識到自身屬于中華民族的一員,能夠從本質上理解中華民族多元一體的特征,同時對中華民族的歷史和文化有所了解,也就是說中華民族共同體意識在認知維度來說,是各民族成員對民族觀的理解與體現。情感維度就是全國各族人民對中華民族這個集體身份所產生的歸屬感,將中華民族共同體作為一種國家認同;行為維度也就是能夠通過自身行為自覺傳承中華民族文化和民族精神,用實際行動維護中華民族大團結。
對中華民族共同體意識的內涵進行傳承其最終目的就是要將中華民族共同體意識鑄牢,以此來實現其重大的現實意義。如何鑄牢中華民族共同體意已經成為學者所關注的重點問題,本文將從政治、經濟、文化和社會從幾個角度具體探討鑄牢中華民族共同體意識的路徑和策略。
縱觀歷史,各個朝代的統治者均為了實現大統一局面而頒各種民族政策。在國家的發展過程中,各種民族政策的不斷頒布和落實,也進一步推動了中華民族共同體意識的進一步被認知與認同,由此可以看出,民族政策在構建和推動中華民族共同體意識的過程中起到舉足輕重的作用。[4]我國的民族區域自治制度就是高度結合了社會主義國家建設和民族感情,是一種前所未有的創新政策,該政策的制定目的就是為了進一步推動民族之間的溝通和合作,最終促使全國各族人民的共同富裕和共同發展。在新時代背景中,全國各民族必須繼續貫徹與堅持黨的民族理論與政策,這也是鑄牢中華民族共同體意識的最基本保障。
經濟基礎決定上層建筑,所謂上層建筑就是經濟基礎在思想和政治上的具體表現,這也就說明若想鑄牢中華民族共同體意識,就必須以強大的綜合國力為基石。因為意識的發展絕對離不開物質而單獨存在,生產關系是一切社會關系的基礎。習總書記也多次在會議中強調:若想解決民族地區的各種問題就必須要推動民族的發展和建設。馬國慶認為:鑄牢中華民族共同體意識,就必須要推動各個民族的共同發展和共同繁榮,他同時指出在中華民族共同體結構中,經濟結構在一定程度上決定著多民族社會結構的發展變化。[5]很多少數民族地區處于邊疆地帶,他們的內在生產力不足導致常年經濟建設緩慢,與中部和東部地區發展存在著較大差異。所以在推動少數民族的建設過程中,國家不僅要給予政策紅利,同時還要充分考慮如何將少數民族經濟更好的融入在市場經濟體系中。這也就要求政府部門必須能夠在各個民族之間構建一種相互依存的經濟互補關系,將各民族的經濟利益緊緊聯系在一起,這才是推動各民族經濟共同繁榮共同發展的關鍵,借助利益紐帶,將全國各民族緊緊捆綁在一起,但是如果經濟發展相差巨大,民族之間很能進行平衡與和諧,也將很難鑄牢中華民族共同體意識。
習總書記曾在會議上多次指出:最深層次的就是文化認同,只有在文化認同的基礎上,民族才能團結與和睦。中華民族傳統文化歷史悠久、傳承不息,是中華民族的精神來源,同時也是建設精神家園的文化基礎。本文認為,筑牢中華民族共同體意識就必須要求各民族成員都能夠高度認同中華民族傳統文化,強調文化認同。文化認同既是筑牢中華民族共同體意識的重要內容,同時也是傳承中華民族共同體意識內涵的重要路徑,其重要作用不言而喻。部分學者認為筑牢中華民族共同體意識也是弘揚中華民族傳統文化的關鍵所在,只有強調了各民族的文化認同,并讓各個民族成員充分了解到中國特色社會主義文化發展與他們的民族文化是并行不悖的,在高度堅持中國特色社會主義文化發展方向的基礎上并不影響各個民族內部文化的發揚與傳播。范君站在文化的角度做出了這樣的批示:中華民族共同體意識在本質上來說也歸屬于中華傳統文化,并且是中華傳統文化的重要組成內容,兩者的關系是共在性、共生性、共意性。弘揚中華優秀傳統文化是鑄牢中華民族共同體意識的價值秉承、基本原則和文化方略。由此可以看出,中華文化孕育了中華民族共同體意識,中華文化和各民族文化并行不悖,弘揚中華傳統文化有助于推動各民族文化由自由狀態轉變為自覺狀態,從而進一步強調對中華民族共同體文化的認同,有助于各民族建立中華文化自信。
在2010 年召開的第5 次西藏工作座談會上,胡錦濤總書記第一次提出了民族交往交流交融。在2014 年召開的中央民族工作會議上,習總書記再次強調:必須要不斷加強各民族的交往交流交融、能夠包容多樣并且尊重差異,促使各個民族能夠在中華民族大家庭中守望相助、手足相親。在此之后,黨中央多次強調民族交流交往交融的重要意義,同時也為后續的民族工作指出了明確方向。中國自古至今就是多元一體并存,在中國的歷史上,經歷了無數的兼并戰爭與朝代更替,各個民族在彼時就已經相互嵌套無法分離,最終隨著歷史的發展逐漸融合成今天的中華民族大家庭,建立了民族互嵌式社會結構。在此種社會結構中,不同的民族成員已經被充分的嵌入或者摻雜在其他民族的社會結構中,并與其他民族人民之間產生了千絲萬縷的聯系,根本無法剝離,這也進一步推動了民族之間的交融創造。但是需要特別強調的是,民族的交融并不代表民族差異的消失,而是需要各民族成員相互接納、相互包容,這是一個動態的過程而絕非一個結果,只有在動態的發展中民族之間才能更加深入的交流交往交融,才能產生更多的互動機會,才能真正為中華民族共同體意識的鑄牢奠定社會基礎。
綜上所述,自2014 年提出中華民族共同體意識這個概念以來,研究者開展了廣泛的研究,在其內涵與意義以及鑄牢路徑與策略等方面取得了重要的研究成果,當然也存在一些局限性,有待在將來的研究中進一步完善與發展。