弗洛姆“逃避自由”對現(xiàn)代人的啟發(fā)

張貴玉

（鄭州大學(xué)哲學(xué)院 河南鄭州 450000）

弗洛姆“逃避自由”思想的背景

埃里希·弗洛姆，1900年出生于德國的著名城市法蘭克福，1934年為躲避德國法西斯，被迫流亡到美國，并在美國許多高校任教。弗洛姆早年生活在一個文化、經(jīng)濟(jì)和社會深處危機(jī)的時代，他親眼見證十九世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)。面對第二次世界大戰(zhàn)納粹德國的法西斯主義的殘暴和戰(zhàn)后以美國為代表的西方社會的全面異化現(xiàn)象，弗洛姆深受刺激并對這些現(xiàn)象不斷思考與分析。他通過觀察社會現(xiàn)實對納粹主義的產(chǎn)生做出了剖析，并形成了自己的“逃避自由”的思想理論。

在“逃避自由”理論中，弗洛姆受馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中“異化勞動”思想的影響，把人“逃避自由”的心理歸因于勞動異化帶來的沖突。馬克思在《手稿》中解釋異化過程是存在于勞動和分工之中的。馬克思認(rèn)為，勞動是現(xiàn)實的個人的本質(zhì)體現(xiàn)，然而勞動異化使得勞動本身所具有的本質(zhì)喪失掉了，并且開始與人的本質(zhì)相對立。弗洛姆認(rèn)為，人的勞動異化必然會引起相對應(yīng)的心理沖突，其表現(xiàn)為人民對創(chuàng)造物和生產(chǎn)環(huán)境的屈從心理。弗洛姆論述到：“我們自己創(chuàng)造出來的物和環(huán)境在多大程度上將成為我們自己的主人，馬克思難以預(yù)見到；但是整個人類今天已經(jīng)是人自己制造的核武器的俘虜，已經(jīng)是人自己建立的政治機(jī)構(gòu)的俘虜，沒有任何東西比這樣的事實更加清楚地證明他的預(yù)言的真理了。”

除此之外，弗洛姆在吸收馬克思在“異化理論”的同時，提出了人的心理機(jī)制的異化。弗洛伊德在《精神分析引論》中對人的心理結(jié)構(gòu)有一個劃分，其中包括本我、自我和超我。他認(rèn)為文明的產(chǎn)生與人對本能欲望的壓抑有關(guān)系，壓抑的產(chǎn)生是因為，當(dāng)自我與本我出現(xiàn)沖突時，兩者長期無法平衡就會造成壓抑。如果本我可以被改善成為一種大家普遍接受的形式，則這種壓抑是一種良性的推進(jìn)，會促進(jìn)人類文明的進(jìn)步和發(fā)展。但如果這種壓抑無從疏通，這種本我的表現(xiàn)不被認(rèn)可，有可能導(dǎo)致精神方面的疾病。弗洛伊德認(rèn)為，健全的心理機(jī)制應(yīng)該是“三個我”處于一個相互牽制的狀態(tài)。但實際上，它們常常出現(xiàn)矛盾和沖突。弗洛姆采用了弗洛伊德對人類性格結(jié)構(gòu)的分析，他從人類的內(nèi)在的沖突入手，把人本學(xué)與人的內(nèi)在的精神結(jié)構(gòu)的分析結(jié)合起來，對現(xiàn)代人心理異化機(jī)制進(jìn)行了剖析。

此后，弗洛姆一邊借鑒弗洛伊德的精神分析學(xué)說，一邊又從馬克思主義哲學(xué)理論獲得靈感，企圖結(jié)合兩者的智慧，從人的自然性與社會性兩個方面入手，來尋找現(xiàn)代人克服“逃避自由”的有效路徑。

弗洛姆“逃避自由”思想的基本內(nèi)容

《逃避自由》一書中對弗洛姆的思想作了全面而深刻的闡述，主要從逃避自由的機(jī)制、途徑以及實現(xiàn)自由的方式來說。

逃避自由的心理機(jī)制

在討論“逃避自由”的心理機(jī)制時，弗洛姆首先訴諸于自然對人的影響。他指出：“當(dāng)人類從與自然界同一的狀態(tài)中覺醒過來，發(fā)現(xiàn)他是一個與周遭大自然及人們分離的個體時，人類社會史于是開始了。” 也就是說，人一開始只認(rèn)識到是自然的一部分，但是隨著發(fā)展，人不僅認(rèn)識人是自然的一部分，還發(fā)現(xiàn)人可以一定程度上減少自然的羈絆而進(jìn)行勞動，在此過程中人獲得了自由，這是一種消極的自由。因為這種自由也使人失去了原始關(guān)系帶給人的安全感和歸屬感。弗洛姆把這一過程稱為“人的個體化”。而“人的個體化”顯著特征是自由和孤獨一直同時存在。在這種消極的自由下，人面對孤獨、焦慮和不安時，會出現(xiàn)放棄自由和逃避責(zé)任的沖動，更加渴望原始的安全感。這最終會導(dǎo)致逃避自由的心理機(jī)制。

逃避自由的途徑

現(xiàn)代人逃避自由的表現(xiàn)形式大致分為三種。

第一種表現(xiàn)形式是極權(quán)主義。它表現(xiàn)形式是兩個極端：一個是受虐狂，另一個是虐待狂。弗洛姆認(rèn)為，在這種極端的心理機(jī)制中，受虐狂常常表現(xiàn)為：卑微感和無能感。在他們的意識里自己永遠(yuǎn)不如別人，他們骨子里是軟弱的，希望別人來做決定和應(yīng)付問題。而虐待狂則是恰恰相反，他們希望能夠控制或操縱別人的命運，希望別人都屈從于他的命令。他們通過主宰別人來獲得快感。第二次世界大戰(zhàn)法西斯主義者的表現(xiàn)就是這一種心理機(jī)制。弗洛姆認(rèn)為，雖然受虐狂和虐待狂是兩個極端，但是它們是共生關(guān)系，它們都想使自己擺脫孤獨或無權(quán)感而得到心理安慰。

第二種表現(xiàn)形式是破壞性。消極的自由和自由帶來的不確定性會引起人的孤獨、極度焦慮和不安，人最后會無法忍受無權(quán)利感和孤獨感，這個時候極具有破壞性。“因此破壞則是想要借消除外界的威脅，來增強自己的力量”。

第三種表現(xiàn)形式是舍己的自動適應(yīng)。一般說來，普通人在獲得自由的同時也會面臨自由帶來的責(zé)任和孤獨，但是他們不會像極端人士一樣成為受虐狂或虐待狂，他們往往會表現(xiàn)出與世無爭的態(tài)度，企圖封閉自己的內(nèi)心世界，隨波逐流。他們?yōu)榱吮苊夤陋殻憩F(xiàn)出順從和隨俗的特征，盡量和別人一樣，而達(dá)到融入周圍人的一種隨俗的境界。

“逃避自由”的解決途徑

弗洛姆認(rèn)為以上逃避自由都是人們面對消極自由的表現(xiàn)，我們應(yīng)該追求積極的自由。他認(rèn)為，“積極的自由在于全面、總體的人格的自發(fā)性活動”。而“自發(fā)性活動是人克服孤獨和恐怖，而同時又不使其自我的完整性受損害的唯一途徑”。弗洛姆把愛與創(chuàng)造性的工作稱為人積極獲取自由的途徑。

弗洛姆提到的“愛”不是簡單的占有，不是不顧一切地加入他人的陣營，也不是完全地只關(guān)注別人不顧自己，而是先有自我肯定，再平等地對待自己與他人。積極和平等的態(tài)度有助于雙方有效的溝通，形成健康融洽的環(huán)境。這樣最終會有效地消除消極自由所導(dǎo)致的不安和焦慮。

而弗洛姆提到的“創(chuàng)造性的工作”是指，人們認(rèn)清人與自然的關(guān)系之后，不再盲目的破壞自然或者恐懼自然。人可以和自然和諧相處，并在此環(huán)境下自由的發(fā)揮自己的創(chuàng)造力，從而實現(xiàn)自己的內(nèi)在價值。人們在創(chuàng)造性工作的同時不斷自由地挖掘和發(fā)揮自己的潛力，從中得到滿足和快樂。這種自由是積極的，人們在與世界不斷接觸而帶來的快樂和滿足可以驅(qū)除人內(nèi)心的不安和焦慮。弗洛姆認(rèn)為這種“創(chuàng)造性工作”正是現(xiàn)代人實現(xiàn)真正自由的途徑之一。

弗洛姆自由思想的局限

弗洛姆自由思想是從現(xiàn)實的個人出發(fā)，受弗洛伊德影響，他認(rèn)為真實的人具有生理和心理的特性。在研究自由思想時，需要考慮到本能和本我對人本身的影響。因此，弗洛姆把人的本能等因素歸為人的基本屬性。馬克思主義者認(rèn)為弗洛姆的這一思想仍然止步在抽象人本主義階段，是站在人道主義立場的，沒有正確認(rèn)識到自由主體的內(nèi)涵。

而且，弗洛姆對于現(xiàn)代社會中人的不自由的分析時，過分強調(diào)了心理因素對于人的本質(zhì)的影響，過少地對物質(zhì)生產(chǎn)生活資料的分析。在馬克思看來，資本主義社會的生產(chǎn)方式為資產(chǎn)階級積累了超額財富，19世紀(jì)，資本主義的生產(chǎn)力也得到了比以往幾個世紀(jì)還要大的進(jìn)步。人們需求的增加與生產(chǎn)效率的提高使得社會出現(xiàn)分工。在資產(chǎn)階級社會中，分工發(fā)展越來越明顯，人們不再像一個藝術(shù)家一樣制造勞動產(chǎn)品，而是只是在勞動產(chǎn)品某個環(huán)節(jié)進(jìn)行生產(chǎn)。資本家通過分工使得工人為他們創(chuàng)造更多的利潤，更容易壓榨工人。因此，在資本主義高速發(fā)展的同時，與之相關(guān)的問題也日漸增多。分工的發(fā)展也使得人的物質(zhì)勞動與精神勞動相分離。資本主義的發(fā)展為人們提供了更多的物質(zhì)和選擇，但是人們不得不面臨它的副產(chǎn)品：異化和孤獨。面對異化和孤獨，弗洛姆認(rèn)為異化是一種現(xiàn)代人在社會大環(huán)境中脫離自身的真實本質(zhì)而依靠外力的心理現(xiàn)象。在此基礎(chǔ)之上，弗洛姆提出了“健全的社會”的思想。他的社會構(gòu)想是以人道主義為基本原則。在這樣的社會中，每個人對待別人和萬物都會給與自發(fā)性的愛，他們通過創(chuàng)造性的工作來實現(xiàn)自身的需要和發(fā)展。

因此，從弗洛姆的健全社會的構(gòu)想我們可以清晰地看到，弗洛姆過多地沿用弗洛伊德主義的基本分析學(xué)思想。弗洛姆雖然認(rèn)可了馬克思在歷史唯物主義的巨大成就，借鑒和運用馬克思的社會研究方法。但是，他過度地強調(diào)精神分析的重要作用，試圖通過“愛”來實現(xiàn)對于資本主義異化方面的克服，把人類自由的希望寄托在精神方面的治療，幾乎沒有認(rèn)識到生產(chǎn)資料才是根源性原因。所以，馬克思主義者認(rèn)為弗洛姆的這種做法顯然高估了心理感覺的作用。

在馬克思看來，人們對于自由的理解，歸根結(jié)底要回歸到實踐當(dāng)中來，也正是在此基礎(chǔ)上，才有了馬克思主義的實踐自由觀。實踐是人類實現(xiàn)自身的現(xiàn)實性而做出的活動。只有人在現(xiàn)實實踐活動中，人才是現(xiàn)實的人，才有獲得全面發(fā)展的機(jī)會和能力。與此同時，人類在現(xiàn)實的實踐活動中產(chǎn)生了對自由的需求和向往，認(rèn)識到自由的重要性，并通過實踐不斷獲取達(dá)到自由的工具和途徑，最終在實踐中獲得真正的自由。馬克思認(rèn)為，自由問題在本質(zhì)上可以歸結(jié)為實踐的問題，自由是在生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生、完善和不斷往前發(fā)展的。因此，人類在實踐活動中對自我的生成也就是自由的生成過程，實踐是實現(xiàn)人類自由的根本途徑。所以，現(xiàn)代人必須全面地看待自身存在的問題，科學(xué)地運用馬克思主義哲學(xué)思想，在不斷地實踐和積極地思考中，逐步探索和獲得真正的自由。