對廣西民族傳統文化傳承與發展的思考

文/陳雯（廣西大學工商管理學院）

民族傳統文化符號不僅是民族傳統文化的重要表現形式，也是民族文化的重要傳播載體[1]。在長期的歷史發展中，廣西形成了內涵豐富、各具特色的民族傳統文化符號體系，包括實物符號如服飾、樂器、建筑等，非實物符號如語言、文學、歌劇舞蹈等。這些文化符號在歷史發展中被賦予特定的政治、經濟、社會和文化意義，蘊含著各族人民的情感和價值觀，是反映和保存民族傳統文化的重要載體。但隨著社會現代化進程的發展，廣西民族傳統文化的傳承與發展陷入了困境，如何抓住機遇、應對挑戰，將廣西優秀的民族傳統文化更好地傳承和發展下去，成為一個亟待解決的問題。

一、廣西民族傳統文化的保護傳承概況

廣西有壯族、漢族、瑤族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族和仡佬族12個世居民族，全區少數民族人口約占自治區常住人口的40%。多民族的匯聚與融合使得廣西擁有豐富的民族傳統文化資源，包括語言、文學藝術、服裝、飲食、民俗文化活動等。在語言方面，廣西有壯語、苗語、侗語、布努語等少數民族語言，其中使用人數最多的少數民族語言是壯語，也是廣西的官方語言之一。在文學藝術方面，有《八桂大歌》《印象·劉三姐》《侗族大歌》等優秀的民族歌舞資源，有銅鼓、壯錦、繡球等特色工藝品。在服裝方面，每個少數民族都有不同特色的服飾風格，比如藍黑色是壯族服飾的主要色調，瑤族服飾則布滿精美的刺繡。在飲食方面，每個民族都有其特色飲食，如壯族的五色糯米飯和糍粑、侗族的打油茶等。在民俗文化活動方面，代表性的有壯族三月三歌圩、彝族火把節、瑤族盤王節等。這些豐富的民族文化符號都是民族傳統文化的重要載體，要傳承和發展民族傳統文化，就必須要保護和發展這些文化載體。

近年來，廣西多措并舉，加強對少數民族優秀傳統文化資源的保護傳承力度。第一，健全非物質文化遺產保護體系，夯實傳承保護工作的基礎。相繼頒布了《廣西壯族自治區非物質文化遺產保護條例》《廣西壯族自治區文化生態保護區管理辦法》等一系列規章和文件。加大對非物質文化遺產保護工作機構、隊伍、經費等方面的保障力度，在全區的大部分市、縣（區）設立非物質文化遺產保護中心等，夯實傳承保護工作基礎。第二，對非物質文化遺產代表性名錄進行完善，加大重點文物保護工程項目實施力度。如左江花山巖畫景觀成功列入世界遺產名錄。大力推進文化生態保護區的建設，完成寧明花山巖畫等一批重點文物保護單位保護工程，實施靖江王府及王陵等遺址保護工程。第三，積極開展少數民族文化古籍保護、搶救工作，大量出版與少數民族優秀傳統文化相關的書籍作品。專項普查、搶救和搜集各民族古籍，編制《廣西民間散藏少數民族古籍專項普查目錄》。大量出版如《布洛陀史詩》《壯族傳統古歌集》等傳承和弘揚少數民族優秀傳統文化的出版物。第四，大力加強少數民族文化品牌建設，推進文化惠民。如一年一度的“壯族三月三”活動，以歌舞節、體育競賽、商貿活動等不同形式開展，廣泛吸引區內外游客參與，提升知名度，打造獨具廣西特色的民族文化品牌。第五，重點扶持和推進民族傳統文化和民間工藝品開發，加強少數民族文化公共服務體系建設。廣西實施了多種措施對民族傳統文化進行保護和傳承，但在現代化進程等因素的沖擊下，廣西民族傳統文化的傳承遭遇挑戰。文化若想要生生不息，就必須要創新發展，現今的大環境也為廣西民族傳統文化的發展提供了機遇。

二、廣西民族傳統文化傳承與發展面臨的挑戰與機遇

（一）廣西民族傳統文化傳承與發展面臨的挑戰

1.缺乏文化傳承人

傳承人在維持民族民間傳統文化生存與發展中發揮著紐帶作用[2]，是非物質文化遺產重要的承載者和傳遞者。由于大部分非物質文化遺產如手工技藝、表演藝術等具有其特殊性，一般都需要通過口傳心授才得以代代相傳，可見傳承人在其中扮演著難以替代的角色。根據資料顯示,在我國第五批國家級非物質文化遺產代表性傳承人的評定中，共有1082位傳承人入選，他們的平均年齡為63歲,107位傳承人的年齡在80歲以上，可見傳承人的年齡普遍偏大。在入選的第五批傳承人中,廣西僅有23人,全國五個批次入選總人數一共3068人,廣西僅有49人。廣西有12個世居民族，除此之外，還有其他非世居的少數民族，非物質遺產文化資源豐富，但傳承人數量較少，并且年齡普遍較大，明顯出現文化資源與傳承人數不對等的情況。另外，年輕人生活在互聯網時代，受現代生活方式的影響，對民族傳統文化缺乏認同，不愿意學習傳統技藝，導致一些民族傳統文化缺乏傳承人，甚至有一些傳統文化的老一輩繼承人過世后，傳統技藝隨之消失，出現傳承斷層的不利局面。

2.現代化、城鎮化、工業化發展的沖擊

相對封閉的地理環境、文化傳統、生活空間以及相對穩定的群體聚落和生活方式為民族傳統文化的形成、傳播以及傳承提供了良好的條件，民族傳統文化與本土的生產生活實踐緊密相關[2]。但隨著現代化、城鎮化和工業化的發展，這種封閉的格局被打破，使得廣西民族地區群眾的生活方式發生了劇烈變化，民族傳統文化的繼承和發展陷入了困境。首先，現代交通運輸的快速發展，打破了以往由于自然環境所形成的相對封閉的地理空間；工業化和城鎮化的發展使得人口流動和遷徙變得頻繁，民族傳統文化傳播和傳承的特定群體發生了改變。大部分少數民族青年為了謀發展而往城市里流動，民族村落里剩下的一般是老人和幼兒，民族村落的空心化使得民族傳承文化的主體逐漸流失。其次，現代化的生活方式使得民族傳統文化逐漸遠離日常生活。對于民族傳統的飲食、服飾、起居和傳統的技藝等，日益被商業化的產品所替代。商業化產品給民族群體帶來方便的同時，也沖擊了民族傳統文化，使得一些頗具民族特色的文化藝術和傳統技藝慢慢流失。

3.外來文化的影響和沖擊

全球化進程的發展使得世界成為一個整體，各民族文化之間不斷發生碰撞沖擊與融合。近些年來，西方文化在國內盛行，表現之一就是西方節日如情人節、圣誕節等成為一種流行趨勢。不僅青年個體熱衷于過西方節日,不少商家也利用這些節日來做各種促銷宣傳活動。一到這些節日，微信、微博等社交媒體都被與這些西方節日相關的信息所“刷屏”。反觀到了中國的傳統節日，如端午節、中秋節等，社交媒體上的討論卻沒那么“熱烈”，這種反差說明了外來文化對青年的影響巨大，不容忽視。對于少數民族的傳統文化也一樣，少數民族年輕一代除了受現代文化的影響，也有部分原因是受到來自外來文化的沖擊，使得其思想觀念、文化價值以及審美趣味發生較大變化，對本民族的傳統文化并不那么熱衷，甚至失去興趣。

（二）廣西民族傳統文化傳承與發展面臨的機遇

1.新媒體的普及帶來更大的發展空間

新媒體的發展經歷精英媒體階段、大眾媒體階段和個人媒體階段,在新媒體的發展過程中，傳播的主導權發生了變化，從媒介領域的專業人士逐步發展到現今的普通個體，每個個體都可以通過網絡來分享自己的生活經歷和文化經驗。新媒體具有多種表現形式，可集文字、音頻、視頻為一體，廣西民族傳統文化通過新媒體的儲存功能可使其內容變成“活物”。新媒體傳播具有時空性、互動性以及圈層性的特征，這使得獨具特色的民族傳統文化得以與其他文化相互碰撞、交流與融合，從而獲得新的發展。可見，新媒體的愈發普及為廣西民族傳統文化的傳播和發展提供了平臺，不僅有利于民族傳統文化的傳承，也有利于民族傳統文化獲得新的發展。一些由于自身不可抗拒的原因而逐漸消失的民族傳統文化符號對應的實物比如古書籍和建筑等，也可以通過其他載體如視頻或音頻的形式得以保存下來，通過新媒體平臺進行傳播，以別樣的方式傳承著其所蘊含的民族文化精神和內涵，同時在新媒體傳播過程中與其他文化的碰撞融合也促進廣西民族傳統文化的新生。

2.中國與東盟的合作戰略提供了發展契機

廣西瀕臨南海，具備與東盟地區合作的天然區位優勢，中國—東盟博覽會永久落戶南寧、中國—東盟自由貿易區啟動等合作戰略加深了廣西與東盟的合作與交流，兩者之間在文化方面的互動和影響也將會更加廣泛和深入[3,4]。這意味著中國與東盟的一系列合作戰略為廣西與東盟的文化交流搭建了國際舞臺，廣西民族傳統文化與東盟各民族文化擁有了更加便捷的交流條件。在交流過程中，民族傳統文化也獲得傳承與發展。許多民族文化研究結果顯示，廣西少數民族與東南亞各族群在民俗文化上存在著相近相似的特點。比如在語言、服飾等方面，越南京族與廣西京族具有相似性，泰國苗族和瑤族的民族文化與廣西苗族、瑤族有許多相似之處[5]，因此廣西少數民族與東盟各民族的文化交流是融合大于沖突的。民俗文化的相通相近為廣西少數民族與東南亞各民族的文化交流提供了良好的現實環境和氛圍，與東南亞各民族順暢的文化交流進一步推進了廣西民族傳統文化的傳承與創新發展。

現在常見的發展模式是“文化搭臺，經濟唱戲”，即文化與經濟相融合，充分發展壯大文化產業，以推動經濟的發展。在中國與東盟積極合作的背景下，不僅強調經濟合作、政治互信，文化也是其中重要的一個部分。廣西和東盟都擁有豐富的民族文化資源，并且廣西與東盟的民族文化具有共通性，“文化牌”在廣西與東盟的交流中占據著重要的角色，要想打好“文化牌”，就必須對民族傳統文化加以傳承和創新，因此廣西政府也越發重視民族傳統文化的傳承與發展。

雖然廣西民族傳統文化在傳承與發展過程中同時面臨著挑戰與機遇，但總體來看，機遇大于挑戰。廣西只有把握好時代的機遇，應對挑戰，才能又快又好地推動民族傳統文化的傳承和發展。

三、促進廣西民族傳統文化傳承與發展的對策

（一）加強對傳承人的經濟和精神保護

很多青年人不愿傳承傳統技藝的一個主要原因是經濟收入方面得不到保障，精神方面也可能會遭受損害。就如電影《百鳥朝鳳》所演繹的那樣，主人公游天鳴從小拜師學藝，最終成為一名嗩吶匠，但隨著時代的沖擊，嗩吶文化漸漸被人們所遺忘，嗩吶匠的地位再也不如從前，不僅經濟收入低，同時也得不到來自他人應有的認可和尊重。電影結局也反映了現實生活中傳統文化傳承人的迷茫與困境，因此，廣西政府必須發揮應有的力量，打消青年人對民族傳統文化傳承人未來出路的擔憂。一方面，廣西政府對于傳承人的經濟保護要到位，結合實際情況提高傳習補助，尤其是對于瀕臨消失的民族傳統文化的傳承人經濟保障力度要適當加大。另一方面，對傳承人精神方面的關注也不容忽視。廣西政府要引導民眾認可和尊重傳承人的地位，比如通過表彰對民族傳統文化有突出貢獻的傳承人的方式，來強調其社會地位和影響力，不僅激勵傳承人為民族傳統文化的繼承事業奉獻更多的力量，同時也引導民眾從內心認可傳承人的社會地位，鼓勵更多少數民族青年一代學習傳統技藝，爭取成為民族傳統文化的繼承人。

（二）借助新媒體的力量推動民族傳統文化的傳承與發展

網絡文化的多元性使得傳播活力減弱的民族傳統文化獲得更大的發展空間以及更多的傳播機會[6]。以往廣西在民族傳統文化的傳承與發展方面過于依賴傳統媒介，影響力有限。因此，廣西民族傳統文化也應該順應信息化的潮流趨勢，充分利用新媒體平臺的優勢，創新傳播路徑和策略，激發民族傳統文化的生命力，推動民族傳統文化的創造性發展。

首先，根據新媒體用戶的需求，打造符合時代審美需求的文化精品。以往民族傳統文化主要依靠傳統媒介來傳播，影響范圍有限。但在新媒體時代，可以擴大民族傳統文化的影響范圍，甚至可能掀起一波熱潮。對于廣西的民族傳統文化，要創新其傳播方式，同時融入新的元素，比如大型山水實景演出《印象·劉三姐》，利用現代技術，將劉三姐的山歌、民族風情、漓江漁火、山水圣地等元素創新組合，給觀眾帶來一種別樣的享受。廣西其他傳統民族文化可以借鑒《印象· 劉三姐》的創新思路，同時結合自身的情況，摒棄糟粕并吸收其他文化的精華，整合新媒體的表現形式（文字、音頻和視頻等），以喜聞樂見的方式向新媒體用戶展示民族傳統文化，加深其對廣西民族傳統文化的了解與認同，進而推動其在社交媒體上分享，進一步擴大民族傳統文化的傳播范圍。其次，借助現代新媒體將民族傳統文化資源數字化。在廣西豐富的民族文化資源中，有不少屬于非物質文化，如民族文學、民族語言、民族音樂等，不僅傳承人少，有些還缺乏文字記載。比如由于受現代化生活方式的影響，不少年輕一代的少數民族都以普通話為主，民族語言正在逐漸消失。因此，必須將廣西民族傳統文化用數字化的形式記錄下來并出版，這是長久且有效的方式。可以利用現代新媒體等數字技術，把民族傳統文化資源轉換成音頻、圖文、影視等形式，不僅創新其傳播形式，同時也將其有效地保存起來。

（三）利用好中國與東盟合作的契機，加強廣西與東盟各民族的文化交流

文化在交流中得以傳承與發展，中國與東盟的一系列合作戰略為廣西與東盟的民族文化交流搭建了國際舞臺。廣西少數民族與東南亞各族人民在文化上具有“同源性”特征，這為廣西與東南亞的民族文化交流奠定了基礎。首先，廣西應堅持“走出去”和“引進來”的文化戰略，加強廣西民族傳統文化在東南亞地區的傳播，同時吸收東南亞各民族文化的精華，賦予廣西民族傳統文化新的生命力。文化創意產業是對傳統文化的一種創新，并通過現代化的高科技手段和新媒體去實現大批量生產和復制以及傳播擴散[6]。因此，廣西應加強與東盟文化創意產業的合作交流，以民族文化為核心資源發展文化創意產業。其次，廣西政府要發揮導向作用，制定相關支持政策，鼓勵與文化產業相關的廣西企業與東南亞地區的文化企業進行合作，同時要注意市場導向作用，政策支撐與市場導向并行，加強文化創意與其他產業的融合發展，如民族文化與旅游業相融合。

（四）將民族傳統文化的相關內容納入學校教育

受全球化的影響，外來文化的涌入對我們的民族文化造成了一定的沖擊，不僅在一定程度上影響我國青少年對本土文化的正確認知，對于我國民族文化的傳承也產生不利影響，學校作為教書育人的圣地，必然承擔著傳承民族文化的重任[7]。學生對民族傳統文化的態度和認知影響著民族傳統文化的傳承與發展，因此，廣西應重視培養學生對民族傳統文化的積極態度，提升其對民族傳統文化的了解與認同。相關部門應將民族傳統文化的相關內容納入學校教育，設立相關的課程，但在教學實踐中絕不能流于形式，需要讓民族文化與各學科之間建立聯系，實現與各科教學內容的深入融合，同時為學生提供實踐的機會，讓學生有機會親身感受民族文化的魅力。大大加強學生對民族傳統文化的認知，形成對民族傳統文化的認同感，為民族傳統文化傳承與發展奠定基礎。

四、結語

廣西擁有豐富的民族傳統文化資源，但隨著時代的發展，廣西民族傳統文化的傳承與發展受到了影響與沖擊。為此必須清楚認識到廣西民族傳統文化在傳承與發展過程中面臨的機遇與挑戰，面臨的挑戰包括后繼乏人、現代化進程和外來文化的沖擊，同時新媒體的日益普及和中國與東盟的合作戰略為廣西民族傳統文化的現代傳承和發展帶來了機遇。廣西必須抓住機遇以應對挑戰，首先，要加強對文化傳承人的經濟和精神保護；其次，借助新媒體的力量推動民族傳統文化的傳承與發展；再次，把握中國與東盟合作的契機，加強與東盟地區各民族的文化交流；最后，推動民族傳統文化教育走進學校，加強青年對民族傳統文化的認同。