守初心，不忘來時路；勤修身，走好新征程

劉家雄 黃哲

（廣東中煙工業有限責任公司，廣東 廣州 510610）

黨的十八大以來，以習總書記為核心的黨中央出臺了一系列黨紀、黨規等黨內規章制度。黨的作風就是黨的形象，關系人心向背，關系黨的生死存亡。在現實中，有一些黨員干部嚴重脫離人民群眾，甚至以權謀私，侵害人民群眾的利益，損害黨的形象，影響了黨同人民群眾的關系。因此，加強黨性修養是實現黨風根本好轉的現實需要。

俗話說“做官先做人，做人先修身”。黨員干部要做到“三嚴三實”，第一句話就是“嚴以修身”，由此可見修身的極端重要性。對于新時期的共產黨人來說，所謂“修身”，修的是這顆心，修的是價值觀，修的是良知，修的是信念。習總書記講過，道德修養的方法中最重要的是“自覺從中華優秀傳統文化中汲取營養，老老實實向人民群眾學習，時時處處見賢思齊，以嚴格標準加強自律、接受他律。”下面，本文將通過對道家、儒家等學術流派對于如何修身的不同觀點和方法進行分析，來闡明不同的修身之路。

一、道家的觀點

（一）老子的觀點“無為”與“治人”

老子認為，天、地、人、萬物都是不斷變化的。但人是個矛盾混合體，必然會有私心欲望，人類社會也不可能自然而然地遵循天地大道。于是，老子提出了一個重要觀點是“無為”，就是要求人要尊重自然，適應這種變化，即主觀要符合客觀。《道德經》里說的“為學日益，為道日損”，意思是說為道者，通過加強學習以增加學識，逐步減少自己的主觀意識，行為符合天道之德，就可以達到通微、通妙、通玄。這就是“無為”。而只有做到了無為，就能無不為。“無為”的關鍵是要“治人”，就是改造自己，強調個人修身，提高道德品格，即所謂的修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少。即修道修得好的人，做人、做事都會變得順利。

“治人”的基本要求是“修之于身，其德乃真”（《道德經》）。治人最終要落實到人的本身行動上來，落實到人本身的人格與德行修養上來，這樣人的德行才會真正的提高。人需要引導，需要教育，需要自覺的主動行為，才能提高自我道德修養，更好地建設道德社會。

（二）莊子——絕圣棄智、掃凈心境

莊子同道家其他思想家一樣,秉承道家道德教育思想的精髓,重視“自然無為”。不同之處是十分重視人的內在修養,沒有過多的強調外在的、具體的道德行為,在此基礎上,莊子提出了自己獨特的道德修養方法——總的原則是：絕圣棄智、掃凈心境。

絕圣棄智是老子所提出的，莊子繼承了老子的思想，又有所發揮。他把圣智與仁義掛起鉤來，認為圣智是仁義的淵源，仁義產生于圣智，沒有圣智是不會造出仁義的；仁義催生了大盜，智慧產生于仁義，但無論是智慧還是仁義，都為大盜提供了便利條件。即大盜不止的原因在于圣人的存在。因此莊子說“絕圣棄智，大盜乃止”（《莊子·胠篋》）。因此，人們只有回歸了本性，溝通了真情，怪癖邪盜才能從根本上鏟除。而要真正做到絕圣棄智，回歸自然本性，就要忘掉外物，把自己的心境打掃干凈。

莊子強調的“道”是超越世俗的、主觀的善惡界限,追求一種更高的圓融的道德境界。所以，莊子希望人們在世俗生活中不要沉溺于爭勝、計較,不僅是物質利益上的,也包括榮譽等精神上的。即使是社會的道德生活,固然有道德的是非可言。但是如果人們的精神整天糾纏、計較于此,也不利于心靈的空曠放大,人格的健康發展與精神的超脫解放。人們應該在更高層面上反思道德,跳出道德是非的場景,追求無差別的圓融的境界。

二、儒家的觀點

（一）孔子——性相近、習相遠

所謂“性”，指先天的資質、品格。說文上解釋說性“從心從生”，含有用心體悟生命之意。孔子說的“性相近、習相遠”（《論語·陽貨》）這句話的意思是說：人的先天的本性是相近的，差不多的，人在道德、知識、技能等方面的重大差異，是由于后天習慣的不同所造成的結果。即人性的善惡不是先天決定的，而是后天習染決定的，是先天秉承的相同的稟賦在后天接受不同程度和性質的訓練和熏陶的結果。

孔子認為，一個人初來到世界上時，就像一張潔白的紙，除了與生俱來的生存本能外，對世界一無所知。既不知道哪些是善的、好的，也不知道哪些是惡的、壞的；既不知道怎樣做才是善的、好的，也不知道如何做才能避免惡的、壞的。但是，隨著年齡的慢慢生長，外界的東西被他一點一點地接受，逐漸融入自己的世界，這時，生活在不同環境中的人自然就產生了差別。孔子說的“習相遠”，強調后天的習慣而不是“天性的恩賜”。人們成德達善的根本途徑在于社會的教育和訓練，特別是要養成為善的行為習慣。只有這樣，才能成為一個有道德的人，成為一個“善人”。

（二）孟子——性善論

孟子的性善論的主要觀點有三大方面。

第一，人性本善且向善。孟子認為“人之性善也，由水之就下也。人無有不善，水無有不下。”（《孟子·告子上》）在孟子看來，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，人皆有之，若無“四心”，則非人也。“四心”是人性的基本內涵，也是本性所以為善的根本原因。同時，“四心”就是“四端”。“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上》）“四端”存在于人心之中，是道德的基礎。正因為人具有仁義禮智之善端，所以人性才是善的。有了“仁”和“禮”，就能在社會生活中處理好各種關系；有了“義”和“智”，就能夠自覺地進行道德自省，在社會生活實踐中完善各種德性。

第二，善是人的先天本性，而惡則是本性的喪失。他指出“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）、“君子所性，仁義禮智根于心。”（《孟子·盡心上》）在孟子看來，人身上的仁義禮智等，不是由別人給予的，而是本身固有的，只不過沒有認真思考過罷了。他還指出“堯舜，性者也”（《孟子·盡心上》）。堯舜之所以能實行仁義，不是由于別的什么原因，而是因為他們的本性就是如此。

第三，人性之善，重在思。“求則得之，舍則失之”（《孟子·盡心上》）。孟子認為，“思”是認知和發展“性本善”的重要途徑，是人與獸類的根本區別。只有通過思考，認識和掌握判斷是非善惡的標準，明辨是非善惡，才能揚善棄惡，才能知言——養浩然之氣——凡事不動心——由“任、義”行，才能做到“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”（《孟子·公孫丑上》）。可見，通過自我反省而修養自身，可獲得信任、勇氣和追求善的力量。這是一個從知善、行善、得善、明善，止于至善的過程。

（三）荀子——性惡論

荀子把人先天生就的自然本能看作是人的本性，在荀子看來，人性是“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害”（《荀子·榮辱》）。人的這些自認屬性如好色、好聲、好吃、好利等是與生俱來的，與社會的倫理道德規范即“禮義”是不相符合的，與社會整體利益是相違背的，如果不加控制，任其泛濫，就會危害社會秩序，引起爭奪、混亂，這與動物是沒有什么區別的。因而他認為人的本性是惡的。

荀子認為盡管人的本性是惡的，但人的本性是可以改變的，荀子認為“人之性惡，其善者偽也。”（《荀子·性惡》）其中，“偽”不是虛偽，而是指人為的意思。人的本性是惡的，善是后天的人為而形成的。荀子認為人之所以由性惡變成性善，完全是后天學習、修養以及禮法教育的結果。通過禮法的教化，化性起偽，就可以變惡的本性為向善的本性。

那么，怎么樣做才能夠“化性起偽”呢？首先，重學慎思。荀子講“我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎！”（《荀子·儒效》）告誡人們，一個人的學習是不可以停止的，要改變自己貧賤而愚昧的處境，實現富貴而聰明的意愿，唯一的方法就是學習。其次，克己自省。荀子講“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”（《荀子·勸學》）告誡人們，要不斷地學習廣博的知識，而且要運用這些知識經常對自己的行為進行反省。只有這樣，才能在道德實踐活動中去惡從善，養成良好的道德品質。人只有經常地進行自我檢查，自我總結，保存和發揚優點與美德，修正缺點與錯誤，才能不斷地完善自己，達到理想的人格。再次，躬身踐行。荀子不僅強調學習，而且認為學習的目的在于行。把“行”作為得道、成為圣人的必由之路。荀子認為“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至于行之而止矣。”（《荀子·儒效》）強調要把所學的倫理道德規范應用于道德實踐。只有把倫理道德付諸于行動，才能把自己的道德魅力顯現于外，教化別人。最后，積善成德。積習是一個漫長的過程，化性起偽，積善成德也是一個漫長的過程。只有經過長期的學習和積累才能改造并提升人性。荀子講“圣人者，人之所積而致也。”（《荀子·儒效》）強調圣人并非天生，普通百姓也能夠成為圣人，關鍵要踏踏實實、日積月累地學習、修養、鍛煉。

（四）王陽明——“格物致知”與“知行合一”

自漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”后，主流思想從春秋戰國時期的百家齊鳴到儒家獨一份。到了明朝時期，出現了一位儒家思想的集大成者：王陽明。有人說，中國歷史上能做到立德、立功、立言三不朽的圣人，只有兩個半：孔子、王陽明，加半個曾國藩。習總書記對于王陽明的心學也是非常推崇。從2009年至今，總書記先后10多次提到王陽明和他的學問。其中，“知行合一”提到了7次之多。“龍場悟道”讓王陽明悟出了“心外無物”，正式創立了心學，之后他將“心即理”不斷延伸，漸漸產生了知行合一的思想。

第一，知到深處便是行

王陽明將“格物”解釋為動詞“正”，也就是明辨是非、匡正善惡的意思。這與他說的“致良知”是一貫的，“致”是實現的意思，就是要面對“事”，找回良知、良能。 還可以進一步說“良知”是“知”，“格物”是“行”。王陽明還強調“致知”一定要“行”，要“知行合一”，“知而不行，只是未知。”（《傳習錄·上》）不能算真知。有人提出：人世間最常見的是“我都知道，但我就是做不到。”王陽明回答說：“真知即所以為行；不行不足謂之知。”（《王文成公書·答顧東橋書》）意思是做不到就不是真知道，真正的知道就是能做到，知、行是一個整體。格物致知決不能脫離實際，要有知行合一的實踐精神，只是“知道”并不足夠，還需要去悟、去行、去把這東西變成你自己的，也就是完成知道、悟道、行道、合道、得道的整個過程，或者最少完成一次自我突破，才算是完整。正如王陽明所說，“行之明覺精察處即知，知之真切篤實處即行”（《傳習錄》），如此知行合一，方為真正的“格物致知”之道。

第二，人須在事上磨，方能立得住

靜坐是心學入門的一個功夫。《傳習錄》中記載了王陽明與弟子的這樣一段對話：曾有學生向王陽明請教靜坐的問題，說自己“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”對此，王陽明的回答是：“是徒知靜養而不用克己功夫也，如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動亦定。”由此可見，“知行合一”的一個很重要方法就是“事上練”，在處理各種事情的過程中磨煉自己，也就是他的信徒、日本的稻盛和夫等人都喜歡講的“工作即修行”。王陽明曾經婉轉而又犀利地批判那種坐枯禪的靜坐方式，認為知識分子不應該像僧人那樣坐枯禪。心學是一種實學，是要修身、齊家、治國、平天下的，是要功用的。心學不是解放一個人，而是要解放一代人、解放整個族群。靜坐必須要和“事上練”結合起來。可見，王陽明的大徹大悟與禪宗的頓悟是大不相同的。佛家講的是放下，心學講的是拿起；佛家求的是解脫，心學要的是擔當。二者有根本的區別。

第三，心學“善惡四句教”

陽明先生的善惡四句教法，即“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”首先，陽明先生講的修身也就是修心。修身的關鍵就在于真正弄明白自己的那顆心才是問題之所在。心正了，身就沒有什么不正之處了。所以說身正的關鍵就在于正心。其次是對善惡的把握，善是心的本體，人最初的心沒有不善的。一個人在沒有接觸到外界事物，人的心沒有分別念的時候，是沒有善惡之分的。正心是指心念發生變動有惡念頭產生時用功夫去糾正它。如果一個念頭發生是善的，就要實實在在地去唯護它，如果一個念頭產生是惡的你就要抑制根除它。要知道一念發生震動十方。最后，有了正心還要有誠意的功夫，然而誠意的根本在于致知。致知要在具體的實事上去格，只有這樣心里的良知才能不被私欲所遮蔽。所以，陽明先生的四句教法，就是講的修身在正心，正心在誠意，誠意在致知，致知在格物。核心就是要在心上說事，只要心正了一切也就都正了。要去做善事，不要作惡。通過不斷磨煉自己的心性，格除心中的私欲，格除對名利的追求，一個人才會智慧顯現，不為外界所動，成為真正的圣賢之人了。

（五）修身路線：由內圣走向外王

在儒家的知識體系里，“格物致知”的下一步就是正心誠意、修身齊家。這是《大學》這本書的“八條目”，《大學》里面是這么說的：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”也就是說，只有格物之后才能致知，致知以后才是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是這樣的順序。

如果我們合在一起，就是中國文化講的四個字，叫“內圣外王”（《莊子·天下篇》）。這也給我們指了一個人生方向，這個方向是：由內圣走向外王，然后內圣和外王結合起來。內圣就是先把自己修好，就是格物致知，誠意正心，修身。只有把自己修好了才能擔當重任，才能在社會上做點事，然后才能齊家、治國、平天下，所以內圣才能外王。這才是我們應該肯定和學習的人生態度。

三、結語

俗話說“條條大路通羅馬”。其實，不論是道家修為講求的“無為”“治人”，亦或是儒家對人的本性是“善”還是“惡”的爭辯，歸根結底，不同學術流派對于如何“修為自己”的一個共同落腳點就在于“教人向善”。有人說：“善良是最寶貴的財富，最好的教育就是教人向善。”我們在關注自己財富增長的同時，更應該多花一點時間關注自己的內心，建設物質基礎的同時，也不要忘記建設精神家園。只有我們每個人都注重個人修養，不斷地“為自己”，才能讓“仁義禮智信、溫良恭儉讓”的美德充滿整個社會，最終讓我們國家的經濟與文明同步向前發展，更好地履行我們這一代人的職責與使命，走好新時期的長征路。

只有不斷加強黨性修養，嚴格自律，才能始終做到“打鐵必須自身硬”。黨員干部要牢記初心，牢記選擇入黨的初衷，應該提升自己的綜合素養，不斷錘煉黨性，修身養性，廉潔奉公，豎立崇高的信念，始終向黨看齊，向優秀共產黨人看齊，以優良的品德服務群眾，做好帶頭人。