鑄牢中華民族共同體意識的理論、邏輯與文化傳播路徑

朱尉，周文豪

(1. 陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710119； 2. 陜西師范大學 新聞與傳播學院，陜西 西安 710119)

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發展。”[1]鑄牢中華民族共同體意識作為新時代民族團結進步教育的思想指引，強化了中華各民族的群體歸屬和國家認同感，建構了對中華文化價值的集體認同，是維護民族團結和國家安全的思想基礎。建設共有精神家園實質上是對中華文化的認同，成為鑄牢中華民族共同體意識的應然之舉。

目前，學者們在跨學科視域下，圍繞“中華民族共同體意識”的生成邏輯、內涵闡釋、功能體現、實踐探索等層面展開分析。在理論來源與進路層面，嚴慶等認為，中華民族共同體意識可以追溯到古代“大一統”和“天下觀”的思想[2]，在近代“民族主義”中生成“國族一體”的政治理念，并與馬克思主義民族理論的本土化融合發展，最終實現了“自在”到“自覺”的邏輯生成過程。在概念內涵與要素層面，主流觀點認為可以從認同視角與認知視角來理解[3]。中華民族各成員基于中華民族共同體本體的認知與情感體驗構成了中華民族共同體意識的基本內涵。在社會價值與意義層面，學者們強調中華民族共同體意識之于建設中華民族共同體、實現民族進步團結的理論與實踐價值[4]。在實踐路徑與要求層面，學者們聚焦政治制度、經濟基礎、文化認同、社會共識等多層面、多維度的路徑分析。綜合現有研究來看，學術界從多學科、多維度進行了理論建構和實踐探索。

當前，民族團結進步教育工作在公眾思想教育、公共文化服務體系建設、語言傳播、脫貧扶持、宣傳出版等方面取得了積極的成效。在現代化進程中，中國的社會結構和價值觀念發生了巨大變化，極大地影響了人們的文化認知、心理和行為。面對復雜的社會語境，如何深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，還需探索更適應社會轉型的路徑。在新媒體環境下，數字技術、移動智能設備等應用的普及，改變了各民族成員間交往交流的方式與互動時空。技術變革帶來的社會結構轉型在與傳統觀念的“糾纏”中，引發和放大了各民族成員間的認知心理和交往行為的不同、公眾話語與技術資源的區域差異化以及各民族傳統文化中可能存在的個別消極觀念等，都在一定程度上影響了民族間的交融和中華民族共同體意識的培育。因此，鑄牢中華民族共同體意識須強化各民族成員的互動性和主體性，探尋各民族成員建構文化認同背后的心理訴求和傳播意愿，以此為切入點探析鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑，實現中華民族的偉大復興。

一、鑄牢中華民族共同體意識的 理論探源與現實語境

從中國歷史的發展進程來看，中華民族始終追求和平統一的發展思想。中華民族共同體的形成是客觀存在的，中華民族共同體意識則伴隨著歷史發展和思想自覺而變遷。同時，中華民族共同體意識的形成會增強各民族成員對中華民族共同體的認同感和歸屬感，作為一種科學的價值觀念深深地扎根于每個成員的思想觀念中，連接著中華民族共同體中各成員的一切關系，維系著社會結構的穩定，強化著中華民族偉大復興的精神動力，蘊含著深刻的辯證唯物主義思想。

(一)理論探源：鑄牢中華民族共同體意識的價值旨向

德國社會學家斐迪南·滕尼斯將“共同體”(Gemeinschaft，英譯為Community)概念引入到了社會學，并將其明確界定為：建立在自然基礎上的、思想和歷史積淀的聯合體，是擁有共同事物的特質和相同身份與特點的感覺的群體關系，是相關成員共同的本能和習慣，或思想的共同記憶[5]。從滕尼斯的定義可以看出，共同體是一種平等的社會群體關系，既是歷史發展的客觀實在，也是人們價值觀念的反映，是主客觀的有機統一。正如雷蒙德·威廉斯所言，“Community似乎從來沒有用在負面的意涵，并且不會被賦予明確的反對意涵或具區別性的意涵”，而是著眼于“直接、共同關懷”[6]。共同體的建立是基于各成員的同一價值和共同訴求，其形成對集體成員有著積極的作用，這為理解中華民族共同體意識提供了理論參考。

1902年，梁啟超在《論中國學術思想變遷之大勢》一文中首次提出“中華民族”的概念，之后又對“中華民族”的形成歷程進行了初步探索，他認為“中華民族”作為多元的統一體，其形成發展是一個變動和持續的歷史過程。費孝通則分析了“中華民族”觀念由自在到自覺的過程，認為在中國和西方列強的近百年對抗中，中華民族作為一個自覺的民族實體而出現，但作為自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的[7]。對中華民族的認同思想孕育于中國的“大一統”“天下觀”等傳統文化觀念，到近代時，社會各界為挽救民族危亡奔走呼號，民族意識覺醒，伴隨著包括馬克思主義民族理論在內的西方民族主義思潮的傳播，“中華民族”的意識開始催生和強化。抗日戰爭時，民族統一戰線建立，爭取國家獨立統一與民族解放的意識空前高漲，推動了中華民族從自在共同體逐步向自覺共同體轉變。新中國成立后，民族區域自治制度保障了少數民族當家作主的權利，各民族的平等團結觀念和主體意識在不斷強化。2014年中央民族工作會議上，習近平總書記針對民族問題提出了“建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識”[8]。從民族觀念萌芽到民族意識的不斷強化，再從各民族平等團結進步觀念到“中華民族共同體意識”思想的提出，其背后蘊含的內在邏輯是中國歷史發展與中華民族追求團結統一的必然結果。在黨的領導和各民族團結互助的共同努力下，貫徹“堅持文化認同是最深層的認同”等民族工作經驗與原則，“推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體”[9]，既是人心所向，也是社會發展的必然要求。

當前學術界主要從馬克思主義哲學、民族學、社會學等學科理論切入，論證了用文化認同來破解各民族鑄牢中華民族共同體意識遇到困境的必要性和可行性，并在構建集體記憶、推動文化共生、促進意識生成等維度做了實踐路徑的探索。其研究都一致性地回歸到文化認同構筑共同體意識的價值分析和路徑選擇上，表明學術界已經形成了對文化認同與中華民族共同體意識關系反思的學術自覺。但研究也存在著不足，理論探源上專注于核心概念的挖掘和歷史邏輯的梳理，缺乏對當前各民族成員文化認知心理與交往互動行為的深層分析。除了基于對中華民族發展歷史的探索，更要著眼于建構文化認同、鑄牢中華民族共同體意識的現實需要，進而在新時代與社會轉型的語境下，激勵各成員積極主動地參與到文化交流與互動實踐中，強化中華民族共同體意識。

(二)現實觀照：鑄牢中華民族共同體意識的實踐所需

民族平等團結與繁榮發展是中國現代化治理的重要組成部分，從目前的社會發展現狀來看，鑄牢中華民族共同體意識有著強烈的現實意義。民族區域自治、民族平等和民族團結原則等一些制度、政策的實施是對馬克思主義民族理論中國化的正確探索，有效地促進了民族地區的發展，強化了中華民族共同體意識。自黨的十八大以來，國家就民族發展作出了一系列決策部署，開展民族團結進步教育工作，在民族團結進步的常態化教育機制建設、宣傳教育、創建工作等方面取得了顯著成就。

當前，新形勢下民族團結進步工作仍然面臨著體制機制不夠健全等問題[10]，仍然存在著一些影響鑄牢中華民族共同體意識的不確定性因素。其一，少數人員在國外勢力的裹挾下演變成國家和民族分裂勢力，一定程度上威脅著國家安全和民族團結，甚至蔓延到網絡空間和社交媒體。其二，民族地區在加強經濟基礎建設來縮小區域發展差距的過程中，其文化建設缺乏主體性表達和展示的空間，文化發展形態趨于同質化。其三，在交往交流互動中，不同民族文化中留存的個別價值觀念，一定程度上放大了文化間的差異。比如，狹隘民族主義情結、地方保護主義、宗教極端化等阻礙了文化認同的建構，影響著共同體意識的鑄牢。其四，網絡和移動技術的發展使得社會文化環境趨于復雜化，增加了推進民族團結進步教育的難度。

結合以上不確定因素來分析當前面臨的困境，即個別人員對民族認同與國家認同的不統一忽視了中華文化身份的歸屬，民族文化發展的不協調造成個別少數民族主體性表達的不充分，即以倫理道德和宗教為本位的價值觀念結構與以法治、平等為基礎的現代觀念之間產生雙向碰壁，網絡社會的復雜空間加大了文化認同的難度，這些問題都共同指向了文化認同。個別成員對民族文化和中華文化關系認識的不客觀會在一定程度上消解中華民族共同體意識構筑的基礎，這種消極固守心理也會成為中華民族共同體意識構筑的內部阻力；對等級和倫理秩序的強烈依附與現代價值觀念形成對立，一定程度上會影響中華民族共同體意識的效力發揮；以德治或人治為主的價值觀以及重義輕利的倫理觀，也會在一定程度上對中華民族共同體意識建構產生消極影響。從各民族成員的文化認識心理出發，以“文”化人，消解交往互動中的觀念和情感對抗，構筑文化認同，這對新時代鑄牢中華民族共同體意識提出了更高的實踐要求。

無論是理論探源回歸中國歷史與中華民族共同體意識的內在邏輯，還是現實關照指向文化的認同建構，都表明：以各成員的文化認知心理和行為互動為切口來建構文化認同具有重要的實踐意義。鑄牢中華民族共同體意識的實質是一種具體的文化實踐，是人們思想觀念的轉變，也是對中華文化的價值認同和集體共識。只有理清文化認同與鑄牢中華民族共同體意識之間的邏輯關系，才能建構切實可行的實踐機制與路徑。

二、文化認同與鑄牢中華民族共同 體意識之間的內生邏輯和 互動關系

“文化認同的核心是意義和價值的認同。”[11]文化認同與鑄牢中華民族共同體意識之間是相互依存、相互聯系的。習近平總書記提出的“建設共有精神家園”從根本上說是要強化對中華文化的認同，對中華文化的認同是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵所在。

(一)共契的內生邏輯

中華文化與少數民族文化是整體與部分的關系，各民族的文化都是中華民族文化發展的根基。鑄牢中華民族共同體意識就是社會成員對中華民族共同體實現從思想認知到情感接受再內化為行動自覺，實現理論意識與實踐意識的統一。二者在理論邏輯上的共生共契從根本上決定了彼此的可通約性。

1.文化認同與鑄牢中華民族共同體意識具有共通的價值內核

各個民族的成員通過語言、宗教、習俗等方面的經驗積累和意義生成，形成了對中華民族的文化認知和價值認同，正是這種共同的意義維系著中華民族的發展。“文化認同不僅是構筑個人精神與心理安全的基礎，也是民族國家自身合法性的依據。倘若失去了民族文化認同，民族凝聚力將不斷消蝕，國家將難以穩固”[12]，其價值內核體現在建立和維系中華民族共同體成員之間的文化聯系、歷史記憶和文化身份，尋求文化價值的最大公約數。中華民族共同體意識聚焦的主體是全體公民，并以此為載體，承載起共同的身份“中國公民”，這是對共同體成員國家身份的確認和文化身份的集體認同[13]，區別于其他共同體而存在，也是共同體意識建構的價值內核。在政治、經濟、文化等方面的實踐中“共建中華民族的命運與共意識、共享中華文化的共有精神家園意識、‘你中有我，我中有你’的心理認同意識和共同發展的團結互助意識”[14]。二者的價值內核都指向了共同的文化意義和價值，建立起共通的國家身份和文化身份。

2.文化認同與鑄牢中華民族共同體意識存在共融的傳播機理

社會因傳播而存在，各種文化及思想觀念都在傳播中得以延續。無論是文化活動實踐，還是文化理念的推廣，都需要在現代傳播環境中開展。從傳播手段來看，現代網絡技術的發展推動了文化傳播形式和機制的改變，由報紙、廣播和電視等專業媒體主導的信息傳播讓位于多媒體融合的社交網絡傳播，勾連起巨大的網絡社會關系網。各民族成員通過微信、微博等社交媒體平臺參與到信息的生產和傳播中，成為信息的產銷者。各種文化形式和內容通過網絡的勾連和信息的傳播，建立起從個體到社會、國家到民族的思想觀念的連接和信任，從而完成文化身份的確認。從傳播內容來看，發展中國特色社會主義文化，傳播各民族優秀文化成果，傳播中華文化的價值觀念本來就是鑄牢中華民族共同體意識的應有之義。中華民族共同體意識被寫入黨章，作為國家治理的重要理念，體現了黨和國家對增強中華文化在內的“五大認同”的高度重視。二者的內容實質都是價值觀傳播與知識傳播的統一。

3.文化認同與鑄牢中華民族共同體意識面對共生的現實指向

在全球化背景下，數字移動網絡催生了新的文化發展形態，中華文化面臨著多元文化價值的沖擊和對抗，陷入文化認同危機。具體表現在以下幾個方面。其一，西方文化價值觀沖擊本土傳統文化和思想觀念，尤其是西方意識形態以多種方式隱性地培育和操縱民族分裂勢力，滲透并影響青年價值觀，會在一定程度上造成價值觀迷茫和信仰真空地帶的出現，從而影響到共同體意識的不斷鑄牢。其二，少數民族的文化遺產和集體記憶在公眾視野中話語權和參與度還不夠強，加上大眾文化占據大部分的網絡公共空間，并轉移著公眾的注意力，使得民族文化存在一定程度的失語狀態。其三，各民族成員固守的部分傳統文化價值觀念以一定的方式固化了原有的文化認同，其他現代文化觀念難以進入其文化價值體系中。雖然移動互聯網等媒介技術的發展加快了文化信息的傳播，對其消極的傳統價值觀念和思維方式產生了沖擊，但其偏重禮俗和人情、對政策過分依賴和地方保護主義等文化內在模式仍然存在于一些成員的文化心理中[15]。價值觀的迷茫、文化傳播的空間讓渡、消極文化觀念的存在都成為了鑄牢中華民族共同體意識的現實阻力。二者共生的現實指向共同的目標，就是國家富強與民族團結進步。

(二)辯證的互動關系

習近平總書記強調，中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統一[8]。這是對費孝通“中華民族多元一體格局”理論的現代闡釋[16]，并將其上升為現代化國家治理理念。面對復雜的社會現實和網絡環境，如何處理好多元與統一的關系顯得尤為重要。二者在實踐邏輯上的辨證關系從根本上規定了彼此互動的性質與方向。

1.文化認同的多元：鑄牢中華民族共同體意識的外層表現

中華文化的發展是一個動態過程，既繼承原有文化的精神價值，也在與其他文化的交流互鑒中不斷創新和發展。鑄牢中華民族共同體意識的前提是尊重各民族的文化差異，包容文化的多樣性。各民族的文化保留著對本民族文化傳統的記憶，維系著族群成員的社會關系和民族共識，尤其體現為不同民族的風俗習慣、語言文字和宗教信仰等。在中華民族文化的一體中，對民族文化的集體記憶呈現出文化認同的多元化。除此之外，中華文化的多樣化還體現在對現代文化的創新和外來文化的吸收。中國特色社會主義文化一方面是在革命、建設、改革的實踐中發展和形成的；另一方面，在全球化背景下與西方文化、現代文化和傳統文化的交鋒中不斷發展，在與西方文化的論爭中去偽存真、兼收并蓄，在與現代文化的交流互動中進步，在與傳統文化的創造性轉化和創新性發展中取其精華、去其糟粕。歷史證明，在這場價值觀念的沖突中，尊重文化的多元化是民族得以延續的重要原因。中華優秀傳統文化、現代文明、西方文化與各民族文化并存與共榮，造就了當代中國文化多元化發展的現實狀態[17]。

2.文化認同的一體：鑄牢中華民族共同體意識的內生意義

中華文化除了多樣化的外層表現外，其內核是中華民族共同價值觀的凝聚。在提升綜合國力與增強民族凝聚力的同時，應不斷地運用各種靈活的方式“選擇、提煉、重塑”中華民族共同的歷史文化，強化文化的粘合性，“加工與提升”共同的民族歷史記憶，吸引各成員在民族情感上的忠誠性與文化心理上的歸屬性，塑造國民意識[18]，從而形成文化價值共同體。文化認同的一體在現代文化建設中表現為社會主義核心價值觀，即從國家、社會和公民3個層面賦予當代文化的基本價值追求，是對社會主義主流意識形態的概括和表達。全球化為不同文化的交流帶來了無限可能，多元文化形態并存成了必然的趨勢。但多元化的訴求是建立在對本民族文化認同的統一基礎上，并非消融了民族個性追求同質的“一體化”，是多元基礎上的一體，通過社會主義核心價值觀來統一共同體成員的思想，凝聚各民族文化的共識。

3.鑄牢中華民族共同體意識：建構文化認同的價值目標和精神歸宿

鑄牢中華民族共同體意識強調了對中華民族和國家的認同，在精神層面對全社會成員有著具體的要求，即培育和踐行社會主義核心價值觀。現代文化發展過程中，每個成員都有著多重文化身份，或是少數民族的一員，或是某一領域的從業者，在其所屬群體中具有多重意識。“愛國、敬業、誠信、友善”等價值觀念是在對本民族尤其是中華文化認知基礎上，提升到意識形態層面的高度概括，是統領性的。通過發揮社會主義核心價值觀對文化創作、生產、傳播的引領，實現人們的情感認同和行為自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識，這是一切文化建設活動所要達到的價值目標和精神歸宿。

文化認同和鑄牢中華民族共同體意識之間存在著共契的內生邏輯和辯證的互動關系，為以文化認同為目標鑄牢中華民族共同體意識提供了可行性。文化認同的建構是一個社會化的過程，可通過政策引導、制度制約、教育培植、文化傳播等途徑來實現。政策引導是在行政力量的作用下自上而下的“灌輸”過程。雖然政策實施的前期能取得預期的效果，但因缺乏社會成員的主體表達和深層互動機制而無法維持長久的效果；制度制約是通過一系列國家制度和法律規范來協調文化實踐中的社會關系，存在潛在的政治力量介入，而需要增強對認同主體的人性化關懷；教育培植則是以文化人，培育青少年的價值觀，也需要增強認同主體的多元訴求。這3種途徑在一定時期內實現了由思想輸入到實踐輸出，但忽略了各民族成員的主體性，是外力作用下的單向“傳-受”關系，不是雙方的互動協調。價值觀念的培育和思想意識的生成是一個長期的過程，單向的“灌輸”無法解決根本問題，需要主體參與文化表達，而文化傳播路徑作為一種最直接、最有效的方式，通過各種文化形態和要素勾連起社會群體成員之間的關系，在由傳播網絡連接的社會系統中賦予各成員參與文化實踐的權利。文化傳播是實現不同文化交流和碰撞的必然過程。通過對中華文化的創新性發展和現代化傳播實踐，在各民族成員對中華文化的認知、同化、內化的過程中建構文化認同，改變其文化認知、心理、意識和價值觀念，形成對中華文化的認同和身份歸屬，并將其提升為意識與行為的高度統一和文化自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識。

三、鑄牢中華民族共同體意識的 文化傳播原則與路徑

國家意識形態和民族政策的傳播實踐在網絡社會呈現出多種樣式。利用現代媒介技術傳播中華文化來建構文化認同，需要明確文化傳播實踐路徑的獨特性和現實性，它不是傳統意義上的宣傳式推廣，而是各民族成員主體性的文化表達；它不僅是將中華文化傳承下去，更強調民族間的文化互動和交流；它不是從他者視角來審視民族文化，而是對民族文化的主體性尊重；它不是通過直接的傳播實踐改變各民族成員的文化認同，而是潛移默化地引導各成員對中華民族共同體認知心理的重塑與發展。此外，各少數民族具有豐富的文化資源和亟待挖掘的潛在價值，在堅持各民族成員協同互動來鑄牢共同體意識的基礎上，本文更多地側重于統籌少數民族文化傳播的資源與空間，拓展其傳播實效。

(一)鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播原則

作為具體的文化實踐活動，鑄牢中華民族共同體意識需要堅持文化傳播的實踐原則。一方面，從各民族成員文化的表達和主體性來看，將其“認知、價值和行動”3個層次的傳播效果作為實踐的目標導向[19]；另一方面，從各民族文化互動傳播的現實語境出發，遵循其獨特性和發展規律性，保留合理成分，摒棄阻礙因素，在尊重各民族文化認知與心理的基礎上融入中華民族共同體意識。

堅持以“主體性發展和再造式發展”為理念，引導民族文化傳播和各成員文化心理的積極轉向。從傳播互動過程中存在的文化心理矛盾和問題入手，在傳播內容的選擇上形成共識：建構對中華文化的認同和鑄牢中華民族共同體意識是民族發展的保障和必然選擇。首先，在認知互動層面強化共同體意識與主體意識。著力強化各民族成員對共同體民族身份和文化歸屬的認同，同時尊重個體成員的文化差異，發揮其個性和相對獨立性，進而在文化認同中主動學習和再創造，實現共同體意識和主體意識的有機融合。其次，在價值情感層面形成正確的社會價值觀。在文化傳播過程中，引導各成員對信息所包含的是非、善惡、美丑等做出價值判斷，客觀上促成制度規范和價值體系的完善。通過培育和踐行社會主義核心價值觀，為文化傳播創造良好的社會風尚和輿論環境，強化對本民族文化的熱愛和對中華文化認同。最后，在行為活動層面發揮文化表達的主體性。在社會實踐中，遵循中華文化多元一體的文化內核，將“平等團結”由意識自覺發展為行動自覺。

從文化認知到情感表達，再到行為策略，是個人思想觀念不斷提升的過程，要注重群體成員的廣泛性，引導各成員樹立正確的祖國觀、民族觀、文化觀、歷史觀，自覺維護國家最高利益、民族團結大局。各民族的交往交流交融，是當代中國夯實中華民族共同體建設的社會基礎的客觀需要[20]，鑄牢中華民族共同體意識是將各民族文化納入中國特色社會主義文化的發展框架中，對民族文化進行再造式發展，即堅持多元化的發展前提，打破文化圈層的壁壘，在文化交流互動中調動各成員參與文化傳播實踐的積極性和創造性。

(二)鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播路徑

文化認知心理是文化形態表征與內在邏輯的統一體，是歷史和現實共同作用的內在機制。面對當前的社會語境和媒介化環境，在堅持目標導向和內容創新的原則下，發揮各成員文化表達的主體性和創造性，強化對中華文化的自覺和共識，從觀念認知、心理情感、行為實踐等維度，建構基于文化認同和共同體意識的互動網絡和交往關系，消解不同民族文化主體間互斥的成分與矛盾張力，從多層面建構鑄牢中華民族共同體意識的文化傳播路徑。

1.整合：在認知建構中實現中華文化的知識再造

中華文化的知識再造是通過網絡傳播和在地化共享，減少文化心理的抵觸和文化習慣的固化，將中華民族精神融入到各民族成員的社會實踐和思維模式中，實現對中華文化的創新性發展和創造性轉化。恩格斯為我們提供了可行性參考：歐洲的一些民族是由語言和共同情感來決定邊境的，“民族的自然分界線，即語言的分界線”[21]。民族形成中，人們對血統方面的記憶越來越淡薄了，“余下來的，僅僅是共同的歷史和共同的語言”[22]。可見，在文化傳播中，建構民族間共同的歷史記憶和共同的話語體系成為中華民族共同體意識在認知建構層面的必然要求。考慮到各民族文化發展的不平衡性和內在結構的差異性，從文化整體性出發，尋求各民族文化的最大公約數，突破各民族的文化差異壁壘，打造休戚與共、血脈相連的民族和國家記憶，這是共建精神家園、實現文化認同的基礎。

第一，以藝術再現和空間打造創新中華民族多元文化的時代內涵和精神價值。挖掘中華民族的優秀民間故事和歷史傳說，將其內容進行創新改編，通過節日、儀式、慶典、電視劇、電影、音樂等藝術表現形式再造民族的文化記憶，將“個體記憶”的精神內核凝煉為“歷史記憶”，通過文化生產凝結為“集體記憶”，最終整合為最高層級的“民族和國家記憶”。壯族民間傳說人物“劉三姐”是多重文化意象建構的形象，原型是古代民間歌者，經過當地人的口頭相傳和民間演繹，被賦予了“歌仙”的形象。之后關于“劉三姐”的歷史記憶呈現出多種文化樣態，比如電影《劉三姐》以視聽元素刻畫了壯族的文化價值和民族精神，成為廣西、廣東及周邊地區的集體記憶。結合現代技術與全新創作理念，全國第一部山水實景演出《印象劉三姐》將民間故事與時代相融合，在傳承民族文化的基礎上整合了文化資源，注入了“多元、綠色、和諧”等現代價值觀念，使不同民族成員產生了融通的認知和情感共鳴，成為國家記憶和文化符號。歷史記憶的打造除了藝術再現形式的文化表征外，還離不開傳播空間和傳播媒介的創新。要與各少數民族地區協助共建公共文化場所和資源庫，如博物館、劇院、檔案館、主題公園、文化廣場、照片留檔、展覽館以及網絡文化空間等，以此來整合復雜多樣的民族文化資源，打造一體化的文化交流平臺和現代公共文化體系。

第二，以技術價值帶動中華民族文化的內容創新。在復雜多樣的信息網絡中獲取能滿足自身文化發展和利益訴求的信息，在社交媒體建立的關系勾連中改變文化傳播的形式。尤其是新興媒介技術的拓展需要借助當地少數民族的文化表現形式，凸顯其媒介技術的價值所在，改變其傳統的人際傳播，突破少數民族的文化傳播范圍，實現網絡媒介技術與文化內容創新的統一融合。利用新媒體平臺等傳播渠道，全面展示中華優秀文化，加上現代表現元素的綜合呈現，吸引各民族成員的共同參與，提高其成員的媒介接觸和參與度。如網絡直播民族地區的節日慶典，其成員通過微信來對唱山歌，或以短視頻的形式呈現民族文化等形式堅持社會主義核心價值觀。以傳播技術帶動思想觀念的更新，影響各民族成員對新思想、新媒介以及中華文化的認知。

無論是挖掘少數民族文化的時代內涵，還是通過技術創新推動文化觀念的更新，都需要各民族成員聯合起來，共同努力實現對中華文化的知識再造，形成立體多元的文化機制。對民族文化資源的整合和知識再造是傳播實踐的第一步，它不是將其發展成一種文化形態，而最終是要共建、共有、共享基于共同歷史記憶的中華民族文化。

2.共情：在意識認同中實現共同體成員的情感融合

中華文化的共同記憶是基于對各民族文化資源的優化和整合，并依靠各成員對中華文化的情感投入內化于個體的意識中，進而打破文化心理層面的疏離感，實現文化價值的認同。各成員的情感融合是克服不同文化心理差異和距離的調節劑，是實現文化認同，維系共同體意識的紐帶和橋梁。因此，不同民族文化的傳播實踐活動必須緊緊圍繞凝聚社會共識的長遠目標，系統地、有計劃地設置媒介議程，著眼于對各民族成員潛移默化的影響，致力于傳遞社會正能量的累計效果[23]。

第一，不同民族成員之間的情感聯系應以“講好中國故事”為指引，堅持社會主義核心價值觀，傳播各民族優秀文化，融合為中華文化的共同價值追求。近些年，中國三大英雄史詩的民族敘事面臨著保護和傳承的發展困境。目前在民間為基礎、政府為后盾、學界為智庫的三重模式保護下，取得了實質性進展，但三大英雄史詩的傳播并沒有深入走向大眾，未能充分地發揮其凝心聚力的文化功能。民族史詩是對過去和現在建立的聯系，體現了文化間的互動性、聯系性和共生性，對于人際和組織傳播依然在社會交往中扮演重要角色的少數民族地區而言，能夠最大化地理解和尊重不同民族的文化價值表達。因此，在群體互動中體現民族精神，強調文化的公共服務作用，以跨文化傳播為實踐目標，通過國家政策宣傳、媒體典型報道、藝術內容創作等“講故事”的方式，連接各民族成員之間的情感價值，減少文化交流互鑒過程中的心理和情感摩擦，建立其成員間的信任關系，這是推動民族史詩大眾化傳播，實現情感融合的必然要求。

第二，發揮主流媒體的網絡輿論引導力、公信力和影響力，突出報道的核心價值導向，勾連各民族成員的情感表達，將道德概念和情感體驗聯系起來，形成立體式輿論引導。人民日報、新華社、中央電視總臺等媒體始終是主流意識形態傳播的主陣地，應適當選擇和報道與各民族成員密切相關的民生政策、地區發展等內容來滿足不同民族地區的信息訴求，激發各民族成員的自豪感和推動地區發展。同時，發揮家庭、社區、社會交往、政治或文化符號等社會化媒介在形塑中華民族共同體意識過程中扮演的重要作用[24]，以參與互動和對話的方式來弱化多元文化間的拒斥性，消除阻礙各成員情感聯系的文化矛盾心理。

3.重塑：在價值內化中實現文化表達的行為自覺

鑄牢中華民族共同體意識除了在認知和精神層面融合中華文化的價值內核外，從長遠的目標和影響來看，將中華民族共同體意識“內化于心，外化于行”才是維系民族平等、團結和共同繁榮的關鍵所在。中華民族共同體意識需要各民族成員共同參與通力合作實現的，在文化交流合作中，發揮各民族成員文化表達的主體性，進而實現其文化表達的行為自覺。文化表達的主體性主要表現為以下幾個方面。

第一，作為文化創造的主體，由“他者”視角轉向“自我”書寫。影視作為媒介傳播的主要形式之一，其故事的講述蘊含著創作者的文化背景和價值觀念。通過“他者”視角參與文化創作和作為民族文化的主體表達所體現的文化理念是有差異的。少數民族文化通過電影敘事呈現各成員文化主體性的價值訴求，必須注重民族敘事的主動表達和書寫，進而與主流影視劇協同參與對話，在各民族文化的視覺敘事傳播中強化對中華文化的自覺，比如電影《撞死了一只羊》。這些民族電影從少數民族的自身文化信仰和生活出發，通過“半”真實記錄或基于少數民族文學改編的戲劇創作，主動呈現其民族成員對本民族文化的信仰和堅守，透過影像傳遞民族價值，民族敘事走向主動的探索和書寫。

第二，作為文化合作的主體，由個性獨立轉向和諧共處。無論是整合文化資源共建中華民族歷史記憶，還是民族文化的敘事表達，都是由各民族成員共同完成的。尤其是在日常的生活實踐中，通過中華文化的精神價值內核，建立起各民族成員之間的互動聯系，將個體的文化價值觀念融入到文化創造和表達中。由內蒙古民族藝術劇院出品的大型馬舞劇《千古馬頌》深度融合了當地的文化傳統與旅游資源，以“蒙古馬精神”為立意，講述一個牧人之子的成長，歌頌了馬背民族開放包容的民族精神，折射出他們守望相助、追求文明進步的歷程。《千古馬頌》作為民族文化內容的具體表達，凝聚了中華民族團結合作的精神和價值追求。每個民族都不是孤立存在的個體，各民族成員在發展自我的同時，更應該注重民族間、個體間的文化交流與互助合作。

第三，作為文化互動的主體，由思想“灌輸”轉向對話交流。開展民族文化教育也需要轉變方式，從受教育主體的角度出發，由思想教化轉向思想對話，在推進各地區民族觀教育的過程中，保持與各民族成員的互動。同時，注意思想觀念的傳播方式，將政治化、學術化的中華民族共同體意識以通俗化、大眾化的形式融入各民族成員的生活，“堅持價值性和知識性、統一性和多樣性相統一”[25]。以文字報道、表情包和圖片表達、視頻講述等形式在文化互動中擴散傳播的影響力，與傳統的口號、標語等宣傳形式協同踐行中華文化的價值理念。

從中華文化的知識再造影響各民族的文化認知，到勾連各成員的情感融合與各民族的文化心理，再到文化主體表達的行為自覺作用于各成員的文化價值觀念，整個過程實現了文化傳播的內容與形式、目標與過程的統一，體現了彼此之間的相關性、連接性和整體性。在當前意識形態挑戰和媒介傳播環境下，必須立足于中國文化的本土實踐，把握文化的內在規律和傳播的原則，在現代媒介技術的作用下，通過文化認知、認同、內化的過程影響各成員的文化認識、文化心理與行為實踐，從而減少文化傳播中的觀念差異與價值矛盾，建構對中華文化的認同，真正地將中華民族共同體意識融入到各民族成員的日常生活實踐中。

四、結語

在推進國家治理體系與治理能力現代化的建設中，鑄牢中華民族共同體意識至關重要。在理論探源與現實觀照的背景下，文化認同與鑄牢中華民族共同體意識的共生共契、辯證互動關系，深刻地影響著構筑各民族共有精神家園、建設中華民族共同體的文化路徑選擇。如何發揮各民族成員文化表達的主體性，激發民族間的文化互動交流與創新性發展，發揮媒介與技術在民族文化傳播的中介性，同時又不完全被技術化“捆綁”而忽視中華民族文化的多元與獨特性，實現文化傳播鑄牢中華民族共同體意識的價值理性和工具理性，是值得不斷挖掘和探索的問題。在當前復雜的現實與網絡空間中，需要注重頂層設計、協調中間力量、激發各成員間的人際互動與民族文化傳播的原生創造力，進而連接各民族成員的文化歸屬與身份認同，穩固地鑄牢中華民族共同體意識。