馬克思空間批判思想的內在機理及啟示

張晶晶

摘要：空間是馬克思剖析資本主義不可或缺的參考視角。在《資本論》及其手稿中，馬克思深入挖掘空間的歷史唯物主義底蘊，揭示了空間資本化和資本空間化的生產實質。空間不僅是人類物質生產實踐活動的前提，也是社會關系生產和再生產的場域，更是資本增殖和剩余價值生產的載體。資本主義以“時間消滅空間”實現了歷時性的資本積累和共時性的空間集聚，并按照生產關系的內在要求進行空間重組，本質上是以資本為核心的同質性空間的生產與再生產。馬克思深刻剖析了以資本流通為前提的資本主義空間布展，通過對抽象統治的異化空間批判，闡釋了資本主義同質性空間與人的自由發展空間的內在背離，以此建構出空間批判的內在機理。馬克思空間批判思想以實現人的自由解放和空間正義為旨歸，開啟了都市馬克思主義空間生產研究的新范式，對于深化空間理論研究具有重要的理論意義。

關鍵詞：空間;資本;歷史唯物主義;同質性空間;空間正義

中圖分類號：A81文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2021）11-0078-07

近年來，伴隨歷史唯物主義的空間轉向和都市馬克思主義的發展，空間問題得到學界的普遍關注，越來越多的學者將焦點轉向馬克思恩格斯的思想理論，尤其是馬克思的空間思想引起了學界的研究興趣。雖然馬克思沒有系統闡釋空間理論，但這并不能否認空間在馬克思思想中存在的合理價值。從列斐伏爾的“空間生產”到哈維的“時空壓縮”，從卡斯特的“流動空間”到蘇賈的“第三空間”，空間已成為馬克思理論研究中新的生長點。在馬克思看來，“空間是一切生產和人類活動的要素”[1]，它不僅是物質生產活動的重要場域，也是資本積累和資本循環借以實現的載體。馬克思的空間批判思想蘊含深厚的歷史唯物主義底蘊，對于深刻理解空間的思想實質、把握資本主義空間發展的內在邏輯具有重要的指導意義。

一、馬克思空間思想的產生及本質規定性

空間是人類實踐活動的重要場域，承載著人類歷史變遷的內在軌跡。馬克思思想中蘊含著豐富的空間元素，成為建構歷史唯物主義不可或缺的重要組成部分。早在《博士論文》中，馬克思通過對德謨克利特和伊壁鳩魯空間差異的比較，實現了對黑格爾“抽象空間”的理論反思，確立感性知覺在空間中的基礎性地位。雖然這一階段空間思想的萌芽仍停留在思辨的哲學領域，但卻為馬克思空間思想的形成和發展奠定了重要基礎。在《德意志意識形態》中，馬克思以“現實的人”和“物質生產實踐活動”為基點建構歷史唯物主義的大廈，揭示城市空間與鄉村空間、地域空間與全球空間的對立，基本奠定研究空間問題的歷史唯物主義思路。而后的《共產黨宣言》以無產階級和資產階級的對抗為切入點，闡發空間重組和空間轉移在資本主義發展中的重要意義。之后，馬克思對空間問題的思考轉向政治經濟學，以《政治經濟學批判大綱》和《資本論》及其手稿等為代表，重點闡釋資本主義生產方式下，空間與資本的結合及所引發的空間發展不平衡問題，對后來新馬克思主義的發展產生深遠影響。空間作為物質運動的存在形式，既是生產的結果也是生產的要素，在資本主義生產過程中扮演至關重要的角色。馬克思深入挖掘空間的歷史唯物主義底蘊，揭示了空間與資本的內在關聯。

（一）空間是人類物質生產實踐活動的前提

空間是人類進行物質生產實踐活動的場所，深深打上實踐活動的烙印。在人類產生以前，空間具有純物理性質，作為包羅萬象、承載萬物的容器而存在。人類誕生后，空間的形態發生了改變，從而使得“自在自然”轉化為“人為自然”。人類改造物質世界的活動不僅占有一定的空間，還以自身的實踐不斷改造空間，使其適應人類社會的發展要求。馬克思在《德意志意識形態》中指出：“人們為了能創造歷史，必須能夠生活。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[2]531物質資料的生產必須在一定的空間范圍內進行，這就使得空間必然打上人類活動的印記，呈現空間社會化的趨勢。人的生產實踐活動不僅生產物質資料本身，也包括人自身的生產，是生活生產和生命生產的統一。在原始社會中，物質生產實踐受制于生產力發展水平，主要表現為以血緣關系為基礎的空間形態，部落之間尚未建立空間聯系。隨著生產力的發展和剩余產品的出現，不同部落之間有了交換的內在要求，從而使得原始社會的封閉空間逐步被打破，開始走向征服和聯合。尤其是分工的出現，顯著提高了勞動效率和社會生產效率，突破狹隘的空間視域，促進空間范圍的擴大，并推動空間朝著適宜人的發展方向轉變。在馬克思看來，全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決[2]501。空間也不例外，只有在人類實踐活動的意義上把握空間，才能真正理解空間的獨特內涵及其背后所蘊含的歷史唯物主義底蘊。

（二）空間是社會關系生產和再生產的場域

空間不僅是人類物質生產活動的前提，也是進行商品交換和流通的場所，其背后隱藏著深刻的人與人之間的社會關系。人們在從事物質資料的生產過程中，會形成一定的關系，并基于這種關系進行社會分工和商品分配。“為了進行生產，人們相互之間便發生一定的聯系和關系，只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然的影響，才會有生產。”[3]這表明現實的個人存在于一定的社會關系中，并在一定的社會形式下，依據物質生產和社會關系的再生產建構空間結構。現代社會批判理論認為，空間“并未先于占據空間的個體及其運動而存在，卻實際上為它們所建構”[4]。正是這種個體活動及其社會關系塑造空間發展的新樣態，使得空間成為社會關系生產和再生產的場域。在列斐伏爾看來，空間本身就是被生產出來的社會產品，一旦脫離社會關系的規定性，就可能演變為空間拜物教。資本主義生產空間正是通過占有空間和生產出自己的空間從而實現了再生產[5]21。馬克思在《政治經濟學批判大綱》中揭示了空間與人的社會關系之間的關聯：在人的依賴關系的階段，空間局限在狹小的范圍內，受限于社會生產力的發展;在物的依賴關系的社會，伴隨社會交往的擴大，地域性的空間逐漸轉變為世界歷史的空間，最終形成資本主義異化空間;在人的自由個性發展階段，空間真正作為人本質活動的體現，揚棄了異化的空間性質，本質上是“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[6]107-108，從而使空間成為人之為人本質屬性的重要彰顯。

（三）空間是資本增殖和剩余價值生產的載體

空間不僅是社會關系生產和再生產的場域，也是資本增殖和剩余價值生產的載體。資本是社會普照的光和特殊的以太，它以自身的生產關系重構空間，不斷滿足資本增殖的內在需要，成為資本主義發展的重要支配力量。空間是資本擴張的外部因素，也是生產剩余價值的前提條件，維系著資本主義生產和再生產過程，并作為物化的生產要素，直接參與資本運作和剩余價值生產過程。相比于前資本主義社會，資本使得空間中的一切元素都卷入資本主義生產過程，服務于資本增殖的目的。分工所引發的城市空間聚集，本質上也是資本的力量使然。資本按照自己的面貌創造一個新的空間，它不僅使農村從屬于城市，也使得半開化的民族從屬于文明的民族[7]。哈維認為，城市空間是人造環境的結果，是按照資本自身發展要求進行生產的結果。當資本的力量薄弱時，它會借助生產方式實現自身增殖，進而不斷擴大資本主義生產空間;而當它的力量足夠強大時，它就會擺脫資本主義生產方式空間，走向世界歷史的廣闊空間視域。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思以商品使用價值和價值的對立，抽象出貨幣與商品的對立，進而外化為資本和勞動的背離，最終演變為資本無限追求剩余價值的發展邏輯。這一切都服從于資本追求利潤最大化的根本目的，而空間充當資本增殖的載體，是擴大再生產的關鍵環節。沒有空間的生產和擴大，資本將無法從事剩余價值的生產和再生產，自然無法實現資本的流通和周期性循環。盧森堡和哈維的研究凸顯了馬克思剩余價值理論的空間維度，認為資本不僅試圖突破商品交換地域的局限，也力求資本流通時間的縮短，以實現征服全球市場的最高目標。

二、資本主義空間批判的核心及其內在機理

資本是《資本論》及其手稿的核心范疇，也是馬克思資本主義空間批判的核心所在。馬克思將空間置于歷史唯物主義視域下，深入資本主義生產關系本身，剖析了以資本流通為前提的立體化空間布局。在資本流通過程中，剩余價值進一步轉化為資本，并投入擴大再生產過程中，這就使得空間由“生產條件”轉變為“生產要素”。資本正是通過占有空間和空間整合實現自身增殖，從而建構了資本主義同質性空間，使資本主義一切都服從于資本增殖的邏輯，最終推動世界市場的形成。馬克思在闡明資本本性及其自身規律的基礎上，揭示資本主義空間的本質在于抽象統治的異化性，從而造成社會關系和交往的普遍異化。從根本上看，資本主義同質性空間與人的自由發展空間相背離，具有自身無法克服的內在弊病，只有揚棄資本主義生產方式本身，才能實現自由人聯合體的希望空間。

（一）剖析以資本流通為前提的資本主義空間布局

資本流通是馬克思空間批判的邏輯起點。這一空間不僅是貨幣轉化為資本的重要場域，也是資本主義擴大再生產的關鍵環節。相比于生產過程創造剩余價值，資本流通使得剩余價值進一步轉化為資本，從而為資本積累和擴大再生產提供條件。西方馬克思主義空間批判理論大多立足于資本流通，并以此建構空間批判的總體圖景。在哈維看來，《資本論》第一卷主要揭示剩余價值在資本主義生產空間的形成機制，而第二卷則重點研究流通空間的剩余價值實現問題。于是，哈維對《資本論》第二卷給予高度贊揚，認為剩余價值只有在流通空間才能實現自身。從流通公式G—W—G′來看，商品的使用價值包括預付資本和剩余價值兩部分，而預付資本要想獲得剩余價值，必須經過流通這一環節。正是在資本主義流通空間，貨幣才具有轉化為資本的可能性，繼而投入資本主義再生產過程。馬克思認為，“商品流通的最后產物是資本最初的表現形式”[8]171，流通公式中的G′，實際上是一個增量，即G′=G+ΔG，這里蘊含著資本的最初形態。每一次流通過后，并不意味著這一過程的結束，而是下一階段的開始。正是在資本流通的運動過程中，剩余價值才得以轉化為資本，并最終實現自身增殖的內在需求。盧森堡認為，商品中蘊含的剩余價值要想轉化為資本，必須借助資本主義外部空間得以實現，從而使資本主義空間與非資本主義空間建立聯系。正如他指出的那樣：“在剩余價值的生產與隨后的資本積累時期之間，發生兩個不同的交易，也就是向純粹的價值形態的轉化和這個純粹的價值形態再向生產資本形態的轉化。”[9]

如果說在資本生產過程中，空間作為一種生產條件而存在，是剩余價值產生的重要場域，那么在流通過程中，作為生產條件的空間將轉化為一種生產要素，并以固定資本的形態實現自身增殖。離開資本流通和資本運動過程，自然無法把握資本主義空間布局及其生產的實質。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中，從剩余價值生產的兩個維度出發，指出資本主義擴大流通空間的必要性。從絕對剩余價值角度看，流通空間的擴大是絕對剩余價值生產的必要條件。為了創造更多的剩余價值，流通空間會把更多的地點轉變為生產地點，滿足資本增殖和交換價值的需要，此時流通空間本身就表現為一種生產的要素。按照資本的本性要求，資本在發展過程中必然瞄準世界市場，不斷訴諸利潤最大化的目標，進而“在一切地點上把生產變成由資本推動的生產”[6]388。這表明絕對剩余價值生產旨在突破流通空間的限制，最終實現生產空間的擴張。從相對剩余價值角度看，流通空間的擴大是空間集聚的內在機制。作為生產力發展和技術進步的結果，相對剩余價值旨在依靠科技進步增加商品的附加值，不斷刺激新的消費需求，從而創造更多滿足社會發展的新需求。這就是馬克思說的“普遍有用性的體系”，也是空間集聚和擴大再生產的深層機制，成為維系資本主義制度的重要支撐。如果說絕對剩余價值是通過流通空間的擴大實現生產空間的擴大，那么相對剩余價值則是通過刺激新的消費需求實現生產空間的全球布展[10]。資本流通試圖用時間更多地消滅空間，本質上是空間上的動態重組過程。只有當空間發展到世界歷史的廣度和“普遍有用性體系”的深度，流通空間與生產空間、積累空間才能連接為一個有機整體，從而真正揭示資本主義生產的空間圖景及其內在機理。

（二）批判以資本為軸心的抽象統治的異化空間

資本對現代經濟的發展不言而喻，甚至發揮著不可或缺的重要作用。資本以雇傭勞動為基礎，使人擺脫了地域空間的人身束縛，通過交換而不是暴力的方式，創造了一個新的社會階段[11]。這正是資本的力量之所在，也是資本的本性使然。資本克服了自然條件下的神話崇拜，摧毀舊有生產方式和精神力量的限制，創造了巨大的生產力和社會財富，從而使得資本主義生產成為以資本為軸心的空間布展過程。正如馬克思所言：“只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有。”[6]390資本表面上看是物，其背后隱藏著人與人的生產關系，本質上是以物為中介的社會生產關系。加之資本的流動性和固定性本身就蘊含著深層悖論，從而使得資本主義空間充滿矛盾和對立。隨著科學技術的發展和交通運輸工具的改善，人們的生產活動超出狹隘的地域限制，日益走向普遍化和世界化。這不僅縮短了資本流通時間，也加快了生產資料和勞動力的空間聚集，從而使得生產活動日益成為無法預測的抽象過程，并且各種抽象關系占據主導地位。貨幣及其使用價值的異質性反映了資本主義條件下時空的異質性[12]，在貨幣轉化為資本后，這種異質性并未得到改善，反而轉變為資本抽象統治的異化空間。這一空間在城市化進程中得以加強，城市憑借獨特的資源優勢從事資本增殖和剩余價值生產活動，不僅剝削工人的剩余勞動，還壓榨工人的生存空間，從而造成剩余勞動與必要勞動的對立，最終導致城市空間的異化與分離。

馬克思早在《德意志意識形態》中就曾描述過城鄉二元對立的空間結構，恩格斯在《論住宅問題》和《英國工人階級狀況》中也揭示了空間的異化及其對人尊嚴的踐踏。這一空間是工人勞動的結果，但卻將工人階級排斥在城市的中心之外，并按照資產階級要求塑造一個抽象統治的異化空間，從而使得空間的“交換價值”特征日益凸顯。最初的空間更多帶有“使用價值”的意味，但在資本主義條件下卻轉變為生產關系再生產的工具，是資本主義生產得以維系的條件。從資本主義生產起點來看，工人的勞動主要在一定的空間范圍內進行，“人數較多的工人在同一時間、同一空間或同一勞動場所，為了生產同種商品，在同一資本家的指揮下工作”[13]，這意味著空間是資本主義生產的起點。隨著各個生產階段之間空間距離的不斷縮短，分散的手工業開始逐步走向聯合，資本主義通過協作的方式實現“空間換時間”，不斷提高生產效率，為資本家贏得相對剩余價值提供基本的空間條件。基于此，哈維聲稱“空間生產”和“空間布局”已成為馬克思“政治經濟學批判”的核心因素[14]。實則不然，馬克思認為生產關系仍是最根本的制約因素。資本主義空間以勞動者與生產資料的分離為前提，并按照生產關系的內在要求進行空間占有和重組，本質上是建立在資本剝削勞動的抽象統治基礎上的異化空間。這一空間以犧牲工人的自由勞動時間為代價，擠壓人的生存空間，造成人的片面發展，最終導致社會關系和交往關系的全面異化。雖然資本通過工人階級的活勞動實現自身增殖，但資本的增殖與工人自身的貶值并行不悖，且工人越勞動，所兌現的交換價值就越貶值，從而無法擺脫抽象統治的異化空間束縛。

（三）闡釋資本主義同質性空間與人的發展空間相背離

空間作為一種生產要素，在被抽象化后具有同質性和流動性，在資本增殖的驅動下進行空間重組，進而將剩余價值轉化為資本，實現資本積累與空間擴張。在現代資本主義發展體系中，資本和空間是推動資本主義發展不可或缺的力量。如果沒有內在于地理擴張、空間重組和不平衡地理發展的多種可能性，資本主義很早以前就不能發揮其政治經濟系統的功能了[15]。資本的本性試圖超越一切空間界限，把征服和占有空間作為資本增殖的重要手段，從而建構一個抹平所有差異的同質化空間。相比于前資本主義社會，資本使得流通和生產空間的一切要素都卷入資本生產過程，成為自身增殖的條件。任何一種生產方式，如果它自身不想滅亡的話，就必須采取資本主義形式。資產階級把一切民族都卷入資本的運行軌跡中，并按照資本的面貌創造一個新的世界。從這個意義上說，世界史、全球史和城市史是同質性的概念，都是資本打破地域界限的空間拓展過程。資本在全球的擴張帶來一個普遍物化的同質性空間，最終導致全球空間的不平衡性，且資本越發展，就越力求在空間上擴大市場，減少不必要的空間消耗，滿足資本主義擴大再生產的內在需求。列斐伏爾指出，資本主義空間是以資本為主導的同質性生產模式，是資本在空間范圍內生產社會關系和生產關系的過程，其交換價值中蘊含著新的價值形式。當把這一新價值投入再生產領域時，就開啟了資本積累的空間。資本集聚和資本集中打破空間的孤立狀態，客觀上推動資本主義的空間擴張，為創造更大的剩余價值提供條件。正如馬克思所言：“剩余價值不斷再轉化為資本，表現為進入生產過程的資本量不斷增長，這種增長又成為一種擴大的生產規模，以及隨之出現的提高勞動生產力和加速剩余生產的方法的基礎。”[8]720

資本主義的機器大生產決定了生產空間的同質性，而工人的生活空間從屬于生產空間，進而被整合到資本主義總體空間中，并以資本邏輯為支點向全球拓展。資本主義通過空間擴張和對外殖民的方式實現積累空間的擴大，并借助分工、協作生產和生產資料的集中形成資本增殖空間，呈現空間資本化和資本空間化的典型特征。隨著勞動技術的改進和社會組織的變革，資本生產空間不斷壓縮和重組，不僅生產空間打上資本的印記，生活空間也全面異化，成為與人的發展空間相對立的力量。尤其是資本主義的“彈性生產”方式使得資本、勞動力在全球的流動更加靈活，從而造成日常生活的碎片化和離散化。同質性空間本身充滿矛盾與對立，本質上是資本主義空間對非資本主義空間的占有和剝削，飽含城市空間內部的兩極分化與不平衡發展，最終演變成“中心—邊緣—半邊緣”的空間體系。發展中國家在這一斷裂體系中處于邊緣地帶，盡管資本具有流動性，但這一邊緣化的地位很難改變，依附理論和沃勒斯坦世界體系都深刻剖析了這一問題。列寧依據資本形態的變化，分析產業資本轉化為金融資本的必然性，并指出帝國主義正是建立在資本主義空間對非資本主義空間剝削的基礎之上的。盧森堡則認為資本積累是剩余價值轉化為資本的動力，資本主義具有囊括一切的傳播力量，必然將異質的空間形態加以驅除和吸收。在馬克思看來，資本本身就是一個活生生的矛盾，在發展的過程中必將走向自我排斥，創造自我毀滅的內在力量。同質性空間以剝削和對立為前提，與人的自由發展空間相背離，必然在資本自反性作用下走向自我毀滅。詹明信認為：“資本主義在本質上并不生產商品而是生產資本那個悖論。”[16]這一觀點富有啟發性，以資本為主導的同質性空間不僅生產剩余價值，也蘊含空間解放的希望，是創造人的自由個性發展空間的潛在力量。

三、空間批判的價值旨歸及其現實意義

空間是馬克思剖析資本主義的重要視角。資本主義生產方式的形成和發展本身就是一個不斷進行空間改造和重組的過程，資產階級正是借助空間實現了生產關系的再生產，從而使資本主義制度得以維系。馬克思對資本主義生產方式本身的批判就內含空間維度，通過對資本主義空間布局的深度剖析，揭示了以資本為主導的空間生產實質及其內在矛盾。在資本主義條件下，空間不僅是人類活動的拓展和社會性重構過程，也是資本生產和資本積累的重要實施載體，進而塑造了“抽象統治”的異化空間。這一空間以犧牲人的主體性為代價，與人的自由發展空間相背離，是資本主義生產方式無法逾越的空間界限。哈維的“時空修復”理論一定意義上緩解了資本過度積累的危機，但并未從根本上消除經濟危機的根源。馬克思空間批判思想以實現無產階級和全人類的自由解放為價值旨歸，在肯定資本偉大文明作用的前提下揚棄資本主義生產方式本身，這不僅是對資本主義同質性空間的克服與超越，也是對每個人自由全面發展獨立空間的建構，對于深入理解空間平等與正義，建構合理的空間發展格局具有重要啟示。

（一）空間批判以實現無產階級和全人類的自由解放為旨歸

馬克思對資本主義空間的立體化批判，揭示了資本對勞動的空間奴役和剝削，闡明資本積累和不平衡性發展的秘密所在。資本主義空間實現了生產關系在空間上的布展和延伸，是資本主義生產得以實現自身的前提，本質上是以資本為核心的社會關系的生產與再生產過程。資產階級以“時間消滅空間”的邏輯實現對世界市場的占有，從而建構了以資本邏輯為核心的資本主義空間體系。但這一空間建立在異化勞動基礎上，大大壓縮工人的生存空間，必須依靠無產階級“聯合行動”的空間革命，才能實現人類的空間解放。馬克思在《1861—1863年經濟學手稿》中指出：“社會的自由時間以通過強制勞動吸收工人的時間為基礎，工人喪失了精神發展所必須的空間。”[17]343對于雇傭工人而言，社會財富的享有和個性自由的獲得，只能由自由時間來實現。而自由時間即剩余勞動時間，是不被生產資料直接占有的時間，是個體得到充分發展的時間，而在資本主義生產關系下成為一種幻想。馬克思認為，時間不僅僅是延長必要勞動時間獲取利潤的空間，也蘊含著自由個性發展的空間，本質上是人生命的尺度和發展空間的統一。實際上，人的發展空間由自由時間決定，自由時間與必要勞動時間成反比，與剩余勞動時間成正比。因此，勞動時間的節約就是自由發展空間的擴大，節約勞動時間就等于增加自由時間。時間的節約不僅是首要的“經濟規律”和“財富尺度”，也是人之自由個性實現最根本的“空間規律”和“發展尺度”[18]。馬克思空間批判思想以實現無產階級和全人類的自由解放為旨歸，旨在打破資本主義空間的奴役和剝削，消滅空間的不平衡性發展及其異化性質，還原自由時間的空間本性。只有當“整個人類社會發展的前提就是把自由時間作為必要的基礎”[17]215時，無產階級才能實現真正意義上的自由解放，最終推動自由王國向必然王國的飛躍。

（二）空間批判旨在建構平等與正義的差異性空間發展格局

馬克思對資本主義空間的批判，暗含著人類解放的空間維度。這一解放的空間不僅是對資本主義同質性空間的根本揚棄，也是社會主義差異性空間的建構，旨在實現空間的平等與正義。資產階級按照生產方式的內在要求塑造了資本主義同質性空間，卻掩蓋了資本剝削勞動的空間生產實質，本質上是一種非正義性的空間形態。要想擺脫資本主義的空間壓迫和剝削，必須訴諸改變空間生產的內在機制，回歸空間的“使用價值”本質，進一步拓展社會主義差異空間。馬克思在《德意志意識形態》和《共產黨宣言》中揭示了資本主義空間擴張的本質，由于資產階級開拓世界市場，使一切國家的生產和消費具有了世界性。資本主義空間不僅引發城市空間和鄉村空間的根本對立，也造成了全球空間與地域空間發展的內在不平衡。隨著資本主義空間進程的加快，世界歷史必然表現為“去地域化”的發展過程，從而形成以資本為核心的資本主義空間布局。資本喚起了科學、自然和社會交往的一切力量，激發了科學進步與技術發展，由此創造一個新的社會階段。“如果以資本為基礎的生產，創造出普遍的剩余勞動，又創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，那么在這個社會的生產和交換之外，再沒有什么表現為合理的東西。”[19]雖然資本在自身發展過程中有一定的局限性，但資本的空間化和空間的資本化必然創造一個統一的世界市場，使一切生產方式從屬于資本的統治，并不斷進行空間的改造與重組。在馬克思看來，以資本為基礎的空間生產和空間擴張，既終結了地方性發展的局限，也為走向更高級的空間形態提供物質條件，是實現空間解放和推動差異性空間建構的內在力量。社會主義差異性空間的建構要在肯定資本正面價值的前提下，不斷規避資本的負面效應，并以人的主體性為核心建構人類自由發展的空間，真正實現空間的平等與正義。

（三）空間批判開啟都市馬克思主義空間生產研究的新范式

馬克思空間批判思想深深啟發了以列斐伏爾、哈維、卡斯特和蘇賈等為代表的都市馬克思主義者，他們把空間作為剖析資本主義生產關系的重要視角，由此開啟資本主義空間生產研究的新范式。在他們看來，空間與政治的緊密結合使空間日益成為維系資本主義統治的重要工具，且日益滲透到日常生活等微觀領域。空間既是壓迫的工具，也是反抗的武器，工人階級可以通過以爭取城市權為中心的空間革命實現自身解放，從而創造空間正義的理論圖式。實際上，列斐伏爾、哈維的空間生產理論與馬克思空間批判思想是一脈相承的。在《資本論》及其手稿中，馬克思始終以一種總體性矛盾運動視角分析資本主義空間布展，認為生產關系表現為生產和再生產的總體性結構。社會生產過程既是人類生活的物質生存條件的生產過程，又是一個在特殊的、歷史的和經濟的生產關系中進行的過程，是生產和再生產這些生產關系本身[6]927。而資本的存在本身就是一個再生產的過程，它不僅生產資本對活勞動的榨取和支配，也生產流通空間的各種關系，為資本增殖和剩余價值積累創造條件。列斐伏爾認為，空間本來就是被生產出來的，“占有空間并將空間整合進資本主義的邏輯是資本主義得以延續的重要手段”[5]262。資本主義危機源于資本的過度積累，而空間成為吸納剩余資本的最佳載體。正是由于資本對生產空間和日常生活空間的“殖民”，資本主義才實現了“空間中物的生產”向“空間本身生產”的內在轉變。哈維立足于后福特制時代，著眼于資本流通過程，對資本在全球范圍的積累模式進行深度剖析，指出空間不僅僅是一種生產條件，更是一種生產要素，在資本流通過程中轉化為固定資本，形成空間資本的總體圖式。正如哈維所言：“資本周轉越來越是固定資本的周轉，不僅僅是機器和工廠，還有整個復雜的運輸網絡、建成環境和基礎設施。”[20]

總之，馬克思立足于歷史唯物主義視域，深度剖析資本主義空間生產的實質及其內在機理，從而建構了以資本為核心的空間批判體系。空間日益成為社會批判理論必不可少的理論視角，對馬克思空間理論的分析自然成為題中應有之義。我們要善于發掘和拓展馬克思主義思想中的空間維度，釋放歷史唯物主義與生俱來的空間批判潛質，不斷提升馬克思空間批判思想的解釋力和現實力。

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[17]馬克思恩格斯全集：第32卷[M].北京：人民出版社，1998.

[18]白剛.回到《資本論》：21世紀的“政治經濟學批判”[M].北京：人民出版社，2018：329.

[19]袁久紅.馬克思《1857—1858年經濟學手稿》中的空間思想及其政治意蘊[J].天津社會科學，2014（4）：18-23+28.

[20]大衛·哈維.跟大衛·哈維讀《資本論》：第2卷[M].謝富勝，等譯.上海：上海譯文出版社，2016：10.

【責任編輯：張曉妍】