錢塘醫派本草氣化學說研究

雷佳楠 徐光星

浙江中醫藥大學基礎醫學院 杭州 310053

錢塘醫派，指的是明末至清代浙江錢塘（今杭州）形成的以盧之頤、張卿子為開山鼻祖，以張志聰、張錫駒為中堅人物，以高世栻與仲學輅為傳承代表，以侶山堂為主要活動場所，以維護舊論為學術主張，集講學、研經與診療活動于一體的醫學流派[1]5。最早提出錢塘醫派的學者為清代名醫陳修園，其在《醫學三字經》的醫學源流第一篇中寫道：“大作者，推錢塘。”[2]并注曰：“張志聰，號隱庵，高世栻，號士宗，俱浙江錢塘人也。國朝康熙間，二公同時學醫，與時不合，遂閉門著書，以為傳道之計。所注《黃帝內經》（以下簡稱《內經》）《本草經》《傷寒論》《金匱》等書，各出手眼，以發前人所未發，為漢后第一書，今醫謂其難而不敢談及。 ”[2]

錢塘醫派重視本草學研究，主要以《神農本草經》（以下簡稱《本經》）所載藥物為研究對象，先有盧復輯佚《本經》，其子盧之頤撰《本草乘雅半偈》，后有張志聰與高世栻著《本草崇原》，直至清代醫家仲學輅著《本草崇原集說》。錢塘醫派代代醫家薪火相傳，為本草學研究的歷史長卷添上了濃墨重彩的一筆。

現今學者大多研究氣化理論與中醫藥之間的關系，又或是單獨對張志聰等人的藥性理論進行研究，而鮮有學者對錢塘醫派本草氣化學說理論進行系統性研究。作為明清時期一個重要的醫學流派，錢塘醫派有著自己獨特的治學態度和學術思想，該醫派以“維護舊論”為治學特色，提出“氣化學說”的學術主張，在《內經》《傷寒論》和《本經》等中醫藥經典著作整理研究中作出了卓越貢獻。本文將從錢塘醫派本草氣化學說背景、學說內涵、學說傳承以及醫案驗效四個方面進行研究，希望能夠對本草學的研究及傳承發展有一定幫助。

1 學說背景

明末清初時期，宋明理學在社會上尚占有一定地位，并直接影響了錢塘醫派氣化學說的形成。與此同時，以浙派詩歌為代表的復古維舊之風在錢塘地區的盛行[3]，亦對錢塘醫派的學術主張產生了明顯影響。在多種社會文化背景因素的影響下，錢塘醫派本草氣化學說逐漸形成并獨具特色。

1.1 時代背景 宋明理學的認識論體系以 “格物致知”為代表，早在《周易》中太極就被作為宇宙本源，太極運動演化，分為陰陽，形成天地，產生四時，化生萬物[4]。古代哲學家將天人合一思想作為畢生的研究方向，而《內經》將這種哲學思想貫穿始終，并構建了中醫學基礎理論體系。錢塘醫派受宋明理學影響，將天人合一、格物致知等思想與中醫學相結合，為本草氣化學說形成奠定了基礎。同時，明清之際，杭州地區復古詩學倡雅鄉邦，以“西陵十子”的創作風格為代表，尊古維舊之風在浙江盛行[3]。這樣的社會背景也對錢塘醫派治學思想的形成產生了明顯影響，其中錢塘醫派張卿子所撰《張卿子傷寒論》便體現了這種復古思想，該注本流傳至今，成為《傷寒論》現存重要注本之一。其弟子張志聰與張錫駒，承襲他的學術思想，形成了錢塘醫派尊經維舊的治學特點，其后醫家學術思想大都圍繞著這一主線展開闡述[1]11。錢塘醫派以研究經典為主要著作方向，最終形成“醫經為本，醫理相參”的治學思想[1]56。

1.2 《內經》影響 《內經》最早對“氣化學說”進行闡述。《素問》中的《至真要大論》《六微旨大論》等篇均有此方面內容。五運六氣是《內經》中體現天人合一觀點的理論體系，其中《素問》中著名的運氣七篇將這一理論體系通過問答的形式進行了詳細闡述。《素問·天元紀大論》寫到：“天有五行，御五位，以生寒、暑、燥、濕、風；人有五臟，化五氣，以生喜、怒、思、憂、恐。”中醫學本質上就是一門強調天人合一、氣一元論的自然科學，而錢塘醫家則將這種理念應用到描述本草藥性之中。在錢塘醫派之前，也有不少醫家對五運六氣進行過研究，最著名的便是金元四大家之一劉完素。然而劉完素所說的“氣化學說”，均強調其在發病原因上的作用，只是“天人相應”在病因上的具體反映，而錢塘醫派所倡導的“氣化學說”卻顯然不同。

張志聰[5]3在《素問集注》的自序中認為，中醫學的創立是根據“上稽天象，下究淵泉，中度人事，以人之五運六氣，配天地陰陽，以天地之四時五行，應人部候”的思想。其在《侶山堂類辨卷下·本草綱領論》中云：“天地所生萬物，皆感五運六氣之化，故不出五氣五味、五色五形、寒熱溫涼、升降沉浮之別……萬物各有自然之性，凡病自有當然之理，即物以窮其性，即病以窮其理，得其性理，豁然貫通，則天地所生之萬物，人生所患之百病，皆歸一致矣。用之可十可百，推之可萬可千，豈不綽然有余哉!”[5]1073天地所生萬物，無論人類或是花草樹木，皆感受天地之氣而形成相應的物性，這便是錢塘醫派本草氣化學說的由來。林亭秀[6]在研究張志聰六經氣化學說時認為《內經》中三陰三陽的概念，大概分為以下三者：一是指針灸家所指經絡臟腑以及其所屬臟腑，三陰三陽，統領手足十二經脈，《靈樞》和《素問》中部分內容均有此解釋；二是指運氣家所講氣化，譬如《內經》中王冰補錄的《素問·天元紀大論》是論述該內容的專篇之一；三是指湯液家所說的熱病癥候群，《素問·熱論》中對此有所列舉。錢塘醫派本草氣化學說則將《靈樞》中所指臟腑歸經與王冰所補五運六氣的概念相結合，用以解釋本草藥性。由此可見本草氣化學說與《內經》中陰陽五行概念聯系的緊密程度，也從古代哲學理論層面再一次證明本草氣化學說的正確性。

2 學說內涵

《素問·天元紀大論》云：“物生謂之化，物極謂之變。”氣化是生命力的體現，人體生命活動中的物質能量代謝過程均可稱為氣化。關于錢塘醫派本草氣化學說，高世栻[7]在《醫學真傳》中寫道：“天地開辟，草木始生，農皇仰觀俯察，而百卉草木有五方之出處，五時之生成，其中更有五色、五臭、五味，而合于人之五臟六腑。天地人物，一以貫之，著為藥性。知藥之性，則用之無窮，取之有本；后人不知其性，但言其用，是為逐末亡本……以藥性之運氣，合人身之運氣而用之，斯為有本。”將氣化理論用于解釋藥性藥用，則萬物各有自然之性，自當有其自然之理，而藥性便可由此原其始終，于外在環境與氣化原理中探求，從而指導診治和用藥，此謂本草氣化學說。

2.1 觀本草外在之象，辨藥物內感之氣 張志聰認為天有六氣，本草亦有，通過探究本草生時、形、色等外在現象，循規律可推得其所感之氣，即《本草崇原》自序中述：“余故詮釋《本經》，闡明藥性，端本五運六氣之理……運氣之理，炳如日星，為格物致知、三才合一之道。”[5]1089

2.1.1 從生時辨本草稟氣 張志聰[5]1055在《侶山堂類辨》中寫道：“夫六氣運行，四時代序，總屬寒暑往來，而皆歸于地，故人亦應之。”風、寒、暑、濕、燥、火為天之六氣，而萬物皆由天地之氣所化生，故本草藥性亦有天氣所對應的六氣。故又曰：“六氣者，厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽，三陰三陽是也。五運者，甲己運土，乙庚運金，丙辛運水，丁壬運木，戊癸運火，五運五行是也。本五運六氣之理，辨草木金石蟲魚禽獸之性，而合人之五臟六腑十二經脈，有寒熱升降補瀉之治。 ”[5]1089

以大麻仁（即麻仁）為例，《本草崇原》中記載：“大麻放花結實于五六月之交，乃陽明太陰主氣之時。經云：陽明者，午也。五月，盛陽之陰也。又，長夏屬太陰主氣，夫太陰、陽明，雌雄相合，麻仁稟太陰、陽明之氣，故氣味甘平。 ”[5]1099張志聰[5]190在《黃帝內經素問集注》中寫道：“陽明乃陽盛之氣，故主五月為首。五月，陽盛而一陰始生，故為盛陽之陰。”一年三百六十天，分二十四節，每節十五天，以四節六十天為一氣，分初、二、三、四、五、終氣，而農歷五月正為三氣之始，二氣陽盛之火氣已過，故而五月為陽盛而始生一陰，為一陰陽轉折之處，所以稱麻仁結實于五六月之交，為稟陽明之氣，而農歷六月為長夏時節而稟太陰之氣。張志聰通過引用《內經》原文，依本草所生之時推出所感之氣，也是本草氣化學說表達的“感天地四時之氣，而各有制化”[5]1074。

自錢塘醫派研究本草學之初，便開始了對藥材生長環境、采摘時間、優勢產地等各方面的研究。天然藥材的出產，有普遍性也有一定的地域性，且與藥效密切相關，這也是中藥講究道地的原因所在。黃璐琦等[8]認為：“五方觀念和地產認識的形成，是道地藥材觀念的源頭。”早在《素問》中就提到了“司歲備物”這一概念：“帝曰：其主病，何如？岐伯曰：司歲備物，則無遺主矣。帝曰：先歲物，何也？岐伯曰：天地之專精也。帝曰：司氣者，何如？岐伯曰：司氣者主歲同，然有余不足也。帝曰：非司歲物，何謂也？岐伯曰：散也，故質同而異等也。氣味有薄厚，性用有燥靜，治保有多少，力化有淺深。此之謂也。”本草享天地之氣而生成，不同歲年主司氣運不同，歲物采收、儲備也相應不同，因此依據司歲備藥可提高藥效[9]。張志聰則結合五運六氣對此進行了論述，在《本草崇原》中提出：“凡物性有寒熱溫清燥潤及五色五味，五色五味以應五運，寒熱溫清燥潤以應六氣，是以上古司歲備物。如少陰君火、少陽相火司歲，則備溫熱之藥；太陽寒水司歲，則備陰寒之藥；厥陰風木司歲，則備清涼之藥；太陰濕土司歲，則備甘潤之藥；陽明燥金司歲，則備辛燥之藥。岐伯曰：司歲備物得天地之專精，非司歲備物則氣散也。”[5]1115本草之精秉受于天地之間，藥物在氣運與其藥性相應的年歲更能秉承其天地之精，增強藥物本身的治療功效，此即司天備藥的意義所在。后世從依六氣制化之法司天備藥，轉變為以炮制之法來取得最優藥性，例如炒制白術以助其燥濕之性來增強藥效等。

2.1.2 從外形辨本草稟氣 《侶山堂類辨·卷下·藥性形名論》有云：“皮以治皮，節以治骨，核以治丸，子能明目，藤蔓者治筋脈，肉者補血肉，各從其類也……色赤者走血，色白者走氣……香圓者入胃，徑直青赤者走肝，雙仁圓小者補腎。”[5]1074又曰：“在土之根荄，本乎上者親上，本乎下者親下；在外之枝干，在根者治本，在枝者行于四肢。”[5]1074張志聰認為藥有“以形為用”者，皆可據理類推。審形即通過感官直接感知藥材的形色、氣味、質地、入藥部位等外在現象，進而根據其抽象概括的各類性質（陰陽、五行等）來推導其藥性及功用。

雖然通過形色、氣味、質地以及入藥部位等推理藥性之法，難以完全正確地反映藥物的主治功效，但本草外在生長特點確實對研究藥物所感之氣、所偏之性以及所治之病有一定的幫助。以紫蘇為例，《侶山堂類辨》中記載：“蘇色紫赤，枝莖空通，其氣朝出暮入，有如經脈之氣，晝行于陽，夜行于陰，是以蘇葉能發表汗者，血液之汗也。白走氣分，赤走血分。枝莖能通血脈，故易思蘭先生常以蘇莖通十二經之關竅，治咽膈飽悶，通大小便，止下利赤白。”[5]1081《靈樞·營衛生會篇》論：“人受氣于谷，谷入于胃，以傳于肺，五藏六府，皆以受氣，其清者為營，濁者為衛，營在脈中，衛在脈外，營周不休，五十而復大會，陰陽相貫，如環無端。衛氣行于陰二十五度，行于陽二十五度，分為晝夜，故氣至陽而起，至陰而止。故曰日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰。故太陰主內，太陽主外，各行二十五度，分為晝夜……如是無已，與天地同紀。”水谷精氣轉換為人體之精氣后，精氣又分清濁，交替行于人體內外形成閉環。紫蘇枝莖空通有如人體脈形，其氣朝出暮入，有如營衛之氣分為晝夜行于脈之內外，陰陽相貫，如環無端，是以紫蘇枝莖可通血脈，蘇葉可發表汗。早在《湯液本草》就有以藥物“類比象形”來論藥性的記載，而張志聰則更為詳盡地將其融入各味藥性推論，并認為萬物當有自然之性，本草有相應之用，與天地同紀，此正為中醫學整體觀念的體現之處。

2.2 辨本草藥性之偏，糾疾病陰陽之偏 《醫學源流論》曰：“藥之設也以攻疾”“以草木之偏性，攻臟腑之偏勝……而后無喪身殞命之憂。”[10]38又曰：“蓋古人用藥之法，并不專取其寒熱溫涼補瀉之性也。或取其氣，或取其味，或取其色，或取其形，或取其所生之方，或取嗜好之偏，其藥似與病情之寒熱溫涼補瀉若不相關，而投之反有神效。”[10]34由此可見，以藥物稟氣之偏勝，可以偏糾偏，醫治相應之疾病。臨床診治方面，錢塘醫家以《內經》運氣理論為指導，與運氣學說相結合。例如盧之頤[11]在《本草乘雅半偈》中注釋甘草時寫到：“難者曰：設標竿于中，東觀則西，南觀成北，中亦難定。予謂：中當豎論，四當橫論。《內經》云：地何憑乎？大氣舉之也。固知上下唯氣，而土獨居其中。四即在中之土，橫貫四旁，離四無中，統言之也。甘草色味性情，含章土德，為五味之長，故治居中之府藏為邪所薄，而寒熱外見，與在內之筋骨，在外之肌肉，悉以橫貫之力，堅固長養。氣聚于形，形全則力倍，形敗則氣亡。金創成尰，如掘土剝地，以致腠理斷絕。”盧之頤擅長使用甘草，認為甘草味甘，稟土之專精，而中央內外，左右四旁，皆土貫之。五臟中脾之五行屬土，盧之頤認為因脾致病或因病及脾者，甘草皆宜用之，正所謂“土生萬物，為萬物所歸”。

3 學說傳承

錢塘醫派創立本草氣化學說，基于《內經》氣化思想，結合自身對《本經》的藥物研究，通過幾代人不斷深入探究，逐步完善。這一獨特的學說經過各醫家傳承發展，影響了后世本草學的研究思路。

3.1 錢塘醫派傳承 《本經》乃本草學之本源，雖原書亡軼，但其內容多散見于《新修》《證類》《御覽》等眾多歷史文獻中。通過研讀《本草崇原》以及《侶山堂類辨》，并參考現代學者對于錢塘醫派本草學說的研究，筆者認為，錢塘醫派各醫家對本草藥性的探索從未停止。盧復輯復《本經》，其子盧之頤著《本草乘雅半偈》，以理學與禪宗的論理方式對《本經》數百種藥物進行闡述，后來張志聰則在盧之頤的啟發下，將五運六氣之理、格物用藥之法一并融入對《本經》中百種藥物的闡發。張志聰為錢塘醫派之集大成者，以“五運六氣”之理和“象形取性”之法注釋《本經》，從“藥物之所生”推出“藥物之所效”，這種突破性的詮釋與其推崇并精通《內經》運氣理論密切相關。通過《本草崇原》一書的著述，錢塘醫派本草氣化學說得到進一步完善，并影響了之后的錢塘醫家。

3.2 其他醫家傳承 明清時期，繼錢塘醫派之后，各醫家受本草氣化學說影響頗深，陳修園、唐容川等醫家都進行了相關研究并頗有成就。

陳修園博采眾家，于《神農本草經讀》一書中引用大量時醫的觀點，其中尤其推崇張志聰《本草崇原》，對運氣學說頗為重視。諸如：“鱉甲氣平，稟金氣而入肺；味咸無毒，得水味而入腎。”[12]87又如：“天門冬稟寒水之氣，而上通于天，故有天冬之名……天冬稟水天之氣，環轉營運，故可治也。強骨髓者，得寒水之精也。”[12]17晚清著名醫學家唐容川[13]在《本草問答》中寫道：“原其所由生而成此性也。秉陽之氣而生者其性陽，秉陰之氣而生者其性陰，或秉陰中之陽，或秉陽中之陰，總視其生成，以為區別。蓋必原一物之終始，與乎形色氣味之差分，而后能定其性矣。”主張從陰陽氣化之理認識本草之性，即從陰陽氣化角度認識本草以及其功能，辨識的內容包含形色氣味、風寒火熱燥濕六氣、木火土金水五行、藥用部位、生長環境、采收季節等因素。只有這樣，才能全面了解本草陰陽之性[14]。陳修園、唐容川等人雖不屬錢塘地區流派醫家，但皆受本草氣化學說影響，相繼在各自著作中闡發理論并完善學說，為本草氣化學說的傳承與發展作出了不小的貢獻。

4 醫案舉隅

對于氣化學說的探索，錢塘醫派各醫家并不局限于醫理研究，在臨床應用方面也各有成果。《侶山堂類辨》記載了張志聰運用氣化學說三治自身胃脘癰的病案，可見其精通于將五運六氣之理運用于臨床治療。現以一則醫案為例，說明錢塘醫派醫家對于本草氣化學說具體臨床應用。

醫案：“盧子由先生，五十無子，得一種子奇方，即生二男，皆為痘壞。蓋種子方中，不無多熱藥耳!后復生子，皆以玄菟丸服之，至六十有五，連舉六男六女，俱已長成，皆不為痘疹所壞。玄菟之功效，豈淺淺哉!盧氏以此為秘方。”[5]1064-1065

分析：該案選自張志聰《侶山堂類辨》，為其同邑盧子由先生治療己子痘壞一事。盧子由先生所得種子方中熱藥偏多，故致其子先天稟賦偏熱，便發熱性痘疹。而肺主皮毛，故痘壞屬肺病；又腎為先天之本，據中醫五行理論可知，肺為腎之母屬金，腎為肺之子屬水，金水相生，故治其痘疹應行肺腎同治之法。方用玄菟丸，考《本草崇原》玄參與菟絲子的條目可知：肺屬天，玄乃水天之色，參者參也，根實皆黑，氣味苦寒，故玄參稟少陰寒水之精，上通于肺，啟腎精之氣；菟絲子得沸湯火熱之氣，而有絲芽吐出，蓋稟性純陰，得熱氣而發也。玄菟二者皆得手足太陰天地之氣化，能于至陰之中而透其陽毒，故可治療痘疾。該案通過分析本草稟賦六氣以糾疾病之偏，從而達到較好的臨床療效，為本草氣化學說在臨床運用上的重要體現。

5 結語

氣化思想，不僅是中醫學基本理論的根和魂，也是保持中醫藥傳統理論特色和原創性的關鍵因素。張立平[15]認為：“‘氣化’是解釋中藥藥性的主要形式。”本草氣化學說以“天有六氣，本草亦有”為主要指導思想，以運氣學理論解釋本草藥性，通過分析藥物形態、顏色、生長環境等外部表現，以應天之五運六氣，從而得出藥物稟氣以正確指導臨床用藥。

錢塘醫派論述藥性，遵《內經》之理，釋本草之原，創氣化學說。然而，對于張志聰《本草崇原》中將五運六氣之說運用于本草釋理，一些學者則有不同的看法。如張立平等[16]認為運用“五運六氣”之理與“格物致知”之法辨析藥性，雖屬探索藥性理論的一種方式，但這種思維方式與方法關注的只是現象層面，與現代科學認識方向不符，客觀上備受質疑。尚志均[17]認為張志聰于《本草崇原》中注釋的文字，全以五運六氣作為說理工具，難免有牽強附會之意，例如水蛭條，該書注云：“水蛭乃水中動物……感水中生動之氣，故利水道。”[5]1172筆者則認為，張志聰不拘于本草學四氣五味的傳統研究模式，勇于探索新道路，最終取得如此之成就，這與其深厚的儒學功底、細致的觀察取證以及大膽結合相關理論有著密不可分的聯系。了解當時的社會文化環境后，筆者發現本草氣化學說的確符合當時的學術理念。在前輩的探索基礎之上，張志聰對本草學理論研究進行了系統闡述，并著成《侶山堂類辨》《本草崇原》等著作，體現了錢塘醫派本草學研究的獨特風格。對待本草氣化學說，應該以發展的視角，品味其精妙之處，而不可一味地以現代科學觀評判其價值。在當時的時代背景下，錢塘醫派開創性地提出本草氣化學說實屬不易。對該學說的研究亦啟示了當今學者，既要勇敢地探索新的理論，又要嚴謹地結合相關知識，以驗其科學性，做到既守正又創新，從而為中醫藥事業發展不斷貢獻力量。