保羅·利科的象征詮釋
——對弗洛伊德精神分析的批判

丁蔓， 門詩堯

(大連理工大學 外國語學院,遼寧 大連 116024)

詮釋學家保羅·利科通過跨學科研究不斷完善其詮釋學理論。他的理論涉及精神分析、文學、社會學等多個領域，體現了很強的理論包容性[2]。通過對弗洛伊德精神分析理論的補充解釋，利科探索出精神分析中的象征結構，并嘗試將精神分析納入象征分析及詮釋學領域。象征是具有意指功能的表達，如“玫瑰”、“明月”是典型的文學象征符號，因此，象征與文本有著千絲萬縷的聯系。文本包含了多層象征，其多重含義需要不斷被解釋。夢被看作是具有解釋價值的文本，是利科將精神分析納入詮釋學的切入點。謝詩思認為利科以現象學分析的方法構建出主體哲學，并通過對“無意識”的解釋，討論了夢與主體的關系。利科借由對精神分析的解釋逐漸從哲學層面思考象征。陳軍權探討了利科將精神分析視作象征詮釋學的過程，其中“場所論”為欲望語義學提供了基礎，肯定了無意識的重要地位。對無意識的探索之關鍵是對掩藏于表面意義之下的驅動力進行理解，這是不斷懷疑表象并尋求新理解的過程。因此，利科將精神分析視為懷疑的解釋學。何衛平在其研究中論述了精神分析與懷疑解釋學之間的聯系,并嘗試探索利科“將解釋學嫁接到現象學”的迂回之路(何衛平，2019：54)。國內研究雖尚未對利科的象征理論形成系統的梳理，但通過分析利科對弗洛伊德理論的理解，象征與精神分析得以結合；利科的詮釋學理論也得以完善，具有很大的研究價值。

一、夢的象征詮釋：對能量學的補充

弗洛伊德將夢看作發展無意識理論的突破口，利科則以夢為切入點，進入到對精神分析的補充中。利科嘗試以現象學詮釋學的角度對弗洛伊德精神分析理論進行再思考，從而不斷完善其詮釋學思想。因此，夢可以作為利科將精神分析與詮釋學相結合的最直接的代表[3]。

(一)欲望的能量學

利科贊成弗洛伊德從反現象學的角度出發，即對人的自我意識產生懷疑，認為自我意識只是一種與外部客觀世界所聯系的表象，從而構建出無意識系統。人的精神構造被視為一種運作機制，無意識的介入才能實現精神運作機制的運轉。為清晰地解釋無意識系統，弗洛伊德使用了夢的“濃縮”、“移置”等術語，構建了富有現實主義色彩的 “場所論-經濟學”(利科，2017：54)。夢的“濃縮”可以被理解為夢是一種欲望與外部世界矛盾的簡潔表達方式，以及“屬于多個思想系列的復合的表達方式”(利科，2017：73)；夢的“移置”是其隱含之意到表面呈現的轉移，即用夢呈現的方式表達多重意義[4]。夢的表面呈現與其隱含之意的不一致性常常使人困惑。因此，人被夢所困擾時傾向于尋找各種途徑對夢做進一步的解釋，了解夢背后所隱藏的深層意義。欲望作為動力，是一切心理現象的能量源泉，并蘊藏在無意識系統中。這就構成了能量學和場所論的初級形態。

能量學在欲望的推動下形成，且離不開場所論的支持。弗洛伊德所構建的第一場所論基于無意識、前意識與意識的概念；第二場所論建立在本我、自我、超我的基礎之上。第一階段發生于無意識，對應第二場所論中的本我層面，欲望在此產生；在第二階段的過程中，前意識等同于自我層面，受到現實的制約；第三階段則發生在意識與超我之中。所有階段均受到欲望能量的控制，表現為能量的沖突，并導致欲望與外部世界的矛盾[5]。

(二)能量的意義化

在利科看來，夢作為“被壓抑欲望的實現”(利科，2017：72)，體現了能量學與解釋學的統一，即夢是欲望語義的表達。欲望推動了能量的流動，夢的產生使無形的能量及欲望表象化，并賦予其意義以待人們解釋。因此，“夢作為欲望的表達處于意義和力量的交匯處”(利科，2017：71)。對夢的意義的解釋是對能量欲望表象化的解釋，夢也因此達成了能量與意義的統一。

象征作為語言的一種表達方式為人類帶來了多重含義，夢所具有的多重意義使其具有了象征結構。精神分析醫生和病人在對話中進行釋夢工作，雙方進入到對夢的意義進行分析的階段。此時的解釋在利科看來，是能量的意義化過程，亦即能量的表象化過程。例如，弗洛伊德在父親葬禮的前一晚夢到布告上寫著“請閉上一只眼”。弗洛伊德按照父親心愿為父親舉辦了簡樸的葬禮，但家中有人對簡樸的葬禮表示不滿，因此弗洛伊德在夢中借由布告表達自己的態度[6]。因此，釋夢過程是從表面意義獲得更易理解的意義的過程，夢的象征詮釋也成為欲望表達自身的必要模式。

夢的象征詮釋要求意義與意義的相互解釋，并需要能量和象征的介入。夢是欲望能量最直接的表現；但同時，欲望能量寓于夢的多重意義之中。對欲望能量的認識需要揭開夢多重意義的面紗。無意識也不再僅僅是欲望能量存在的場所，它同時也是欲望得到充分釋放并與自我意識產生交叉的原始發生地。這種動態發生學的觀點彌補了弗洛伊德靜態存在論的觀點。欲望使無意識與意識產生矛盾，這也意味著能量學使意義之間產生沖突。能量與意義的交叉構成了夢，而對夢多重意義的解釋補充了弗洛伊德的能量學。

(三)意義的符號化

利科將弗洛伊德的釋夢術語看作是象征表達，認為精神分析話語“通過掩藏意義的方式來解釋顯著意義”(利科，2017：52)。而對夢的解釋同時也要求精神分析醫生以一種敘事的文本對另一種敘事的文本進行解釋，夢成為了文本的擴展。文本涉及符號與意義之間的關系。因此，利科從符號學的視角對能量學進行補充。他認為夢作為象征符號具有多重含義，并使欲望得以表達。利科嘗試將符號與意義統一起來，構建一套符號學視角下的象征詮釋理論。在“fort-da(消失-那里)”案例中，小男孩將自虐傾向投射于使木質卷筒反復出現消失的游戲，他享受自己消失不見的刺激，但同時又相信自己一定會被母親找回。小男孩在痛苦與快感之間反復跳躍，“木質圈筒”因此成為了一種符號，成為了母親和自己的替代。而“fort-da”包含了小男孩渴望逃離母親視線面對不可知危險的同時，又渴求母親保護的矛盾情感。象征正是符號與意義的結合，且“通過其雙重意義的結構揭示了存在的多義性”(利科，2017：80)。

利科在精神分析、語義學和符號學的跨學科視角下賦予夢象征結構。但象征已經存在于人的無意識活動中，它在人的日常話語中以傳說、神話等多種形式得以展現。當利科嘗試為弗洛伊德精神分析的能量學理論補充解釋學時，他也嘗試在本體論、認識論和方法論的辯證關系中構建象征解釋學[7]。象征既是一個很完整的存在于無意識的體系，又以一種輔助的方式表達夢的多重含義。同時，對夢的解釋即認識象征的過程。通過對夢的象征詮釋，人可以對自身產生新的理解。

二、語言的象征詮釋：對夢到藝術類比的補充

多重意義的展現與語言不可分離，因此，夢的象征詮釋離不開語言。文本成為語言多重意義更直接的表現，是語言的最佳代表，而文學和藝術作品是文本的最佳媒介。利科延續了弗洛伊德將精神分析理論應用到美學領域的研究思路，嘗試以文學和藝術作品為例進行語言的象征詮釋，在對精神分析進行補充解釋的同時，轉向對詮釋學的思考[8]。

(一)欲望的文本化

弗洛伊德將文學和藝術作品視為藝術家童年被壓抑欲望的實現，并將藝術與夢的象征進行類比，完成對無意識的補充。但文學和藝術作品未被置放于歷史發展中，缺乏一定的當下性。藝術將意義寓于作品，作品在被解釋的過程中不斷生成新的意義并幫助人產生新的理解。文學和藝術作品是語言象征詮釋的最好表現形式，其旨在賦予語言以更深層次的意義。

利科通過夢的象征詮釋對語言進行思考，認為“不是做的夢本身，而是對夢進行敘述的文本能夠得到解釋”(利科，2017∶5)，夢成為了一種特殊的文本，并文本化地呈現欲望。對夢的文本的理解因此可關聯到對語言意義的理解。文本與語言構成了緊密的聯系[9]。而文本的多樣性使語言的意義更加豐富。利科從歷史發展的視角對弗洛伊德的回溯性進行補充，即文學和藝術作品不僅可表現藝術家自身的價值，同時，歷時性的解讀帶有一種通往未來的前進性，使人能在不斷的前進發展中達成新的理解。文學和藝術作品體現了語言象征詮釋的重要意義，作品中對時間的操控更充分地展現回溯性與前進性的辯證統一。

弗洛伊德將繪畫、戲劇、詩歌等視為欲望的“升華”，它們成為了“‘意愿實現’的相似物”(利科，2017∶111)。欲望作為能量源并不能毫無節制地釋放，未被釋放的欲望被壓抑在無意識中，即“通向完全的滿足的路被堅持壓抑的抵抗所阻礙”(弗洛伊德，2016：46)。有些被壓抑的欲望會以夢的形式呈現。弗洛伊德在時間層面上回溯到人的童年，他認為對夢的解釋需要涉及病人的經歷。弗洛伊德嘗試將人童年時代的游戲與藝術家的藝術創作進行類比，強調了“幻想”是孩提時代游戲的替代，同時是尚未滿足的愿望。被壓抑的欲望尋找得以釋放的契機，藝術創作成為最合理的表達方式，是欲望最直接的文本表現[10]。藝術家與神經官能癥患者形成類比，藝術創作成為了夢的現實化。因此，精神分析、語言及文本被放置在同一維度中。

(二)幻想的現實化

藝術作品的誕生往往是藝術家將白日夢轉化為現實的成果，是從夢的幻影到現實化的直接表現。回憶為藝術創作提供了物料基礎，利科因此對回溯論予以認同。但利科認為藝術作品既是藝術家過去與現在的和解、癥狀和治療的結合，又是歷史發展下新意義不斷生成的寶藏，歷時研究會使藝術作品不斷生成新的意義。

繪畫作品可作為典型代表之一。弗洛伊德認為繪畫作品是人類欲望發泄的方式。他認為《蒙娜麗莎》不僅是達芬奇童年回憶的再次呈現，同時也是達芬奇被壓抑欲望的解救，欲望的藝術表現達成了達芬奇未完成愿望的現實化[11]。

時間在利科看來構成了達芬奇繪畫作品具有當下價值的要素。新的意義在時間的不斷推進下被詮釋出來，人通過對作品的詮釋產生新的理解。肯尼斯·克拉克、坎普以及策爾納從專業的美學角度，聚焦于繪畫作品與文藝復興歷史傳統的結合，將《蒙娜麗莎》理解為“頌揚女性‘美-德’的女性肖像畫”(陳明燁，2019：93)。沃爾特·佩特從頹廢主義視角解釋《蒙娜麗莎》中惡的元素，并探究隱藏于蒙娜麗莎微笑之下的“撒旦主義”(周雪瀅，2020：27)；葉芝將佩特對蒙娜麗莎的詮釋理解為“具有革命意義的現代詩”(周雪瀅，2020：30)。《蒙娜麗莎》的價值在不同的歷史環境下有了不同的發展，多重意義的解釋與理解為后續的美學技巧研究提供了靈感，并幫助人不斷產生新的自我理解[12]。

(三)文本的前瞻性

文本的前瞻性體現了回溯與前進的辯證統一，對時間的把握使語言辯證性的表現更加突出。藝術在歷史時間的打磨下不斷產生新的意義，而對虛構時間的把握也為歷時研究創造了價值。在文學作品中，虛構時間在于對物理時間順序的打破以及對心理主觀時間的融合，是統一不同時間維度的最佳承載要素。利科嘗試在文學作品的虛構時間觀中將未來納入其理論，使文本具有通往未來的目的，即具備前瞻性[13]。

意識流文學作品在弗洛伊德主義視角下是作家焦慮、抑郁等神經官能癥的最佳表現。在伍爾芙的《達洛維夫人》中，時間碎片所帶來的敘事陌生化是作家童年時期被壓抑回憶的投射；奧斯特的《冬日筆記》以傳記體的方式將物理時間的順序打碎重組。文學作品在不同時代被賦予新的意義，歷史時間與虛構時間的結合給予人新的理解[14]。

《冬日筆記》以第一人稱視角縮短了讀者與文本間的時間距離。敘事者打碎了整體的時間順序，物理時間在任意重組下成為了虛構時間，但又在碎片式的片段回憶中不失邏輯。他帶領讀者從六十四歲的現在跳回六歲，又從三歲半返回現實。敘事者在時間的來回穿梭中感嘆，“一扇門已關上，另一扇門已打開，你已進入生命的冬天”(奧斯特，2016∶182)。打開的另一扇門通向未來，未來也被融入其中。“生命的冬天”仍有多層含義，它既是死亡，又是開始[15]。文本的象征詮釋因此可以幫助人不斷產生新的理解，文本也就具備了前瞻性。

三、倫理的象征詮釋：對元心理學的反思

從宗教儀式到現代生活，人們慢慢忽略了對原初文化形式的解讀。倫理作為“已經形成并為人們所認同、遵守和維護的集體的和社會的道德準則與道德標準”(聶珍釗，2014∶254)，呈現出了欲望與文明間的關系。通過對元心理學的反思，利科在倫理中探索出了象征結構，即倫理的雙重意義結構。在利科看來，重新回到對過去禁忌儀式的解讀能幫助人更好地解決現代性問題。倫理世界所蘊藏的意義也需要被不斷地再解釋。

(一)元心理學的本能與觀念

欲望被系統地概括為“本能”。而觀念受到外部世界的影響，表現為信仰、價值等，旨在為文明的發展服務。利科認為“一種本能只有通過觀念才能在無意識中得到表達”(利科，2017：86)。本能存在于無意識，能量學使其具有被表象于意識層面的可能性；但與外部世界相聯系的觀念為防止本能成為意識因此將其壓抑[16]。因此，本能通過其與觀念的矛盾被表達出來，對本能的理解需借由觀念對其的壓抑呈現，從而被賦予意義并進行解釋。

《圖騰與禁忌》探討了本能與觀念之間的關系，圖騰、禁忌成為了最直接的象征方式。人在文明發展中的心理現象大多也可在圖騰禁忌中找到依據。宗教信仰是觀念的派生物，對圖騰等神圣物的恐懼使人不斷壓抑本能。禁忌因恐懼而形成，并構成道德標準的雛形[17]。例如，同一圖騰領導下的人被禁止族內通婚，若違背亂倫禁忌則會受到凈化儀式的懲罰。因此，禁忌的誕生伴隨著凈化儀式的出現，如強迫癥患者依靠不斷洗手消除內心的罪惡感。禁忌和儀式也因此成為“具有秘密目的的符號，都指向一個已經到達的目的”(弗洛伊德，2018∶204)，對禁忌的再解釋是對其隱含之意的再理解，禁忌也因此具備象征結構。

在利科看來，人類對神圣的信仰可追溯到對原始神話的信仰。對自身有罪的懺悔標志著對神的信仰。利科認為“恐懼”使人進入倫理世界，并探討了人如何通過對原始神話的象征解釋以解決當下性問題。“褻瀆”、“罪”、“有罪”構成了利科的懺悔型象征。“褻瀆”是進入恐懼的起點，是對禁忌的違背，“是由于玷污或污點而要被沖洗掉的東西”(利科，2014：32)，如死亡、病痛等成為了褻瀆的象征符號，潔身儀式旨在消除因“不潔”而產生褻瀆的罪惡。觀念使良知得以形成，人類對罪的懺悔由此出現。懺悔者在戒律與背叛中反思，通過獻祭、贖罪、寬恕等象征形式免除意識到的罪惡感。因此，本能與觀念之間的矛盾產生了惡的動力。惡的起源為延伸出的象征新模式提供了眾多素材[18]。

(二)人的非理性與理性

利科肯定弗洛伊德對人的主體性的確立。通過對精神分析的解釋，利科也為主體哲學理論做出了重要貢獻。人作為主體與外部環境作為客體的交互構成了倫理世界。弗洛伊德的元心理學將人格劃分為本我、自我和超我。本我受欲望支配，旨在滿足欲望；自我和超我受道德制約，需壓抑欲望以順應現實。因此，利科將人視為作為他者的自身，意識結構也具有了倫理性。

在利科看來，道德人格機制建立在無意識之上，而這種道德人格是“無意識層面的一種非理性的心理現象”(梁師益，2019：I)。弗洛伊德對無意識的思考是對西方文明長期以來理性主義潮流的挑戰。康德認為“只有純粹理性才是道德規律如何可能的客觀根據，經驗、欲望、愛好、道德感等都不能解決道德規律如何可能的問題”(陳世放，2016：79)[19]。道德規律消除了人的個體性，并且主張人只有在絕對道德戒律中才能通往幸福。然而，尼采的“權力意志”旨在肯定非理性，真正地確立了人的主體地位。“世界只是人把自己的渴望投射到他自身之外的結果”(Nietzsche，1968∶299)，即一切事物在人的不斷解釋下而變得有意義。尼采認為“酒神狀態是情緒的總激發和總釋放”(尼采，1996：61)，“酒神精神”則強調人的個體化。受尼采的影響，弗洛伊德提出無意識，對純粹意識哲學提出挑戰，旨在揭開虛假意識的謊言，通過解釋探求真理。

利科嘗試調和理性與非理性的矛盾，使人成為辯證的統一體。通過對弗洛伊德單一回溯性的補充，利科從“剝奪意識”出發，對無意識進行解釋。利科將“意義的場所從意識轉移到了無意識”(利科，2017∶295)，實現了從意識到無意識再到意識的動態解釋。亞當神話全面地展現了人作為主體的辯證性。它通過構建虛構歷史反映人的普遍性，具有雙重意義，因此具備象征結構[20]。亞當是人類的最初象征，其被放逐是惡之起源的范例。亞當的“放逐”象征著男人的“墮落”，而蛇與夏娃作為“誘惑”的象征造成了此墮落。亞當在與蛇和夏娃的主客體的互動中變得軟弱。亞當、夏娃不再是分裂的男人和女人，蛇也“可能只是我們對自己的誘惑，具體化為誘惑的客體”(利科，2014∶223)。因此，亞當、夏娃和蛇證明人是理性與非理性的辯證統一體。

(三)欲望與文明生活的沖突

利科嘗試通過對弗洛伊德元心理學的再反思，辯證地看待文明生活與人類生存之間的沖突。文明生活秩序的誕生無法與禁忌分離[21]。倫理的象征詮釋反映出了利科思想的辯證性和現代性，利科由此開始對象征進行哲學思考，得出“象征導致思想”的結論。

欲望與文明生活之間的沖突反映了人格結構間的矛盾。本我是欲望釋放的場所，而自我和超我是文明生活的現實化，其矛盾經由“壓抑”、“認同”等調節。弗洛伊德認為文明生活的進步以犧牲欲望的滿足為代價。在《創世紀》中，人類的創造伴隨著無知與清白，同時也伴隨著禁吃果子的命令。而獲得智慧要以違背禁令為代價，“人的偉大和過錯就無法擺脫地攪在一起”(利科，2014∶217)。蛇對人的引誘象征惡的無限，欲望是惡的來源；同時，欲望的無限產生了文明，對權利、知識等的欲求使人不斷創造文明生活，但文明生活又對人的欲望加以限制[22]。神話使用象征性的語言幫助人類對罪、懺悔等產生新的理解，對神話象征結構的再思考是“對意義作創造性解釋”的過程(利科，2014∶307)。

文明生活服務于人幸福的同時限制了欲望的滿足，二者間的沖突必然存在。但辯證地對待沖突會促進二者的融合。利科通過對神話的象征結構的詮釋，既達成了對過去的理解，肯定了神話的當下性作用，又達成了通往未來的目的，即人在社會環境中達成新的理解[23]。這種理解需要反思作為迂回的方式，從而達成幸福。神話在現代社會應當發揮其重要的價值，它不僅呈現出欲望與文明生活的辯證統一，同時也使外部世界與人本身之間的關系變得明晰。

四、結語

利科從夢出發，對夢和藝術進行詮釋，將精神分析納入詮釋學范疇，并對象征和語言進行了源頭上的思考。同時基于象征和倫理的緊密關系，利科從哲學層面對象征進行倫理學層面的思考，即將無意識和語言放置在人與外部世界的關系之中進行再解釋。象征的意義結構在被理解的過程中既為理解者提供具體感受，又能為抽象思維所把握。例如，病人在對夢的解釋中探索無意識；藝術家在作品中通過語言獲得愈療，讀者為文學藝術作品創造新的意義，使作品具有廣泛的研究價值；人類在圖騰與禁忌中守護信仰，也可以在對神話宗教的再思考中獲得新理解。因此，象征會最終導致思考，使人們創造新的意義結構，從而溝通不同的精神世界，將歷時的效用改裝為共時的價值。它使人類生存動態化，使人不斷進行思考如何在生存中認識自己。通過從詮釋學視角對弗洛伊德的精神分析進行解釋，利科提供了新穎的思考方式[24]。