文/黨敏(中國傳媒大學)
中醫藥文化是中國傳統優秀文化的一部分,也是一種不同于西方現代醫學科學知識體系。然而,將中醫藥作為一種科學進行傳播并非易事,中醫藥在當下的中國以及世界話語體系中都處于一種邊緣境地。由于難以融入系統標準化的現代西方醫學知識體系,中醫藥長期被認為是一種“偽科學”,社會中存在著強烈的“反中醫”聲音。但從科學傳播的視角來看,所有的知識都是一種地方性知識,西方醫學,以及非西方的中醫、藏醫、韓醫等所謂“地方性”醫學,都是在其特定的環境下發展出來的一種醫學體系,都能發揮為人們治病的作用,不同的只是“知識產生的背景與價值觀、組織原則、思維習慣、技能以及知識的應用方法。[1]”因此,將中醫藥作為一種科學傳播,勢必要消解公眾對中醫藥“偽科學”“只是用來養生”的刻板印象和認知,對中醫進行科學層面的傳播,形成公眾對中醫藥的科學認同。
“科學傳播是指在一定社會條件下,科技內容及其多元層次分析和探討在社會各主要行為主體(如科學共同體、媒體、公眾、政府及公司和非政府組織)之間雙向交流的復雜過程,指除了科技知識生產之外與科技信息的交流、傳達和評價有關的所有過程。[2]”這種科學傳播模式的價值在于,具有不同知識體系或知識類型的主體在具體的語境下雙向互動,公眾的非標準化的地方性知識、經驗,尤其是在環境治理、博物學等非精確科學中,可以彌補科學家的科學知識體系對情境適應不足的缺憾。
中醫藥也是一種科學。約瑟夫·勞斯(Joseph Rouse)認為:“科學知識在實驗室之外的拓展就是地方性實踐經過“轉譯”(translation)以適應新的地方性情境。這并不是說科學知識沒有普遍性,而是說它所具有的普遍性是一種成就,這種成就總是根源于專門建構的實驗室場所中的地方性之能知。[3]”在地方性知識的視野下,通過對普遍知識如何生成、建構的解剖,消解了普遍知識的“天然正確”,西方知識的有效性和在全球的征服也是在政治、經濟、文化等各種因素作用下形成的,并非是因其知識、方法論的優越性和正確性。同時地方性知識的視角也將我們的目光引向那些尚未取得普遍性成就的地方性知識體系,如中醫、藏醫、納西族生態知識等。它們在特定的地域、歷史、文化中生成,有自身的核心價值、知識邏輯和應用方式,也在一定范圍內維系和推動著社會的運轉和發展。
紀錄片《本草中國》是國內首部呈現中醫藥文化的系列紀錄片。2016年第一季在江蘇衛視黃金檔播出,以中華醫藥“本草”為切入口,通過采藥人、中醫藥專家、病人、紀錄片導演團隊等主體,用視覺講述中醫藥故事,普及中醫藥文化知識,探討中醫藥文化對生命、自然的思考。播出后在全國范圍內掀起了“中醫熱”。2019年第二季在CCTV-9紀錄頻道、CCTV-4國際頻道、愛奇藝等平臺播出。影片開創了對中醫藥傳播內容的多元樣態,將中醫藥文化與公眾日常生活、將古老的中醫藥文化與現代的西方醫學體系巧妙地聯系起來,從而促進了公眾對中醫藥文化的認同,塑造了創新、現代化、充滿人文關懷、具有匠心精神等具有豐富現代特質的中醫藥文化形象。
在科學傳播中,“傳播什么”并不是一個已經解決的問題。在傳統科普模式下,偏重于對專業科學知識的通俗化傳播,這種偏向一直延續到如今的大眾傳播中。但要實現公眾與科學家群體的雙向交流互動,就不僅要傳播科學知識,“公眾理解科學,要理解的不僅是科學知識,甚至首先不是科學知識,而是對于科學這種人類文化活動和社會活動的整體的理解。包括抽象一些的,如科學精神、科學思想、科學方法,具體一些的,如科學史、科學與社會的關系,都應該是科學傳播的對象。[4]”因此,在新的科學傳播階段,既要傳播硬核的科學知識,也要傳播科學知識背后的文化、知識邏輯、實踐過程;既要讓知識從科學家流向公眾,也要讓知識從公眾流向科學家。
楊庭碩認為,“各民族的本土生態知識大都包括生態觀、知識框架、傳承機制以及直接體現在生產、生活實踐中的技術與技能等四大層次。[5]”本文將中醫藥科學的內容層次劃分為中醫藥的價值觀、中醫藥的知識特性和邏輯、中醫藥的實踐性內容三個層次,以此分析紀錄片《本草中國》對中醫藥傳播中的內容呈現。
2009年7月,國家中醫藥管理局頒布了《中醫醫院中醫藥文化建設指南》,其中指出:“中醫藥文化的核心價值,主要體現為以人為本、醫乃仁術、天人合一、調和致中、大醫精誠等理念,可以用‘仁、和、精、誠’四個字來概括”[6]。《本草中國》對這些中醫藥價值觀的體現是以中醫藥與本草、與人、與自然的聯系作為載體的。
“互聯網紀錄片將物構建成為一種審美行為的對象,鼓勵觀眾以美學或審美的方式對物展開認同。[7]”《本草中國》對中醫藥的呈現,也是從不易引起爭議的本草出發,通過淺景深特寫、延時等鏡頭,引導觀眾首先以一種審美的眼光理解、接受本草。如第一季第六集展現全國各地水土滋養的最道地的本草藥材:遼闊高原山脈中亮眼的紅景天、在藥工鬼斧神工下變得薄如蟬翼的白芍……通過唯美詩意的視覺呈現,觀眾得以暫時忽略本草和爭議性較強的中醫的聯系,而是用一種審美的眼光去觀照本草,更容易從心理上產生認同。
在敘事上,通過對本草匠心炮制、復雜的手工制作等主題表達,用當下流行的“匠心精神”、通行的科學方法詮釋中醫的“精”,如退休藥廠老廠長通過洗米、浸泡、蒸飯、混合、晾曬等復雜的手工步驟才釀出紅曲;針灸學專家石學敏通過十幾年的實驗和研究尋找針灸的量效和用針分寸,探索中醫針灸手法的量化標準……中醫藥的“精”既體現在傳統手工制作中對本草精心、耐心的炮制,也是在現代通行的科學體系中追求中醫藥治療標準化的“精”。
人類與自然的關系,通過人與本草的敘事得以建構。土家族上山挖天麻時的吼山儀式、太行山下的藥農挖人參時的小心翼翼,是人類對自然的敬畏,藥農挖了人參之后把人參籽埋在土里、梁外甘草采大留小是在接受大自然的饋贈的同時,守護和延續自然。在現代社會對自然取之無度、自然環境遭受破壞,中醫藥人對自然的敬畏和守護顯得彌足珍貴。
中醫藥科學的第二個內容層次,是中醫藥知識的特性和知識邏輯。一直以來大眾傳播對中醫知識的普及偏向于養生類內容,而對于中醫的具體科學知識普及較為有限。《本草中國》對中醫藥科學知識的普及可以概括為三種模式:
第一種是引用古籍資料和現代醫學解釋相結合的形式介紹本草的功能和特性。如對紅曲的介紹,既引用了《本草綱目》對其治療食饑飽脹功能的記載,又介紹了現代醫學在紅曲中發現的洛伐他汀元素,用于降低膽固醇的功效。傳統中醫記載與現代醫學證明相結合,既普及了中醫固有的科學認知,又征用現代醫學研究發現給予證明。
第二種是對中醫藥知識的特性進行通俗化的提煉,并進行主題化的內容編排。如第二季的《毒攻》,講述了人類對本草認知體系中對毒和藥的分辨,以及人類對毒物治療頑疾特性的利用。在這里,本草復雜多樣的知識特性被歸結為“共生”“雙面”“毒攻”等從字面上就可以理解的詞匯,可降低觀眾對硬知識的理解門檻;以三到四個本草去詮釋中醫本草的一個特性,則可以強化觀眾對中醫本草特性和知識體系的認知。
第三種是用具體的個體案例詮釋中醫的治療邏輯,回應中醫面對的質疑?;颊咄歉忻鞍l燒,為什么中醫會開出不同的藥?面對生命垂危的病人,中醫也要給病人上呼吸機,是不是說明中醫不能救急?每一個公眾在現實中對中醫的困惑,都在一個個具體的案例故事中找到解釋,在回應公眾困惑和質疑的同時,也普及了中醫在治病過程中對病情的因果、身體的冷暖、環境的冷暖相互作用的思考,透過現象看到病的本質的治病思維。
中醫藥科學的第三個內容層次是中醫藥具體的實踐性內容,如中醫的技術、技能、相關組織等。《本草中國》對這個層次內容的呈現采用多點民族志的方式,對不同空間的中醫藥行為實踐進行記錄和審視,呈現了中醫藥的多元化和在時代中的進步。
多點民族志是人類學家采用的一種田野調查方法,“多點民族志強調把問題和現象放在地方性和全球性相統一和聯系的時空脈絡中觀照……其本質是這些不同地點之間的觀察與調研中建立聯系,比較異同和常變,更加強調關注什么,如何關注和如何追蹤過程。[2]”這種方法在紀錄片創作上的應用,是通過記錄不同的空間、人物,串聯起不同的故事,在更廣闊的世界中對某些特定現象和問題進行多元的審視和呈現。
《本草中國》每集都會呈現發生在全國乃至世界上多個地方的中醫藥行為實踐。觀眾既可以看到畢業于西醫專業的兒子對父親的中醫治療進行論證;也可以看到來華十三年的法國青年理中,將道學和中醫結合進行個人的修行;既有新加坡的中醫藥店鋪在海外推廣中醫藥時,注重闡釋用法和療效;也有老中醫也采用互聯網問診、參照B超來檢查患者的身體?!侗静葜袊烦尸F了一個在采藥人、制藥師、中醫名師、患者、科學家等不同主體以及多個空間勾連起的世界,古法炮制的匠心、山中采藥喝茶的詩意、中醫現代化的進步……中醫的技術、技能等具體實踐在多點的記錄中得以呈現,中醫藥的形象浮現在地方性和全球化的聯系中,讓觀眾看到了更加多元、生動、與日常生活更近的中醫。
通過對《本草中國》對中醫藥科學傳播內容層次的分析可以看出,影片為每種內容類型找到了其合適的呈現形式,比如善用當前的流行文化,如匠心精神降低語境落差,對中醫藥價值中的“精”進行現代化的表達,拉近中醫藥與公眾的距離……多元的內容類型搭載合適的表達形式,使得公眾對中醫藥本草和中醫藥治療有了整體的理解,激發了公眾對中醫藥的興趣。
多元的內容類型也打開了不同傳播主體雙向互動的可能。片中學西醫的兒子與作為中醫老專家父親的交流;堅持采摘野生靈芝的老藥農,在兒子的勸說下,也開始嘗試人工培育……中醫藥知識得以流動起來,以一種動態的形式彰顯其仍在煥發的生機和活力。而在紀錄片文本之外,這些不同的知識類型也引發了不同主體的回應,比如年輕人被本草美食打動、中醫藥從業者在“本草中國”的話題下發布藥方,這些雙向互動在紀錄片文本之外仍在發生著。
打破公眾與中醫藥之間的藩籬,樹立良好的中醫藥形象,需要沿著科學傳播的邏輯,豐富傳播內容,為不同的內容類型找到契合的載體,同時把握時代脈搏,與當前流行文化結合,這是紀錄片《本草中國》在如何傳播中醫藥內容給我們的啟示。
注釋
1李大光.科學傳播簡史[M].北京:中國科學技術出版社,2016:261.
2劉華杰.談談科學傳播的主體結構[N],中華新聞報,2000-7-3(6).
3約瑟夫·勞斯.知識與權力——走向科學的政治哲學[M].盛曉明,邱慧,孟強,譯.北京:北京大學出版社,2004:123.
4田松.科學傳播——一個新興的學術領域[J],新聞與傳播研究,2007,14(2):87.
5楊庭碩,田紅.本土生態知識引論[M],北京:民族出版社,2010:4.
6李玫姬.論中醫文化核心價值觀與社會主義核心價值觀的內在統一性[J].廣西中醫藥大學學報,2013,16(3):70.
7梁君健.物質性與個體化:網絡熱播紀錄片中傳統文化的話語機制及當代轉化[J].南京社會科學,2019(11):123.
8劉艷.多點民族志在紀錄片中的應用及反思——以《他鄉的童年》為例[J],新聞知識,2020(9):28.