列斐伏爾的西方馬克思主義空間政治學及其啟示

摘 要： 列斐伏爾批判了把空間當作社會關系演變的靜止“容器”或“平臺”的傳統社會政治主張，進而認為空間是歷史的、變化的、發展的。他的空間的生產理論展現為相互密切聯系的三個維度，即空間實踐、空間的表象和再現性空間。城市空間是列斐伏爾探討的重點問題之一，因為資本主義就是靠城市空間的生產使之成為一種特殊的商品。所以，他竟直把空間作為城市化的謀劃的對象。其“空間的生產”轉向具有空間維度的本體論意蘊，但是其真正的意圖不在于此，而在于構筑一種新的空間政治學，以彌補馬克思在此方面的不足。在空間的問題上，列斐伏爾不是要否定馬克思的歷史唯物主義，而是夸大了空間在歷史唯物主義中的總體性價值。盡管如此，他的空間政治學思想仍然具有重要的理論價值和時代的啟迪意義。

關鍵詞： 空間的生產; 空間政治學; 列斐伏爾; 西方馬克思主義

中圖分類號： B565.7 文獻標識碼： A DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2021.05.008

西方馬克思主義者列斐伏爾（Henri Lefebvre，1901-1991）是以研究日常生活而享譽世界的哲學家，他通過對馬克思異化理論的詮釋來建立起自己的日常生活批判理論。在他看來，日常生活往往是最被人們忽視的領域，而異化現象在日常生活中是無處不在的，所以，被遺忘的、被控制的、被規劃與制造的日常生活是需要批判的。在20世紀70-80年代以后，其研究范式轉向了“空間化本體論”，他的實質是用空間性的“問題式”來探討日常生活、異化、都市狀況等，試圖實現馬克思主義政治理論的空間化。

一、 空間的生產：彼此關聯的三個向度

何謂空間？不同時代的哲學家有不同的理解。亞里斯多德把空間看作是獨立自成的東西，它是可以與時間無涉的位置指向;牛頓對空間持形而上學的唯物主義立場，他認為空間是無限均質的廣延，時間是無限均質的流動;萊布尼茲把空間看成是單子并列的次序，把時間看成是單子先后的次序，單子是精神性的東西，它又具有一定的能動性，整個宇宙就是單子的一種和諧堆積，所以，萊布尼茲的空間觀是唯心的，但又含有辯證法的因素，他從空間與物體的聯系中擺脫了形而上學的束縛。康德吸取了牛頓空間觀的形而上學成分，拋棄了其唯物主義的合理因素，他接受了萊布尼茲唯心主義的說法，摒棄了其辯證法的進步性，他用“形而上學闡明”來證明空間是純粹主觀的先天直觀的形式。那列斐伏爾是如何理解空間的呢？以往的哲學家把空間看成是實實在在的名詞，而他把空間闡釋為關系化與生產過程化的動詞;空間既是特定場景中的經驗性設置，更是社會秩序空間化的過程，它不是自然的概念或者精神實體的概念，而是一個社會的生產的概念。也就是說，空間不是廣義上的幾何學與傳統地理學的范疇，而是與社會關系和社會秩序實踐緊密相連的動態的建構過程，在這一過程中其抽象邏輯結構和先驗的資本的統治秩序不再起作用，它表現為一種具體的抽象。

在空間的問題上，列斐伏爾不是要否定馬克思的歷史唯物主義，而是夸大了空間在歷史唯物主義中的總體性價值。他認為，從傳統意義上說，空間有如工廠、工具、機器等一樣，發揮著一般生產力的作用;空間可以像各類游樂場所如迪斯尼樂園被生產出來而成為消費的商品或被用于開設工廠的商業用地;它可以被當局的政治體制所利用，如修建公路，為警察鎮壓游行示威者提供便利;空間可以劃分出富人區與窮人區，有利于鞏固生產力和財產關系;它也不是中立的，還可以充當上層建筑的某種形式，發揮某些肯定性的潛能的作用。列斐伏爾對他的空間辯證法是欣賞至極的。他指出：“辯證法又回到了議事日程上了。只不過這已經不再是馬克思的辯證法，就像馬克思的辯證法不再是黑格爾的一樣……今天的辯證法不再與歷史性與歷史性時間相關聯，或者諸如‘正-反-合’或者‘肯定-否定-否定之否定’之類的時段性機制有什么關系了……因此，這就出現了所謂的新的與悖論式的辯證法：辯證法不再聽命于時間性。因此，對歷史唯物主義或對黑格爾的歷史性的駁斥，已經不再對辯證法的批判奏效了。認識到空間，認識到發生了什么或者在什么地方發生以及通常是指什么，這就是對辯證法的恢復……這就是從精神的空間走向社會空間的過程……在中心與邊緣之間的……特殊矛盾中……在政治科學中，在城市現實的理論中，在對所有的社會的和精神過程的分析中……我們不再說什么空間的科學，而只是說關于空間的生產的知識（理論）……這個最普遍的產物”[1]323。列斐伏爾批判了把空間當作社會關系演變的靜止“容器”或“平臺”的傳統社會政治主張，進而認為空間是歷史的、變化的、發展的。所謂空間的生產并不一味地表現為工業資本主義的勞動及其過程，而是充滿了控制與抵抗的某種矛盾性狀況;社會空間是建基于都市化形塑與體制化機構下的新的空間，日常生活領域是資本主義使用價值能夠實現的空間場所，而資本和區域國家的空間實踐破壞了它的同一化行為;全球空間、都市空間和區域性國家空間都是以社會空間為依托而進行區域化、非區域化和再區域化的復雜過程。

列斐伏爾的空間的生產理論展現為相互密切聯系的三個維度，即空間實踐、空間的表象和再現性空間。空間實踐是可感的、流動的，它與自然和物質，如工作場所、私人生活、城市環境等密不可分，它是社會空間性的物質形態的制造過程，這個過程無不打上人類行為活動方式的烙印。空間的表象是一種真實的生活空間，它與生產關系、社會結構和上層建筑緊密相連，它通過精英階層的規劃與建筑，通過特定的語言形式、規范的文本闡釋和系列的意識形態策略來實現空間生產的控制權與支配權。列斐伏爾以都市化遷移為例來說明其過程的上層建筑對人們日常生活的經濟盤剝與空間化掌控。按照預先制定的規劃，窮人被迫搬遷到高樓聳立的社區居住，雖然住進了新居，但是其人均空間面積、鄰里關系等都是不能令人滿意的，感到滿意的是那些有一定經濟實力并且能夠更好發展的中產階級。由此看來，資本主義社會里的窮人與富裕的中產階級的“空間實踐”是不對等的，這是由生產資料私有制及其經濟地位所決定的。再現性空間是一種“概念性空間”。它通過精神性符號、代碼、想象的風景以及各種物質性建筑物等為空間性實踐呈現出嶄新的意義或可能性的想象。資本主義上流社會通過規劃、宣傳、動議等方式創造出的空間的表象遮蔽了人們的實際生活體驗，它雖然被統治者津津樂道地視為“真實的空間”，但是其實質還是反映著使用者與環境之間的社會關系。

城市空間是列斐伏爾探討的重點問題之一，因為資本主義就是靠城市空間的生產使之成為一種特殊的商品。所以，他干脆把空間作為城市化的謀劃的對象。他指出：“那些看到和只知道怎樣看的人，那些繪畫的和只知道怎樣在白紙上畫符號的人，那些開車的和只知道怎樣開車的人——都以他們的方式加劇了空間的肢解化過程……司機只關心把自己送到目的地，他看只是為了到達這個目的地而看;因此他只考察已經被物質化、機械化和技術化的路線，他只從一個角度看它——從它的功能性角度：速度、易解性和便利性……在這種語境中的空間是按照抽象主體的感知來定義的，例如摩托車手，他們擁有共同的常識，即閱讀高速公路交通符號的能力，以及唯一的器官——眼睛——用于在其視線范圍內的活動。因此空間僅僅以它的簡化形式出現。立體讓位于表面，全面的風景臣服于‘規劃’中設置的沿路恍然而過的視覺信號……這個抽象的空間最終變成了一個完整空間的擬象物”[1]328。資本主義城市空間生產過程表現為一種“具體”與“抽象”的結合，即具體的場所與權力賦予的控制相聯系，因而它的空間有主導性空間與附屬性空間之分。每一種生產方式都是其自身的獨特空間的現實表征，生產方式的更替也必然會產生新的生產空間，所以，它一定具有社會生產關系再生產的功能。前資本主義時期的城市以聚集效應折射其生產關系再生產，隨著消費主義的盛行和眾多都市化區域的拓展，日常生活關系的再生產被城市中心的功能分化所破壞，由此不可避免地加劇了資本的無限擴張與人們日常生活的諸多沖突。

二、 空間的生產：政治解放的理論敘事

列斐伏爾的“空間的生產”轉向具有空間維度的本體論意蘊，但是其真正的意圖不在于此，而在于構筑一種新的空間政治學，以彌補馬克思在此方面的不足?！八粌H不滿意馬克思的政治經濟學批判的經濟決定論的本質主義痕跡，而且批評了馬克思的國家學說不重視空間的統治問題。從社會空間理論到社會空間革命實踐，從歷史的解放到空間政治學，這就是列斐伏爾日常生活批判哲學的最后思路之一”[2]97。列斐伏爾的空間政治學理論的核心概念是生產和生產行為空間，也就是他所說的社會空間是社會的產物。實際上他的理論是建立在各種空間概念基礎之上的。按照他的說法，人類經歷了各種不同的空間發展階段：如絕對空間，它處于一種自然狀態，而且是多樣化空間的原型;抽象空間，具有工具性特征的積累性空間，如資本主義、財產等等的政治經濟空間;矛盾空間，表現為抽象空間的內在矛盾，如質與量的矛盾、使用價值與交換價值的矛盾、資本主義全球化與地方利益保護主義的對抗;差異空間，它是多種差異化空間的鑲嵌拼接。為此，作為社會的政治空間，列斐伏爾闡釋了如下四條基本規則。其一，正在消失的自然空間雖然離我們日漸遠去，但是它始終有自己的價值和意義，它與我們的勞動息息相關，它是生產加工的對象。其二，不同的社會有著不同的生產方式，因而都會生產出獨特的空間。社會空間包含著生產關系和再生產關系，包括生物的繁殖以及勞動力和社會關系的再生產，與此相對應的場所就是分屬各自的空間。其三，人們對空間的認識過程就是生產過程的復制與展示?？臻g的生產不同于空間中的生產，也不同于空間中的事物。其四，生產方式的轉換過程就是新的空間的形成過程。

當然，從關注空間中的事物轉到關注空間的生產過程也不是一件容易的事情，正如列斐伏爾所說：“（社會）空間不是諸多事物中的一件事物，也不是諸多產品中的一件產品，毋寧說，它把生產出的事物加以歸類，蘊涵了事物同時并在的內在相關性——它們（相對的）秩序和/或（相對的）無序。它是某種序列和運作的產物，因此不能歸結到純粹的事物之列。與此同時，它根本不是臆造出來的，與（比如說）科學、表象、觀念或夢想相比，它是不真實的或‘理想化的’。社會空間本身是過去行為的產物，它就允許有新的行為產生，同時能夠促成某些行為并禁止另一些行為”[2]98。所以，社會空間是一種行為空間，也是資本主義私有制條件下其生產方式形成的基本條件。國家是資本主義社會空間生產的核心，其政治機器公開宣揚的民主與透明也掩蓋不了因為設計者的主導性空間地位導致共享空間的被僭越。“資本主義的‘三位一體’在空間中得以確立——即土地——勞動力——資本的三位一體不再是抽象的，三者只有在同樣是三位一體的空間中才能夠結合起來：首先，這種空間是全球性的……其次，這種空間是割裂的、分離的、不連續的，包容了特定性、局部性和區域性，以便能夠駕馭它們，使它們相互間能夠討價還價;最后，這種空間是等級化的，包括了最卑賤者和最高貴者、馬前卒和統治者”[2]51。在全球化與局部的關聯中，處于主導地位的權力是關鍵因素。

列斐伏爾空間的生產理論把資本主義社會人們關注的核心問題從生產資料轉向了空間的生產。如何認識空間、空間的生產，如何通過對空間的生產的闡釋來指明未來的發展道路，這恐怕是他思考的重大政治議程。在資本主義社會里，生產的社會化要求與生產資料資本主義私人占有之間的矛盾日益尖銳，生活在底層的工人階級總是被資本及其掌控的權力所左右，他們生活的那種封閉的、受壓抑的、狹窄的、意義喪失的空間總是與開放的、無局促的、寬敞的、產生意義的全球化的空間形成巨大的反差?！皶r空的壓縮”令人崩潰與窒息，人們渴望的是和睦相處、繁榮共生的類存在空間。故此，空間的生產是對自然界空間的超越，是對資本主義的異化勞動的超越，是對抽象的空間中的物的超越。從此種意義上說，列斐伏爾的空間的生產理論是一種以階級為基礎的政治學理論，一切階級斗爭都是在空間中進行的階級斗爭。資本主義空間的主要矛盾源自“私人財產產生的空間粉碎化、對可以互相交換之斷片的需求，以及在前所未有的巨大尺度上處理空間的科學與技術（資訊）能力”[2]51。所以，要改變生活、實現真正的社會主義革命，就必須生產適合自己的空間。他指出：“如同在它之前的社會一般，社會主義的社會也必須生產自己的空間，不過是在完全意識到其概念與潛在問題的情形下生產空間……一個正在將自己轉向社會主義的社會（即使是在轉換期中），不能接受資本主義所生產的空間。若這樣做，便形同接受既有的政治與社會結構;這只會引向死路……社會主義空間的生產，意味著私有財產以及國家對空間之政治性支配的終結，這又意指從支配到取用的轉變，以及使用優先于交換”[2]54-55。社會主義空間的生產之所以不同于資本主義空間的生產，其實質就在于建立在資本主義私有制基礎之上的生產方式不復存在，因為那種空間是資本的統治場所和無形力量，它與暴力的政治空間一樣成為壓迫人、剝削人的權力空間。空間的革命或者說空間的改變總是與日常生活休戚相關的，它到底具有怎樣的特點呢？“一場沒有創造出新的空間的革命其實是并沒有充分地實現其潛能的革命;這實際上是無力改變生活本身，而只是改變了意識形態的上層建筑，社會制度或政治設施。具有真正的革命特征的社會變革，必須體現在它對日常生活、語言和空間所具有的創造性影響的能力——雖然它的實際影響在每個地方，不一定在同樣的水平上發揮或以相同的力量來發生”[2]334。由此看來，列斐伏爾的空間政治學研究并沒有脫離他一直青睞的日常生活中的微觀政治學范式。

三、 空間的生產：理論價值與當代意義

列斐伏爾是法國享有盛名的馬克思主義理論家，他曾經提出，“沒有單一的馬克思主義，但有多種多樣的馬克思主義”[3]，他并沒有拋棄馬克思的宏觀的歷史辯證法，也不否定馬克思關于人類解放的宏大敘事，而且認為像《資本論》那樣的著作雖然沒有對空間進行分析探討，但是它里面的很多概念，如交換價值與使用價值等都可以作為對空間研究的借鑒。他對空間的生產的著眼點還是人們日常生活的解放。誠如戴維·哈維所說：“對空間的支配反映了個人或各種強勢群體如何通過合法或非法的手段支配空間結構與生產，以便對間隔摩擦實施更大程度的控制，或者對他們自己或其他人占用空間的方式實施更大程度的控制”[4]。因此，其日常生活批判理論運用于空間的研究方法對后人的影響是非常大的，可以說，正是列斐伏爾對空間的生產的研究推動了一系列“空間學”及其相關領域的理論發展。學者曼紐·卡斯特對城市空間進行了社會結構化的研究，批判了資本主義消費至上的矛盾邏輯與剝削邏輯;愛德華·蘇亞深化了空間的生產的三個層次理論，尤其是他提出的三種“空間認識論”更接近日常生活的實際而易于被人們所理解和接受;戴維·哈維將資本作為城市空間拓展的關鍵要素來考究資本主義生產方式及其城市化帶來的各種問題，所以，他對社會生活中的個人空間與時間、作為社會力量資源的時間與空間、啟蒙運動規劃的時間與空間以及時空壓縮和后現代的關系等都作了較為深刻的分析;沙朗·佐京認為，城市空間的控制主要源于對文化的控制，文化空間是控制城市空間的核心工具與手段。

列斐伏爾的空間的生產理論的論域雖然是資本主義社會的空間的生產，但是其思維方法對于我們今天從事社會主義現代化建設是有很大的啟迪作用的。首先，馬克思的辯證唯物主義和歷史唯物主義是我們必須堅持的指導思想。與時俱進是馬克思主義的本質特征，中國特色社會主義理論及其發展道路就是馬克思主義理論中國化的最新成果，馬克思主義是顛撲不破的真理，由此只有堅持道路自信、理論自信和制度自信，中國特色社會主義的發展道路必然是越走越寬。當然，我們堅持馬克思主義并不等于不發展馬克思主義，如果把馬克思主義當作僵死的教條，那就不是真正的馬克思主義者。馬克思、恩格斯畢生所追求的事業是推翻資本主義制度，在全人類實現共產主義的遠大理想。列寧曾說：“什么是共產主義？整個共產主義宣傳歸根到底要落實到實際指導國家建設……共產主義現在已經不再只是我們的綱領、理論和課題了，它已經是我們今天的實際建設事業了”[5]。我們今天所從事的日常工作都應該被看成是實現共產主義遠大理想的一個部分、一個階段，任何無所用心、無所作為的思想都會成為前進道路上的阻滯因素。其次，堅持和發展馬克思主義就必須要同各種反動的社會思潮作斗爭。在全球化背景下，各種新的觀念層出不窮，魚目混雜的各種理論容易搞亂人們的思想，致使許多人分不清良莠而迷失前進的方向。如歷史虛無主義、新自由主義、民主社會主義等對社會主義現代化建設的危害是相當大的，我們應當結合我國社會主義發展的歷史、社會主義現代化建設的具體實踐以及社會主義制度的優越性來進行批判與反思。再次，城市化建設必須把人的建設與文化建設放在首要位置。當前我國的城市化率已達到了58%，就像列斐伏爾所描述的那樣，都市空間的擴展是以擠壓、占用鄉村空間為前提的，然而真正的都市空間或者說城市空間不僅僅表現為自然的地域空間，它更重要的是文化空間，文化空間是城市空間的靈魂，誰掌握了文化空間，誰就掌握了城市空間的生產的主動權、發言權和領導權。有鑒于此，城市化并不是人為的造城運動，也不是高樓大廈的堆砌，而是人們的素質的整體提高和日常生活環境的普遍改善，這樣才能有利于實現人的自由而全面的發展。

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（責任編輯 文 格）

Lefebvre’s Western Marxist Spatial Politics and Its Enlightenment

LIU Shi-cai1， ZHANG Yan-guo2

（1.School of Marxism，Central China Normal University，Wuhan 430079，Hubei，China;

2.Nanchang Normal University，Nanchang 330032，Jiangxi，China）

Abstract：Lefebvre criticizes the traditional socio-political view that space is regarded as a static “container” or “platform” for the evolution of social relations，and proposes that space is historical，changing and developing.His theory of space production shows three closely related dimensions： space practice，space representation and representational space.Urban space is one of the key issues discussed by Lefebvre，because capitalism relies on the production of urban space to make it a special commodity.Therefore，he simply took the space as the object of urbanization planning.His “production of space” turns to ontology with spatial dimension，but his real intention is not to do so，but to construct a new spatial politics to make up for Marx’s shortcomings in this aspect.On the question of space，Lefebvre does not want to deny Marx’s historical materialism，but exaggerates the total value of space in historical materialism.Nevertheless，his thought of space politics still has important theoretical value and enlightenment significance of The Times.

Key words：space production; space politics; Lefebvre; Western Marxism

收稿日期：2021-05-10

作者簡介：劉士才（1968-），男，湖北仙桃人，華中師范大學馬克思主義學院副教授，博士，主要從事馬克思主義理論研究;

張艷國（1964-），男，湖北仙桃人，南昌師范學院校長，教授，博士生導師，博士，主要從事馬克思主義理論和中國近現代史研究。