周孔禮樂文化中的藝術(shù)性問題
—— 現(xiàn)代儒家梁漱溟藝術(shù)思想研究之一

徐海東（南通大學 藝術(shù)學院，江蘇 南通 226014）

梁漱溟是現(xiàn)代新儒學的代表人物之一，其著述基本收集在《梁漱溟全集》八卷之中，有關(guān)藝術(shù)方面的討論非常多，梳理之后達5萬字左右。主要涉及藝術(shù)與文化、宗教、科學、道德、技藝、教育等方面的關(guān)系。其中，藝術(shù)與文化的關(guān)系是其重要的論述對象，尤其是對周孔所代表的儒家文化的藝術(shù)性特征論述較為充分，為我們深入理解周孔儒家文化提供了一種獨特的視角。目前，對梁漱溟禮樂文化中藝術(shù)性問題的研究尚處于初始階段，未見具有系統(tǒng)性的研究和代表性的觀點。但梁漱溟在《東西文化及其哲學》《朝話——談戲》《鄉(xiāng)村建設(shè)理論—（己）》《中國文化的特征在哪里？》等文章中對此問題有大量的論述，從這些論述中我們可以清晰地看到梁漱溟獨特的藝術(shù)觀。

一、“禮樂文化”與“禮文化”

梁漱溟認為的文化是一個民族所表現(xiàn)出來的生活樣態(tài)。“你且看文化是什么東西呢？不過是那一民族生活的樣法罷了。生活又是什么呢？生活就是沒盡的意欲（Will）——和那不斷的滿足于不滿足罷了?！盵1]也就是說，文化就是生活所表現(xiàn)出的各種現(xiàn)象的總和。在此基礎(chǔ)上，梁漱溟進一步解釋了“生活”。生活就是欲望的滿足或不滿足的過程。為什么會有不同的文化呢？其根本原因是欲求不同而造成了生活樣態(tài)的不同，生活樣態(tài)的不同造成文化之間的差異。“然則你要去求一家文化的根本或源泉，你只要去看文化的根源的意欲，這家的方向如何與他家的不同。你要去尋這方向怎樣不同，你只要他已知的特異彩色推他那原出發(fā)點，不難一目了然?！盵1]因此，在梁漱溟看來，追尋一個民族的文化根源就要去看這個民族生活的欲求（意欲）。有什么樣的意欲就有什么樣的文化。

那么，中國儒家文化是具有什么特征的文化呢？梁漱溟認為儒家文化是一種“禮樂文化”，而“禮樂文化”是由周公所創(chuàng)，孔子整理并發(fā)揚的，是周公和孔子共同完成的?！霸谥袊艜r，有一種大家都很知道，很看重的大創(chuàng)造——禮樂。……即是一切都禮樂化之，不但是坐朝、吃飯、上祭等，都有禮樂，乃至外交有禮樂，軍事有禮樂，……使公私生活都禮樂化，把人生都變成唱戲。推其用意，也就是想救人類那種最大的危險。”[2]據(jù)此，梁漱溟眼中的儒家文化就是要把生活的一切都藝術(shù)化的文化，而提倡這種文化的目的是為了避免人生的陰冷、沉滯、麻木，使人的生活有朝氣。這種把人生的一切活動都要藝術(shù)化的操作，使文化沾染了濃厚的藝術(shù)特質(zhì)，中國文化從此具有了藝術(shù)性特征而區(qū)別于其他民族的文化。對于梁漱溟來說，中國儒家文化的獨創(chuàng)性就是把生活的一切都藝術(shù)化了，因此，中國儒家文化是具有藝術(shù)性特征的文化。但需要我們注意的是，梁漱溟把儒家文化分成了兩類：一種是“禮樂文化”；另一種是“禮文化”。前者是由周公創(chuàng)造，孔子整理并發(fā)揚光大的；后者是孔子之后的儒家文化。梁漱溟認為具有藝術(shù)性特征的禮樂文化只存活于周孔時代，也就是在周代至秦代之間，秦之后的“禮樂文化”其實質(zhì)只是“禮文化”。因為“樂”的失去，導(dǎo)致了“禮樂文化”失去了一翼，而失去一翼的“禮樂文化”也就失去了藝術(shù)性特征，因此，秦代之后的所謂“禮樂文化”已經(jīng)消亡，留下的只是教條訓導(dǎo)式的“禮文化”。梁漱溟雖然沒有提出“禮文化”這個概念，但筆者以為他所否定的、孔子之后的“禮樂文化”其實就是“禮文化”。梁漱溟對后世儒家禮樂文化基本都持否定態(tài)度，這種否定來源于他對周孔禮樂文化中藝術(shù)性特征的理解。他是以文化中是否具有藝術(shù)性來區(qū)別是否是真正的儒學的。這樣的判斷簡單明了，視角獨特。

梁漱溟一方面從生活出發(fā)談文化的本質(zhì)，把文化的討論建立在現(xiàn)實的基礎(chǔ)上，總結(jié)出藝術(shù)是文化的內(nèi)容之一，反映的是人們的精神生活；另一方面指出中國儒家文化是禮樂文化，禮樂文化是具有藝術(shù)特質(zhì)的文化，是把生活中的一切都藝術(shù)化的文化。這種具有藝術(shù)特征的禮樂文化源于中國文化選取的路徑。

二、文化選取的路徑與周孔禮樂文化

梁漱溟認為世界文化大體可分為三個路徑：第一條路徑是以現(xiàn)實幸福為目的，不斷向外追求的路。“可見他們是以現(xiàn)實幸福為人類之標的的，所以就努力往前去求他。這不是我們所說的‘第一條路向’是什么？”[1]第一條路以希臘文明為代表。第三條路徑是否認現(xiàn)世的幸福，反身向后追求天國的幸福?！安灰袁F(xiàn)實幸福為標的——幾乎專反對現(xiàn)世幸福，即所謂禁欲主義。他們傾向于別一世界的——上帝、天國；全想出離這個世界而入那個世界。他們不順著生活的路往前走，而是翻身向后了，——即是我們所謂‘第三條路’?！盵1]這條路是古印度文明為代表。而第二條路徑是對于自己的意思變換、調(diào)和、持中。這一路徑以中華文明為代表。

走第一條路的西方人不斷向外追求，促成了科學、哲學、藝術(shù)等方面高度的發(fā)展，但這條路易造成人性的墮落、貪欲的泛濫，所以西方試圖用基督教來改變世道人心。剛開始時確實發(fā)揮了較大的作用，但基督教強盛之后，走向了第三條路，哲學、藝術(shù)等淪為了宗教的附庸。“一切的文化都歸并到宗教里去了。于是哲學成了宗教的奴隸；文藝、美術(shù)只須為宗教而存?！盵1]384于是便出現(xiàn)了“文藝復(fù)興”運動，使西方又回到了第一條道路上去了?！白晕乃噺?fù)興起，人生路向態(tài)度一變，才產(chǎn)生我們今日所謂西方文化?！盵1]384據(jù)此，梁漱溟認為西方文化是從第一路向轉(zhuǎn)到第三路向再轉(zhuǎn)回第一路向的，西方文化始終以第一路向為主，第三路向為輔。西方之所以能產(chǎn)生強大的科學文明是因為其文化特點決定的。中西方文化路徑的差異是造成中西方藝術(shù)特征差異的根源。中西文化的差異是什么呢？“這種一定要求一個客觀共認的確實知識的，便是科學的精神；這種全然蔑視客觀準程規(guī)矩，而專要崇尚天才的，便是藝術(shù)的精神。大約在西方便是藝術(shù)也是科學化；而在東方便是科學也是藝術(shù)化?！盵1]355梁漱溟認為藝術(shù)精神有兩個特點：一是反對客觀準則規(guī)矩；二是只有天才才可以。就第一個特點來說，這種客觀準則規(guī)矩如果是人為的，那還可以理解，但如果是自然規(guī)律的話，那就很難理解了。因為藝術(shù)活動也是有規(guī)律可循的，一般是不能違背客觀規(guī)律的。藝術(shù)的精神與客觀規(guī)律之間也不存在多大的矛盾，而且藝術(shù)的精神往往與自然規(guī)律一致。如中國畫的“留白”、古琴的泛音等植根于《易經(jīng)》中虛實相生思想，而這種思想的則來源于對自然規(guī)律的認識。因此，這個觀點還是從人為設(shè)定的規(guī)范準則去理解為妥，而且這種人為設(shè)定的規(guī)范準則也不能一概否定。第二個觀點認為藝術(shù)只有天才才可以，則把藝術(shù)活動徹底推向了神秘主義。梁漱溟認為西方的藝術(shù)有科學化傾向，而東方有把科學也藝術(shù)化的傾向有一定的道理。這種現(xiàn)象背后深層原因肯定與其文化的選擇有關(guān)，有合理的因子存在。但是，梁漱溟所說的“藝術(shù)的精神”全部否定客觀準則和規(guī)矩，只崇尚天才這種說法則不可取。這樣的觀點一方面可能把藝術(shù)導(dǎo)向神秘主義，成為不可理解和不可學習掌握的活動，最終會促使藝術(shù)活動成為某種宗教信仰，與梁漱溟自己的觀點形成對立，前后自相矛盾。另一方面，這樣的觀點也會使藝術(shù)活動成為極少數(shù)人的專利，剝奪了人民群眾創(chuàng)造藝術(shù)和參與藝術(shù)活動的權(quán)利，割裂了藝術(shù)與人民群眾的聯(lián)系。筆者認為梁漱溟提出這樣的觀點既違背了自己一貫堅持的實事求是的原則，也不符合客觀事實。這個觀點的產(chǎn)生，主要原因是梁漱溟對藝術(shù)活動并不熟悉所造成的，他在評論他所不知道的東西，錯誤在所難免。就梁漱溟對藝術(shù)精神特點的界定來說，西方的藝術(shù)是科學化的藝術(shù)，遠離了藝術(shù)的精神，只有東方藝術(shù)才具有藝術(shù)的精神，而且東方還把科學也賦予了藝術(shù)的精神。按此邏輯，西方是否就沒有嚴格意義上的藝術(shù)呢？還是中西方對藝術(shù)這個概念的界定有差異呢？很明顯，這個觀點存在問題，不符合事實。“藝術(shù)”這個詞語并非來源于中國，僅從這個概念來看，我們就不能自說自話。我們只能說西方藝術(shù)有科學化、系統(tǒng)化的傾向，中國的科學存在藝術(shù)化傾向。中國文化中一切都藝術(shù)化的這種傾向符合客觀實際，這與中國文化所選擇的路徑有關(guān)，是周孔禮樂文化思想影響下的產(chǎn)物。因為中國的文化并不以追求知識、構(gòu)建體系為目的，而是要人通過生活的事實達到“明理”或“尋道”的目的，其終極目標是怎樣在這個世界中生活得快樂一些、幸福一點兒。

因此，一切文化的特征與其文明所選取的路徑相關(guān)，有什么樣路徑就會有什么樣文化，有什么樣的文化就有什么樣的藝術(shù)。在梁漱溟先生看來，中國文化走的是第二條路徑，這種路徑的選擇造就了中華文明或多或少地沾染上了藝術(shù)性特征。這種具有藝術(shù)性特征的文化實質(zhì)上是一種追尋生活智慧的文化，而不是追尋知識積累的文化。梁漱溟先生以“意欲”導(dǎo)向生活，以生活推出文化，以文化選擇的路徑來分析文化的特征，其立論的基礎(chǔ)來源于實際，具有一定的合理性。但梁漱溟在對中國藝術(shù)精神的理解上走向了極端，脫離了生活和實際，沒有秉承其一貫的實事求是的治學精神。西方的藝術(shù)也并沒有完全科學化，中國的科學也沒有完全藝術(shù)化，只是存在這種傾向。

三、周孔禮樂文化的判斷標準

梁漱溟對藝術(shù)特征的界定包括兩個方面：一是不受客觀規(guī)矩的約束；二是崇尚天才。因此，藝術(shù)的本質(zhì)特征是自由，沒有束縛。第二個方面并不是藝術(shù)的本質(zhì)特征，而是從事藝術(shù)活動的條件。梁漱溟所認可的禮樂文化特指具有藝術(shù)特征的禮樂文化，也就是由周公創(chuàng)立、孔子整理的禮樂文化。孔子之后的禮樂文化并非禮樂文化，因為孔子之后的禮樂文化中“樂”已經(jīng)失去了。因此，有無藝術(shù)精神是判斷禮樂文化的唯一標準。

梁漱溟認為：“中國人所適用的文化，就歷史上看來，數(shù)千年間，蓋鮮能采用孔子意思者。所謂禮樂不興，則孔子的人生固已無從安措，而況并出來提倡孔子人生者亦不數(shù)見乎！然即由其所遺的糟粕形式與呆板訓條以成之文化，維系數(shù)千年以迄于今，加賜于吾人者，固已大矣?！盵1]472這段話清楚地說明了這個問題。首先，梁漱溟認為中國幾千年來并未真正理解孔子的禮樂文化的實質(zhì)，中國的文化已經(jīng)不具有藝術(shù)的精神。原因何在？因為“禮樂不興”。何為“禮樂不興”？是否是“禮樂”中的“樂”失去了呢？從上文可以看出，梁漱溟認為的“禮樂不興”就是“樂”已經(jīng)失去，留下的是“糟粕形式與呆板訓條”，這樣的“糟粕形式與呆板訓條”成了所謂的“禮樂文化”統(tǒng)治了數(shù)千年的中國。這樣的“禮樂文化”并非孔子所推崇“禮樂文化”，因為沒有“樂”的“禮樂文化”是不具有藝術(shù)精神的文化。由此可見，禮樂文化中“樂”起決定性的作用，是藝術(shù)精神得以存在的先決條件。禮樂文化的關(guān)鍵是“樂”，把“禮”通過“樂”的形式唱出來，而不是把“禮”說出來。“禮”要潛藏在“樂”之中，與“樂”形成一個整體，潛移默化地影響人。正因為“樂”的引入，才使“禮”活動起來，不再是“呆板的訓條”。因此，周孔所倡導(dǎo)的“禮樂文化”重點是“樂”而非“禮”，兩者誰重要不言而喻?？鬃又?，隨著“樂”逐漸消亡，文化中的藝術(shù)性也逐漸消失，導(dǎo)致禮樂文化名存實亡?！皬臐h唐以至清代，其代表儒家者不過是經(jīng)學家而已。宋儒明儒比較能在身心性命上理會孔門之學，但亦限于環(huán)境條件不能大有所發(fā)揮?！盵3]這樣的觀點其著述始終如一，沒有什么變化。先秦之后的儒學是無“樂”的儒學，儒者研究的只是文本，儒者只是經(jīng)學家。而中國文化的精髓在周公的禮樂，其次才是孔子的道理?！爸袊幕ⅲ谝皇侵芄Y樂，其次是孔子的道理。（孔子只是對于文武周公所創(chuàng)造的中國文化，大有所悟的一個人。）禮樂之亡甚早甚早，即真正的中國人生湮失已久已久。”[4]孔子的道理并不重要，重要的是周公的禮樂。

由此可見，梁漱溟所認可的儒家是以“樂”為先決條件的，“有禮無樂”的儒家并非真正的儒家，真正的能代表儒家的是具有藝術(shù)性的禮樂文化。先秦之后的儒者只在孔子的道理上做功課，忽略了“樂”的重要性，舍本逐末了。

四、周孔禮樂文化的功能

從梁漱溟對儒家禮樂的論述來看，他認為只有周孔的禮樂文化才能代表中國的儒家文化，中國儒家文化從本質(zhì)上來說是“樂文化”，是具有藝術(shù)性的文化。因此，筆者認為文化中有無藝術(shù)性可以作為一個重要的依據(jù)來進行區(qū)分。如果不承認、不強調(diào)并忽略“樂”的重要性，思想中沒有藝術(shù)性的就不能代表孔子的儒學，不能算是真正的儒家。那么，孔子的這種具有藝術(shù)性的文化對我們的人生到底有何作用呢？我們?nèi)绾卫斫膺@種藝術(shù)性呢？

梁漱溟認為孔子看到了人在社會生產(chǎn)生活中會因現(xiàn)實的各種羈絆、欲望等因素引起不快，容易形成“粗鄙”“陰暗”“不活潑”等負面的情緒，這種不利于人快樂幸福的負面情緒任其發(fā)展，最終會導(dǎo)致人走向極端，做出對他人、對社會有害的事情。如果所有人都這樣，一定會引起社會動蕩，人人自危。怎樣解決這個問題呢？春秋戰(zhàn)國時期，學在官府，普通人很難獲得教育，只有貴族階層才有資格學習。孔子開私塾講學，提出“有教無類”的思想，人人皆有求學問道的權(quán)利。但孔子認為如果只是對人進行生硬的說教，灌輸做人做事的道理，不但不能解決人消極負面情緒的產(chǎn)生，反而會增加這種負面的情緒，如何解決這一問題呢？孔子認為周公所創(chuàng)制禮樂可以解決這一問題。周公所創(chuàng)制的禮樂把抽象的“禮”融入“樂”之中，使生硬的訓條獲得了運動的載體，人們可以在載歌載舞中得到積極向上的教育，不但身體達到了鍛煉，而且還可以把人日常所產(chǎn)生的負面情緒宣泄掉，人在運動中得到暫時的解放，身心獲得相對的平衡。這就是孔子提倡禮樂的目的。梁漱溟對“禮樂”中“樂”的功能是這樣理解的，因“樂”的加入，可以潛移默化的影響人的行為方式和生活態(tài)度。但是，儒家禮樂文化所傳達的精神并非到此為止，孔子也并未從一個極端走向另外一個極端，在對“樂”的作用進行肯定之后又做了否定。否則孔子就不會說出“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”這樣的話了。從《論語》來看，孔門無非兩件事：第一，做人；第二，做事。而做人的精義無非是一個“誠”，即人無論在何時何地，對自己或他人都要言行一致，表里如一。如果一個人能做到這一點就可以不再需要“樂”的輔助。因此，我們在理解孔子的做人的原則上要注意這一點，“己所不欲，勿施于人”。如果人能“返身而誠”則無須藝術(shù)的參與，內(nèi)省也可到達。但如果一個人既沒有內(nèi)省的能力，又沒有藝術(shù)的浸透，那么這個人的狀態(tài)肯定是處于一種不好的狀態(tài)，很難體會到生活的快樂，幸福感會較低。在做事的方面與做人是聯(lián)系在一起的，學會做人才能學會做事，因此，真正的儒家在做事上肯定從實際出發(fā)，按事實說話，不走極端的。梁漱溟在這一點上并未進行深入的探討。

筆者以為孔子所倡導(dǎo)禮樂教化面對的是普通人，如果一個人在做人上能達到“返身而誠”，做事上能實事求是，那么禮樂對于這個人來說作用就不大了。周孔提倡禮樂的目的是想利用藝術(shù)的力量來達到改變?nèi)诵缘淖饔谩５巳绻軌蜃晕矣X醒的話，那么禮樂自然可以取消。梁漱溟也一直認為人是可以自我覺醒的。一直以來，中國的音樂理論家們大都認為儒家樂論思想中的“入人也深，化人也速”是在強調(diào)“樂”具有強大的影響力，但如何影響卻很少提及。梁漱溟一方面提出了“樂”可以讓人在生產(chǎn)生活中身體能活動起來，身體得到了鍛煉；另一方面，“禮”融入“樂”之中，避免了生硬的說教，心理上也得到了洗滌。禮是靜態(tài)的，樂是動態(tài)的，兩者結(jié)合達到一種陰陽的平衡。因此，禮樂可以使人身心同時受益。筆者以為“禮樂”的功能應(yīng)該是一種催化的功能，“禮樂”可以催化人進行自我反省和自我觀照，達到內(nèi)心澄明的境界?！叭肴艘采?，化人也速”雖然指出了“樂”的影響力，但這種影響是具有兩面性的，有好的一面，自然也有不好的一面。

結(jié) 語

梁漱溟只承認周孔所代表的儒家文化，對后世儒者詬病較多，獲其青眼有加的并不多，他僅僅認為王陽明、張載等少數(shù)人承接了部分儒家的精神實質(zhì)，其它的都走偏了。中國具有藝術(shù)性的禮樂文化僅存于周公至孔子的年代，秦之后，這種具有藝術(shù)性的文化逐漸消亡，取而代之的只是“禮文化”。后世所說的“禮樂文化”其實質(zhì)是“禮文化”。梁漱溟在其著述中對這種“禮文化”持懷疑的態(tài)度。他認為周公是禮樂的創(chuàng)造者，孔子是中國禮樂文化的整理者?？鬃拥呢暙I是把禮融入了樂，使禮具有了藝術(shù)性，改變了禮對人的束縛，實現(xiàn)了人從被迫遵循“禮”到自覺實現(xiàn)“禮”的轉(zhuǎn)變?！皹贰钡募尤胧谷说纳罹哂辛嘶盍?，使“禮”不再以訓條的方式存在。因此，對“樂”是否重視可以是辨識禮樂文化的參考。禮樂文化的實質(zhì)是“樂文化”，只有“樂”的參與才能真正改變?nèi)说纳顮顟B(tài)，才能不斷對僵硬的、不自由的生存狀態(tài)進行調(diào)整，使人在心理、生理上達到一種動態(tài)的平衡，始終保持“向上向善”的一種狀態(tài)。離開人、離開生活去談禮樂文化，離開藝術(shù)去理解禮樂文化應(yīng)該是有所偏頗的。梁漱溟為我們認識儒家禮樂思想提供了一個新的視角。對后世儒者的禮樂思想，我們要用開放的、辯證的、不設(shè)立場方法來理解?！拔覀兲晳T于從某種主觀的觀點普遍地一概而觀之，事實上，任何一種主觀觀點或者一種價值都不可能有效地貫徹到隨便什么事情上去，‘就事論事’的行動家原則比‘人是萬物的尺度’的認識—批評者原則更接近真理?！盵5]趙汀陽先生這種“無立場”的視角可能適用于對禮樂思想的理解，因為這種立場是“實事求是”的立場，并非沒有立場?，F(xiàn)在我們提出弘揚傳統(tǒng)文化，建立文化自信，但如果我們連禮樂文化是什么都無法厘清，那么，我們弘揚傳統(tǒng)文化的什么？傳承什么？