從奚琴的衍變看中韓音樂文化的交融與發展路徑

馬凌云

(燕山大學藝術與設計學院，河北 秦皇島 066004)

中韓兩國隔海相望，兩國人民相扶相濟的傳統源遠流長。古朝鮮曾經是除中國之外漢文化最為發達的國家，他們從相距萬里的對岸渡海而來，與我國文人酬唱贈答，與棋手切磋對弈，與學者交流研討，始終與我國保持著密切聯系。中韓兩國在音樂文化交融方面也有著極深的淵源，韓國的許多樂器都來源于我國的中原地區，深受中國文化的熏陶。奚琴是我國古老的傳統樂器之一，是現代胡琴類樂器的前身，傳入韓國后，古老的奚琴在兩國不同地域、不同文化背景的發展過程當中，沿著各自的發展脈絡產生各自的成果，作為兩國傳統文化的代表，成為兩國音樂文化交流的重要載體。韓國奚琴與我國胡琴類樂器形制大致相似，但制作、演奏、音樂風格方面差異較大，本文旨在以韓國奚琴的衍變歷程為切入點，在中韓兩國音樂文化互相交流借鑒的背景下，探討兩國傳統音樂文化的交融與發展路徑，以此推動中國傳統音樂文化與全球多元音樂文化互通有無，共同發展。

一、中韓音樂文化交流的歷史淵源與發展歷程

韓國位于朝鮮半島的南部，亞洲大陸的東北部，北部與朝鮮相鄰，西部與我國東部沿海地區隔海相望，三面環海，西部瀕臨黃海、東南部為朝鮮海峽、東部是日本海。韓國在歷史上曾是中原王朝的藩屬國，由于清朝甲午戰爭戰敗，韓國脫離了與中原的藩屬關系，因此韓國的歷史文化中具有眾多中原地區的鮮明特征。

中韓兩個國家在制度、文學、音樂等方面都有著悠久歷史，在民族音樂歷史文化方面，都擁有各自獨特的民族韻味和鮮明的風格特點，同時音樂文化也是互相學習、相互交融的。韓國學習我國的音樂文化是由來已久的，若要探索韓國音樂文化的歷史淵源，一定會在我國古代音樂文化中尋到蹤跡。西周初年，中國與朝鮮半島開始有了文化交流，我國的音樂文化持續傳入朝鮮半島，其歷代各國的禮制、政治、經濟、藝術、風俗等，均深受中國文化的熏陶并產生了深遠影響。隋唐時期，由于我國經濟與政治的空前發展，文化與藝術也達到一個新的高度，擁有用于不同環境與功用的音樂，如宮廷祭祀使用的雅樂、宴饗娛樂使用的燕樂、與舞蹈結合的伎樂、民間自由通俗的散樂等等。與隋唐同一時期的朝鮮正處于“古三國”時期，在這一時期，我國盛行的各類音樂被當時的朝鮮所吸收借鑒，“束毒”“狻猊”“月顛”“大面”“金丸”被稱為新羅“五伎”，除“金丸”外，都是傳自中原地區或經由中原地區傳來的西域伎藝。其中的“大面”是唐代五伎之一。在新羅統一時期，朝鮮還專門設置了管理音樂的機構“音聲署”，并學習借鑒我國，建立了用于管理表演者與演藝節目的“教坊”機構。他們在吸收借鑒我國優秀音樂文化的同時，也將其本國所特有的“高麗樂”與“百濟樂”帶入中國，使兩國音樂得到了良好的發展。兩國相交，文化藝術在其中發揮著重要的作用，這雖然也是兩國邦交時所使用的外交手段，并且是以統治者彰顯國威、為本國爭取利益為目的開展的文化交流，但也有效促進了兩國音樂文化的發展。隋煬帝曾將朝鮮古代三國的音樂列為“國伎”，又使“七部樂”增加為“九部樂”，得以看出我國對其音樂的重視。中韓之間頻繁的音樂文化交流使雅樂、胡樂、俗樂三位一體的新的禮儀樂相互交融，這也使兩國音樂形成面貌一新、藝術性更高的“新樂”。

宋代的音樂文化高度繁盛，兩國的文化藝術交流達到一個相當高的程度。宋代是一個特殊的時期，邊境人民飽受戰亂，移民活動增多，但這并沒有成為文化交流的阻力，反而間接推動了文化的融合與發展。宋朝商品經濟發展，工商業更加繁榮，其間各種文藝活動興起，眾多的藝術作品證明了宋朝文化藝術的繁榮興盛，中國的世俗音樂也是在這一時期因城市的發展走向頂峰。在中韓的音樂交流上，宋徽宗時期中國曾大規模贈送軒架樂器、佾舞制度等雅樂體系給朝鮮，以傳播我國的禮樂文化并促進兩國友好發展。這一時期的朝廷極為重視雅樂建設，有關雅樂曾引發諸多的學術討論，并設置“大晟樂府”。雅樂在韓國曾有著重要的地位，大晟樂在傳入高麗后被稱為“雅樂”，是高麗的“三部樂”之一，與中國雅樂同樣常用于宮廷的各類活動。韓國的雅樂至今仍保留著較為完整的原始形態，是最近似中國古代雅樂的音樂形式。這是一個文化與藝術燦爛輝煌的時期，兩國在這一時期的往來交流對各自的音樂文化發展有極大的促進。元朝時期，“總管府”的設置便具有在高麗國的王室宴會演奏“胡樂”的職能。明朝時期，由于恢復了朝貢關系，在明太祖朱元璋之后的一段時間，明朝曾贈送給朝鮮樂器和樂譜。明成祖朱棣年間，戲劇繁榮發展，《西廂記》等優秀戲劇作品傳入朝鮮半島。古朝鮮開始逐步重視樂器改革和創新，在音樂的創作方面也有了很大的進步。尤其是以著名音樂家樸堧為代表，他恢復了過去的雅樂器，創制出符合當時宮廷的雅樂內容，并根據我國編磬的黃鐘為基音，通過“三分損益法”，按律管確定音準，改革并創造了數十種樂器；古朝鮮成宗王朝的著名音樂理論家成伣編撰的《樂學軌范》一書，極度推崇儒家的禮樂制度，此書至今仍是韓國古代藝術理論的重要專著。作者在“序”中提到：“樂也者，出于天而寓于人，發于虛而成于自然。所以使人心感而動蕩，血脈流通而精神怡悅也。因所感知不同而聲亦不同。”[1](P5)可以看出，其音樂思想甚至文字、語氣，都與我國《禮記·樂記》和《樂書》相似。

樂器作為表達音樂的重要手段之一，從遠古時代到今天，始終伴隨著人類，是人類創造音樂文化時不可或缺的一部分。隨著時代的進步，人類不斷地改進創造，樂器也在不停發生變化。中韓兩國地緣相近，從兩國的歷史中可以看出朝韓半島與我國保持的密切關系。器樂文化交流與傳播歷史悠久，最早可追溯到漢代。漢時傳入朝鮮的箜篌、唐時傳入的琵琶，都是兩國音樂交流的重要見證。高句麗時期的樂器種類繁多，結合考古成果可以發現，其中有許多樂器是從漢武帝時期傳入，如排簫、鐃、臥箜篌等樂器。高句麗在學習并借鑒后，又在中國樂器的基礎上不斷改革發展，創造出具有本國特色的樂器。世宗年間韓國在樂器上的改革與創新方面有了長足的進展。以樸堧為代表的音樂家，恢復過去的雅樂形式，制造出符合當時宮廷音樂需要的雅樂內容。他改造并確立了樂隊編制，創作出多首大型合奏曲，并記述了“唐樂”的樂譜、樂器等，在樂器制造、樂律研制方面都做出了巨大貢獻。而雅樂在高麗國卻經歷了由盛轉衰的過程，約18世紀后期，高麗國“三部樂”之一的雅樂逐漸衰退，唐樂被鄉樂所吸收，同時也出現了結構較為自由的“散調”的新型器樂獨奏形式。

任何樂器的形成與流傳，都會經過由產生、交流到互融的過程。古朝鮮歷史上出現的不少樂器都受到了中國音樂文化的深刻影響，大量的中國樂器至今仍流傳于現在的韓國。中國也有一些樂器是由他國傳入，受我國本土音樂文化的同化后，變成符合國人喜好的樂器，并流傳至今。隨著中國與朝鮮民族意識的不斷覺醒，樂器的用法開始發生變化，由最初的全面接納，逐步消化，展開變遷，最終走向地方化，這一過程揭示了中國與古朝鮮直至近代的韓國，在千年音樂歷史中的發展變遷軌跡。

二、奚琴在中韓兩國的傳承與變革

奚琴是我國古代弓弦樂器的代表，其始于唐代，形制古樸雅致，演奏形式多樣。作為胡琴之始，影響深刻而長遠。從北宋陳旸《樂書》中可知，奚琴來源于胡地，最早在古代少數民族中傳播，并受到奚族人民的喜愛。不同于如今的拉弦樂器，其最早是作為彈撥樂器存在的，形制與三弦的原始形態弦鼗相似。后來在此基礎上做出改進，將竹片軋在兩弦之間，使之變為拉弦樂器，流傳于民間。北宋徽宗十四年(公元1114年)奚琴從我國傳入朝鮮半島。

《世宗實錄》與《樂學軌范》對朝鮮王朝時期奚琴形制都有記載，《樂學軌范》中對奚琴的文字記載直接引用中國明代《文獻通考》的史料：“奚琴，胡中奚部所好之樂也，處于弦獲而形亦類焉，其制兩弦間以竹片軋之，民間或用。”[2](P362)奚琴在流傳至朝鮮半島后，制作方法較為繁瑣，制琴所需材料多達十余種。根據文獻記載：“琴筒采用花梨、黃桑、大竹、山柚子之類性剛之木，腹板杜充桐木，立竹用年以多節無斑竹，有用柱鐵穿插立竹之內，下直于筒。周兒孔與下端并以銀或豆錫裹之……中弦稍大，游弦次之。用細皮若彩繩結于周兒下二寸許，以為散聲即虛弦也，以黜壇花木或烏木、海竹弓、馬尾弦用松脂軋之……”[3](P365)

由于奚琴在傳入朝鮮半島至今的發展歷史中，本地區長久以來主要由朝鮮民族獨自掌控，在面對多元文化的相互交流融合方面，與中國相比，并不復雜，其名稱、外觀形制、音樂風格及演奏等方面可以說得到了直接性的傳承。

20世紀中葉，因為戰亂，朝鮮半島根據“三八線”被分為兩個國家，即朝鮮與韓國，朝鮮位于半島北部，因為國情與國際社會的影響，開始對奚琴進行改革，在形制上有較大的變化，但仍未衍生出其他類型的弓弦樂器。韓國的奚琴至今仍保持著原始特征，基本保留了傳統的形制，整體變化不大，世代沿用與傳承，延續著它的生命，保護其不至消亡，成為韓國的“無形傳統財產”。而我國本土的奚琴卻在流傳的千年間不斷發生衍變，從奚琴到胡琴，后來又根據不同劇種的需要衍生出多種多樣的弓弦樂器，其中最具代表性的當屬二胡。直到今天，專家與學者們還未曾間斷地研究二胡在未來的變革之路，使之煥發出新的生機。

縱觀奚琴在兩國的發展歷程，中國的民族樂器二胡和韓國現有的國樂奚琴，同樣是弓弦樂器，形制相似，源流相同，卻因兩國文化背景、風俗習慣、社會性質不同，使二者的音樂風格各具特色，韻味各有千秋，技法各有所長，呈現出一派寒木春華的景象。中國的二胡從市井中來，到群眾中去，到如今已相對普及了。從街頭到巷尾，從民間到專業院校，胡琴聲處處可聞。奚琴作為中韓兩國傳統拉弦樂器的紐帶，是溝通兩國音樂文化諸多事項的綜合載體，也是民族語言文化的承載。其本土化演變過程、演奏特點、樂譜的傳承甚至旋律的聲腔化特點，是在兩國歷代的文化交融關系中層疊而至的。奚琴的發展在中韓兩國的音樂文化交流變遷中起到了重要作用，同時也反映出兩國音樂文化交流具有的鮮明特征。中韓音樂文化交流因奚琴的傳承得到進一步發展，其悠久的歷史得以保留，也是繼承優秀傳統文化的重要篇章。

中韓兩國的奚琴雖然在外觀形制上基本相同，但隨著各自發展變遷，各具特色。首先，在演奏姿態方面，中國現代胡琴坐于凳子上演奏，韓國奚琴則保留了盤腿坐在地上演奏的傳統。其次，在樂譜傳承方面，現代中國二胡與韓國奚琴均用五線譜記譜，但同為傳統弦樂器，又都有著各自傳統的記譜法。中國二胡記譜多以簡譜為主，韓國的奚琴則用井間譜記譜。簡譜記譜較為簡單方便，在中國傳統音樂尤其是中國的民族樂器演奏中，利用率極高，有很大的影響力；韓國傳統樂曲目前還在沿用傳統的井間譜來記譜和演奏。古朝鮮卓越的音樂家樸堧設計的用“井間”的方法來記譜，大大提高了記譜的準確性。井間譜顧名思義是由于記譜的方法像漢字的“井”字而得名的。讀譜順序由上而下，從右至左，代表音符的十二律呂來源于中國，相當于固定調，其音符不變，即：黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘。奚琴井間譜的記譜，其中心音相當于簡譜首調的1，通常低八度在前面加“亻”，高八度在前面加“氵”。第三，在奚琴的演奏法方面，包括右手的運弓法、左手的運指法等，及其演奏中的裝飾音、滑音、壓揉等具有獨特韻味的技法，充分保留了韓國傳統音樂的原狀。如：奚琴幾乎不用換把，虎口始終在一個位置，音域較寬的時候，使用伸展小指，上提一指等方式來完成。揉弦則以壓揉為主，將手指向手掌方向快速均勻的壓弦，將韓國本土的韻味體現的淋漓盡致。值得一提的是，韓國的奚琴在古朝鮮時代為統治者演奏的時候，琴頭會系一個較長的裝飾性穗子，用來將左手擋住，是為了避免由于左手手指的活動而擾亂統治者聽音樂。韓國的傳承與中國的改革形成鮮明對比，在中韓的形制、傳承與發展脈絡呈現著不同的軌跡。奚琴所保留下來的傳統，對于胡琴類弓弦樂器的演奏以及曲譜傳承方面提供了一定支持，對我們當下研究胡琴類樂器的演變與傳承有重大意義。

韓國的奚琴雖保留了傳統，其實也意味著它保留了奚琴自身的局限性，如操作困難、難以演奏速度較快的樂曲、學習的人較少、受眾多為老年人等問題，且未曾改進過。而中國卻在傳承奚琴的過程中，將本國極推崇的“大道至簡”的哲學理念發揮到極致。奚琴演奏形式與技法較為復雜且繁瑣，后人刪繁就簡，不斷改進，突破了了奚琴自身存在的一些限制，逐漸發展為現在的二胡，使其在盡可能保留古雅形制的基礎上還能擁有更高質量的音色，科學的設計也便于大眾學習演奏。從這方面，也能看出韓國在吸收學習我國音樂文化時的一些問題。所謂“物以載道”，中韓奚琴的衍變反映出兩國音樂文化在發展過程中的不同理念。韓國在吸收學習我國的音樂文化時執著于“器物”，忽略了其內在精神，更沒有深入挖掘我國音樂文化之所以博大精深的內涵與根由，只得其“形”，不得其“法”。這種傳承模式值得我們深思，我們可以繼承傳統，但不應落入傳統的桎梏，否則便會陷入保守的囹圄，脫離本質，佛家所講的“著相”也是這個道理。我國音樂文化的傳承與改革是并行不悖的，從現實中來看二者也不相沖突?；蛟S過程中存在一些摩擦與爭議，探索者會在保留傳統與大膽改進間躊躇不定，由古到今的“保守派”與“革新派”爭論不休，但思想的碰撞也會促使其發展，更能在不同時代中大放異彩。原汁原味未必符合當代人的“口味”，古色古香也未必能迎合時代的“潮流”，開拓創新是必經之路，而繼承傳統則是為了防止我們誤入歧途，這也是我國音樂文化能綿延千年的原因。所以為了使音樂文化更好的流傳與發展，傳承與改革不能割裂，二者缺一不可。

從奚琴衍變這一隅，我們得以窺見中韓兩國音樂文化發展的路徑。在與韓國從古到今的長期交往中，韓國始終吸收借鑒著中國傳統音樂思想、音樂美學觀、音樂形態特征等，并根據本土文化觀點和生活習俗進行改造。而我國也以極強的包容性接納外來的優秀音樂文化，吸收其精華，融入我國的音樂文化發展之中，并且不斷探索，與時俱進，開辟新的道路。中國與韓國都極為重視傳承和弘揚自己的民族音樂：一方面積極致力于國際間音樂文化的交流與碰撞，廣泛吸收借鑒其他國家優秀的音樂成果；另一方面堅持傳承和弘揚獨具本國民族特色的音樂，使本國的音樂文化走出國門，走向世界。傳統音樂文化的保護與傳承，是新的歷史條件下我們需要思考的問題，無論是中國、韓國亦或任何一個國家，其傳統文化都有其自身特點，是無可替代的。中韓音樂文化在相互交流基礎上，不斷促進，共同發展。

三、結語

高麗大學中國文學研究家丁奎福教授曾撰文說：“韓中兩國一衣帶水，具有幾千年燦爛的文化交流歷史”“透亮的東方文化交流史研究之光正在昭示著我們，讓我們共同攜手向前，一同去迎接一個新的未來，更加燦爛的文化的到來”。[4]中國儒家思想對韓國影響極為深刻，各個封建朝代都極度推崇，音樂文化大量采用儒家思想的觀點態度，但是任何一個國家的本土音樂體系都不可能完全被其他國家的音樂文化思想直接代替，且中韓兩國的音樂文化必然在緊密的交流借鑒中得到共同發展。

中韓音樂的交融從古至今都是相得益彰的，通過多種現象我們不難發現，在互通有無的過程中，兩國之間的音樂文化相互交融，緊密聯系，使音樂變得更加多元化。正如習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵5]在全球化飛速發展的今天，我國傳統的音樂文化只有在傳播和發展過程中不斷地交融和創新，才能永葆活力、健康發展。相比較于韓國，我國優秀傳統音樂文化有更深厚的底蘊，因此，我們要在保持自己民族音樂特點、傳承和弘揚我國優秀傳統文化的同時，從其他民族音樂中汲取營養，廣博的接納優秀外來文化，不斷提升民族文化自信，凝聚民族精神內核，使我國民族音樂踵事增華，從而推動中國傳統音樂文化向全球多元音樂文化發展。