民俗視域下的“梆鼓秧歌”

潘 晶，孫憲鑫

(山東藝術學院舞蹈學院，山東 濟南 250300)

民俗現象圍繞在我們周遭，是生活中的文化現象，是古文化在當今的遺存與延續。在民俗現象下催生了多種藝術形式，而最典型的莫過于大眾喜聞樂見的民間舞蹈，它既能強身健體，更能滿足區域內人們共有的思想感情的表達與交流。目前，蒙族舞蹈、藏族舞蹈、傣族舞蹈、維族舞蹈等均進入了專業院校舞蹈課堂，成為民間舞蹈的典型代表，但是仍有數以千計的地域性民間舞面臨著失傳的困境，如濟南地區的“花鞭鼓舞”、淄博的“棒打鴛鴦”等。對此，國家采取“搶救遺產”措施，作為舞蹈研究者更應該響應國家號召，立足于民俗的視域下對瀕臨滅絕的民間舞蹈進行田野考察與記錄，探究這些民間舞蹈的產生與變革。

不難發現，民族民間舞與民俗事項不可割舍、息息相關，它們既各自獨立又相互制約。二者之間是有其共性的：第一，無論是民俗現象自有的內在思想，還是民間舞蹈所傳達出的藝術精神，“傳統文化”在二者的整體文化觀中均占據主導地位。民俗現象的產生與發展緊扣著人們朝夕相處的生態環境、生活現象與傳統精神，其研究對象包含區域性文化、藝人身口相傳的一切民俗細節，并且其記錄的濃郁地域性傳統民俗內涵這一區域人民生存的重要精神支柱，所以對于傳統文化觀的認知與闡釋在民俗發展中嶄露無遺；民間舞蹈藝術作為社會文化構成的一部分，產生于人民勞動者的智慧結晶，內涵豐富且具有濃厚的地域傳統文化色彩，它在繼承、創新、傳播的過程中不斷吸收當地優秀的文化精神內核，構建獨屬于本地區域文化的藝術形態。以上，基于二者傳承區域性傳統文化的特征，立足于民俗的角度探究民間舞蹈藝術發展也是對區域性傳統文化的系統梳理與深化理解。第二，民俗活動記錄著區域性生活的各種行為、活動與儀式，而民間舞蹈藝術產生的源泉與題材也均源于日常生活，二者對于區域性民俗生活狀態研究也是一脈相通的。

故我們要在民間舞錯綜復雜的隊形中、獨具特色的舞形舞態里，在民間舞流傳的神秘的傳說中，探尋本民族的風俗；更要在當地民間風俗中，探究民間舞的形成、發展與繼承。

一、尋——由民俗現象催生的民間舞蹈

民間舞蹈源于生活而高于生活，是經過歷史沉淀與社會發展的產物，它集當地文化之薈萃，承載著當地的人們精神追求與審美意識，反映著一個區域人民的思維觀念、文化特征。所以，民間舞蹈往往依托當地民俗特性而產生，由于生存環境、民族性格等因素的不同，不同地區的民間舞蹈在表演形式、風格特征、演出目的等均有明顯差異。民俗地域特性主要有二，一是生活方式，即人們的生存需要，促使著民間舞萌芽的出現；二是生命表現，即人們的心理、精神需求，加之民俗中的審美意識，不斷促使著民間舞的產生。探究民間舞蹈藝術，要在民俗文化歷史層面中，剖析民間舞蹈的發展演變軌跡；從民俗文化空間層面內，分析民間舞蹈的結構、目的與社會功用性。

山東省濟南市高新區有蘭峪村的“梆鼓秧歌”，與地域民俗有著不解之緣。俗話說一方水土養一方人，有蘭峪村地處丘陵，南依泰山、北臨黃河，本村的農民除了種地、做粉皮、養牲畜，更因這一優質的地理位置和肥沃的土地資源形成了種植大豆的傳統。大豆做成的豆腐很受村民喜愛，對于負擔不起肉食和雞蛋的人家，或是牙口不好的老人與孩子，廉價的豆腐成為了他們的日常餐食，所以“種豆子、做豆腐、賣豆腐、吃豆腐”成為這一帶村民的日常生活方式。其中，以賣豆腐為生的人們通常會在黎明之際挑著一擔豆腐出門，為了能盡快將熱豆腐賣出，他們都會用敲梆子的方式吸引顧客。賣豆腐的人多了，揚梆的聲音也就頗有氣勢，當地村民便根據“敲梆賣豆腐”這一傳統，創造了“梆子秧歌”，是為“梆鼓秧歌”的萌芽。豆腐在本村受歡迎的原因，還因為其諧音“都福”，這是幸福象征。每當人民喬遷新居，都會使用豆腐來“溫鍋”，招待親朋好友；節日時通過做豆腐來表達對生活的美好祈愿，甚至在交往或者慶典活動中借助吃豆腐、跳豆腐舞的方式來表達祝福，慢慢的“梆子秧歌”加入了鼓聲伴奏，形成了“梆鼓秧歌”的最初形態。

民俗在社會生活的舞臺上承擔著如下三種功能：審美娛樂功能、社會和諧功能、歷史積存功能。[1](P43)這三種民俗功能不斷促使民間舞蹈的發展與完善。

其一，民俗的審美娛樂功能，促進民間舞蹈的人物與形式的完善。早期民間舞蹈是由于政治、經濟的促使，加之人們內心情感的抒發而產生，但是隨著人們日益增長的精神文化需求，審美意識與娛樂需求的交織促使著民間舞不斷發展。梆鼓秧歌在原有的鼓聲伴奏的基礎上，由于人們審美娛樂需求的提升，人物角色開始分化、細化，形成了三種角色，分別是核心角色“男梆”，表現賣豆腐打梆的情景；調動全場氛圍的“女包”，是由做豆腐用的“包布”演變而來的角色；舞姿矯健的“小妞”，又名“鼓”，是為增強視覺效果與音樂效果而增添的角色。

其二，民俗的社會和諧功能，使得舞蹈參與者愈來愈多。民間舞蹈本身是區域內共有的生活習慣的藝術化，擁有這一區域內較為廣泛的受眾群體，加之民俗有強大的心理聚合性功能，會增加人與人之間的安全感與親密度。梆鼓秧歌在民俗聚合功能的影響下，表演的人群逐漸增多，從最初的一個家庭的表演逐漸演變為全村共同的節目，其內容與形式也逐漸豐富發展，逐漸成為本村元宵佳節時表演的民間藝術形式，距今已有200多年的歷史。[2](P119-120)

其三，民俗的歷史積存功能，使舞蹈具有發展性與繼承性。隨著時代的變革，民俗隨著人們的生活習慣與文化的改變而不斷調整，有明顯的層次性，不同時間上的民俗使得每一階段的民間舞蹈目的性略有差異。梆鼓秧歌產生初期，是為了更好的賣出豆腐；隨著情感需求的提升，又追逐其美好的“都福”寓意；再往后，逐漸演變成了村中的節日慶典藝術，具有強烈的表演性、觀賞性、娛人性；如今，為了保護“非遺”，呈現著繼承性、遺傳性特征，“以舞探俗，以俗探史”的目的進而顯現。

二、歸——民間舞蹈中民俗性的體現

民族民間舞蹈自古以其抒情與敘事的結合，虛擬又真實的象征，技與藝的審美特征流傳千古。富有典型的“記憶性”特征——深深烙印著民間舞產生地的民族特征和風俗習慣。舞蹈研究者需立足于民間舞蹈角度反觀民俗，從民間舞蹈的舞形舞態、唱詞曲調去分解民俗風格韻律的最小單位，探究舞蹈中蘊藏的濃郁的民俗性文化特征。

民間舞蹈作為一種具有審美性、寄托性的藝術形式，我們往往認為它有別于生活，是生活的升華之物；然而不可忽視的是，它來源于生活、創作于生活，其本質是生活的倒影。不管是尖銳的批判，還是熱情的謳歌，民間舞蹈的創作離不開它的創作背景——社會、風物與人情。濃濃的民俗意趣融浸在民間舞蹈之中，并通過更具有生活趣味與美感品味的民間舞蹈，將民俗傳統乃至信仰代代傳承。梆鼓秧歌中的三種角色雖然在表演內容上有著很大的差異，但是步伐基本是一致的，現階段常用的步伐有十幾種，如“碎步”“十字步”“后踢步”“晃手蹲步”等。這些步伐簡單卻有序，快速的“碎步”展現著賣豆腐者的辛勤與勞苦，“十字步”“后踢步”真實還原了村民們熱鬧的場面，“晃手蹲步”更是展示了“都福”帶給村民們的喜悅之情。除此之外，梆鼓秧歌另一大特色是服裝，老人通常情況下會穿黑色對褂襖(褂)外扎；青年一般著便裝，上身白色，下身青色，并用白巾將頭纏起來；婦女上身著紅綢褂，下身著綠褲，腳穿粉紅色繡花鞋；而小妞則是扎肚兜，穿青鞋。[3](P127)舞蹈服飾是烘托舞蹈氛圍最直接的、有效的道具，它不僅能應和舞蹈的場景，更能將作品的寓意、情感傳達給觀眾。梆鼓秧歌服飾采用典型的民間服飾，真實還原舞蹈情境，將生活美化為舞蹈，雅俗共賞。

舞蹈界泰斗吳曉邦先生認為：任何舞蹈在藝術形象上都需要通過音樂，才能把它的“意思”完整地表現出來。即音樂將舞蹈情感更好展現，那么民間舞蹈的歌詞往往取材于當地民間小調、詩詞，在這樣一種有樂亦有舞的藝術表現形式，民俗風情貫穿始終。[4]梆鼓秧歌的伴奏樂器最初只有梆子、手鼓，為了渲染氣氛，增加歡慶效果，增加了打擊樂，而后又增加了板胡、笙、鎖吶等樂器，使氛圍更加歡快熱烈。這既映襯了節日的歡愉，更展現了當地農民辛勤勞動的生活景象。梆鼓秧歌中“梆梆梆，梆梆梆，送福接福福滿堂”“福子跟著梆子響，福到您家大門口”等話語，字里行間體現著有蘭峪村人民祈求福氣的心愿，意味著五谷豐登、福到運來，人們接到福氣，和樂融融。

中國民間舞蹈孕育在浩瀚的中華大地之上，故然也蘊含著中華傳統文化的“芳香”。縱觀中國民間舞蹈，它們的表演均體現了中國傳統的思想精華——宗教思想、哲學思想，更體現了中國傳統的審美取向——含蓄內斂，梆鼓秧歌亦然。民間舞中的宗教思想尚可追溯到原始社會，“巫”通“舞”，故有“巫舞同源”的說法。巫主要用于通天、通神，以達到祭祀之目的，如人們熟知的《羽舞》，舞者手拿羽毛，祭四方之神，這種具有宗教色彩的舞蹈現象一直延續到現當代，“秧歌”便是主要的舞蹈形式之一，它的演出多集中于特殊的節日，如端午節、元宵節等，有著祈雨、求豐收、保平安等祭祀目的。梆鼓秧歌多在正月初八到十五進行表演，用鑼鼓和彩旗開道，中間為貼著“福”字的“五谷豐收糧囤”，后邊為梆鼓秧歌表演隊伍，一路走一路舞。縱觀梆鼓秧歌的“領福”過程及舞蹈表演，其目的不僅是為了增添過年的喜慶氛圍，更是在新的一年為全村的人帶來福氣，有祈福的原始宗教色彩；中國傳統哲學思想講究“平衡對稱”“陰陽相合”，這多在民間的舞蹈動作與角色中表現，如許多動作左右對稱、前后呼應，梆鼓秧歌的“十字步”“前后步”，都形成了這種特有動律，使觀者印象深刻；另外角色分配中，男女均衡，由男性表演的梆子角色，動作強勁有力，擔任主心骨，而持金色方巾的“女包”，由女性扮演，通常以活躍氣氛為主，可見舞中既有男性的陽剛之氣，又有女性的柔美之情，是中國傳統哲學思想“陰陽相合”的體現；中國傳統的審美取向“含蓄內斂”，具有神秘的韻味與婉約的氣質，樸素低調中不乏瑰麗之美。秧歌的產生同樣起源于勞動，所以秧歌自產生起便與耕種息息相關，耕種造就了勞動者樸素、內斂的氣質，閑暇之余“手舞足蹈”而形成的秧歌，具有濃厚的民俗性，舞姿多帶有俯首、含胸、屈膝的特性，動作幅度較小，少有蹦、跳等技巧性動作，情感內涵于動作之中。梆鼓秧歌的動作多為流動式動作，不斷串場而形成的不斷變化的隊形令人賞心悅目，配之包布上下甩綢的動作，為樸素的秧歌增添了柔美之意。

總之，梆鼓秧歌在其舞形舞態中，在其音樂唱詞等方面，無一不反映著有蘭峪村“做豆腐”的傳統習俗與“都福人家”信仰。這一舞蹈藝術使其村莊更加的和諧，更有蓬勃的生機，也正是民間舞蹈與風俗習慣的互通與互融，該舞才能代代相傳，經久不衰。所以，中國民間舞蹈中蘊藏著濃厚的民俗性，它是直白的又是內斂的，傳遞著地域性的民俗，更傳承著中國傳統共通的民俗文化與民俗精神。

三、緣——區域民俗事項對民間舞蹈的制約

民間舞蹈藝術的產生，與其是否能有效傳承，都受到該地域民俗情況、家族血緣、人員變動、經濟發展等社會因素制約。其一，民間舞蹈是受地域民俗影響與限制的，其創作具有這一區域的典型特色。梆鼓秧歌即圍繞“都福”這一美好的象征進行創作。其二，民間舞蹈的表演人員初期主要由一個家族或村莊等組織形成。其目的與作用主要是維系關系、強化地域認同與和諧發展。梆鼓秧歌最初是由“張氏”家族開創的，經過精雕細琢，使它擁有了健康淳樸的舞蹈形式，直接反映著當地人民的情感宣泄和擺脫封建禮教的吶喊，更充滿了村民們對幸福生活的祈盼。其三，民間舞蹈的發展受觀眾限制，往往某一地域的舞蹈只能引起當地人民的共鳴，這使傳承成為難題。但是區域性藝術的創作雖然受諸多限制，但是亦能凝聚起群眾的力量，再度發展。如今有蘭峪村村民們紛紛為梆鼓秧歌申報國家級非物質遺產這項工作獻出己力，他們對梆鼓秧歌中的唱詞唱腔及舞蹈表演形式等都進行了創新，使它不僅保留了古老的民間韻味，更融入了新時代的氣息，使得這一傳統民間藝術綻放出激昂的活力。

民間舞蹈流派的形成立足于區域內的大環境，區域中的自然條件影響著民間舞蹈風格流派的整體特征；區域中的倫理道德、民族信仰、規矩習俗等為民間舞蹈風格流派提供了主要思想與題材。梆鼓秧歌在山東地域產生，屬于秧歌流派。秧歌流派在山東尚有“海陽秧歌”“膠州秧歌”“鼓子秧歌”“寶山秧歌”等，這均與淳樸的民風、豪爽的性格、儒家的禮儀規范、勞動人民的辛勤有關。“鼓子秧歌”與“梆鼓秧歌”一樣，同樣孕育在山東濟南這片土地中，它的產生與黃河文化有關，通過濟南商河人民的抗洪斗爭，辛勤勞作喜有收成，以創民間秧歌記錄豐收的歡悅心情，這與“梆鼓秧歌”的豆腐豐收喜悅有著異曲同工之妙。可見，區域性的風土人情、民俗習慣與種族特色都對區域性民間舞流派的形成具有深厚影響。

區域民俗事項對民間舞蹈的制約可謂是多元的，但是其能否繼承，怎樣繼承是現在非遺舞蹈首要面臨的問題。第一，由于生存壓力，大部分青壯年出村務工，沒有過多的熱情、精力與時間投入到村莊藝術發展，而村中的老人由于年齡也紛紛面臨“舞不動”的困境，使得村中舞蹈發展滯緩。梆鼓秧歌的“男梆”角色，由于缺少青壯年男性演員，目前都以女性反串扮演；第二，民間舞蹈的創立依附于地域風土人情，隨著社會經濟發展，鄉村改造逐步進行，許多民間舞蹈因為地域性的“移風易俗”，村中原有共同的信念與目標轉換，使得部分民間舞蹈失去了表演場合，并轉變了表演目的。梆鼓秧歌始于街頭賣豆腐，但由于做豆腐的工藝與效率的提升，村中便不需要每家每戶做豆腐，生活質量的提升也為村民帶來了飲食上的多種選擇，故梆鼓秧歌由做豆腐叫賣的功能逐漸轉變為了娛樂他人；第三，辨識度不高，出現同化趨勢，以秧歌形式為主的民間舞蹈眾多，常用扇子、手絹、舞龍舞獅、鼓等道具，流水線的制作與使用的制約使得秧歌道具大同小異，動作也趨于一致，這便需要民間舞蹈進步一部發掘具有自身特點的動作。

針對于此，筆者認為對于民間舞蹈的傳承，可以從三個角度去考慮。首先我們應盡可能地保留原生態的舞蹈，通過口傳身授的方式傳承給本村村民，保持舞蹈的本地特色，籌集部分資金扶持傳承人的延續；其次提煉舞蹈的訓練化價值，由舞蹈專家采風調查后提煉出動作元素，使舞蹈富有規范性，進入當地中小學教學，甚至進入高校科普訓練，既能傳承又能強身健體，賦予美育之特色；最后便是舞臺化的舞蹈，以提煉出來的舞蹈元素為基礎，加入豐富的戲劇化情節，使舞蹈更具趣味性與意味性。其中舞臺化的非遺舞蹈是讓大眾所廣為接受的方式，也是讓非遺舞蹈不被世人所遺忘的形式，舞臺化的《梆鼓秧歌》是很好的典范，其多次參與山東電視臺的欄目與春節文藝晚會，2000年9月更是赴京參加了第三屆北京國際旅游文化節，同年參加“首屆全國民間廣場歌舞大賽”，改編歌詞、動作，使其舞臺化，凸顯其欣賞性，最終獲得了“桂花金獎”。可見，舞臺傳承中，具有民俗傾向的舞蹈語言，簡明清晰的故事結構更能引起觀眾的強烈共鳴，在歡笑和感動中傳承薪盡火傳的文化擔當，讓我們看到了中國傳統文化的源遠流長、生生不息。

結語

民俗與民間舞蹈息息相關，在民俗中可以探究民間舞的形態與意義，亦能在民間舞中投射出區域性民俗的樣貌。民間舞依托地域民俗而生，濃郁的地域文化推動著民間舞蹈的形成與發展，賦予了民間舞蹈以審美娛樂、社會和諧與歷史積存三大功能。其中歷史積存意味著民間舞能將當地區域民俗特征、思想信仰通過舞蹈保存、傳承與復現。由此，我們也可以得出“民俗對民間舞蹈創作有制約作用”的論斷，民間舞蹈不僅在創作風格、舞形舞態、跑場隊形等因素受地域民俗影響與限制，具有這一區域的典型特色，并且其發展也被限制于特定的受眾群體，往往某一地域的舞蹈只能引起當地人民的共鳴，使傳承成為難題。因此，作為新時代的舞蹈者，我們應當立足民俗視角探究民間舞蹈的產生與發展，借以各種現代化的、與時俱進的手段突破民間舞蹈傳承的困境，使我國民間舞蹈展現出“百花齊放”的繁榮之景。