近代西方中藥觀的變遷研究

陳 瑜

“他者”的概念[1]已在社會學、比較文化學等眾多領域廣泛應用，“他者”的認知成為當代科技學術史研究中的新視角。西方人對“神秘的東方傳統醫學”(中藥、脈學、針術)的認識源自11世紀[2]，但實質性的接觸和交流始于15、16世紀新航路的開辟，由陸續來華的傳教士、商人、外交使團將中醫藥學西傳歐洲。與對中醫診術的輕視和誤解不同，西人對中藥的認識是平和、復雜和微妙的：在中西文明初識的早期，傳教士忠實記錄在華所見中藥及療效，同時作為中國植物成為西方“博物學”的科考對象，《中國植物志》《中國人用于醫療的單味藥》等有關中藥的研究論著在歐洲“中國熱”(Chinoiserie)的推動下出版；19世紀西方醫學近代化轉型后，西人對傳統中藥的態度出現變化，在質疑的同時采取“醫”“藥”分離對待，甚至開始將中醫學說、中藥與中醫群體做細致區分[3]。

1 科技史觀與中藥西傳

中藥學是中國獨有的科學文化遺產，元代以前，西方對中醫藥的了解多藉阿拉伯人或少數商旅完成，地理大發現之后，中西科技文化交流進入新紀元，西學東傳和中學西傳成為兩條并行不悖的雙行線，西醫入華的同時，中藥與中醫作為“中國知識”傳入歐洲。將此歷程回置于近四百年的中西醫接觸碰撞的歷史語境，盡管歷經中西兩大醫療文化體系之間選擇、轉譯與溝通的多元歷史演化，但它沒有向著西方“技術至上主義”方向發展，而是“執拗”地沿著整體論、自然論的道路發展為人文主導型醫學，這其中，西方視角對中藥的多重認知最具張力。

西方人獲得系統的中草藥知識和較完整的中醫理論開始于新航路開辟以后歐洲殖民勢力和基督教向東方的擴張。從科技發展史看，自17世紀始，宗教改革和啟蒙運動中的歐洲處在急劇的思想文化變革之中，以開拓、外向的心態進入了西方現代性的起點，中國這個原本神秘遙遠的東方國度逐漸成了清晰的客體，“在我們的時代里，中國帝國已成為特殊注意和特殊研究的對象”[4]。中醫藥同算學、農學、地理學、天文歷法、工藝技法等中國傳統科學由各渠道介紹到歐洲大陸，西方世界開始把中國的科技文化納入其研究視野，謝務祿(Alvaro de Semedo)的《大中國志》、基歇爾(Athanasius Kircher)的《中國圖說》等耶穌會士的著作都體現了這一趨向。

西方對中藥的認知是分階段、復雜而多層面的，早期傳教士把中醫藥作為一個與西醫迥異的知識體系來觀察研究，他們的看法在西方如何得到延展或回應，是否受中國本土因素(如禮儀之爭、雍正禁教等)影響；在19世紀完成近代醫學過渡后，學者、醫生等非教會人士的認識角度有何變化，對當代規避技術烏托邦主義是否有所啟示，這些均需通過史實的條分縷析進行揭示。

2 西方對中藥學的認知之路

在歐洲的東方知識演進過程中，入華傳教士起著至為關鍵的作用，他們是殖民者的先遣隊，也是東西方文明之間的“擺渡者”，早期至近代西人視域中藥觀的形成即以傳教士的考察、認知和著述作為主要依據，包括典籍的譯介、行記、書簡、論文、報告等。從時間劃分，第一階段為明末清中期耶穌會士東來時期，從利瑪竇入華到最后一個傳教士錢德明(M.Amiot)去世，大體歷時200年，在此階段中西醫發展水平大致相當，從總的臨床處理能力來看，中醫甚至高于西醫，他們對中藥采取平視、好奇的態度；第二階段是19世紀新教傳教士來華時期，西方醫學已經完成了向近代醫學的轉變，對中國本草的研究亦發生了轉向，走出了發現新事物的獵奇探索階段[5]。

2.1 耶穌會東來與啟蒙時期

歐洲的“啟蒙時代”(17世紀～18世紀)正是耶穌會士遠渡重洋大規模來華傳教、開啟近世中西交觸的時期，啟蒙時代的哲學基礎是現世主義和“對世界的科學解釋”[6]，他們對中國文化科技表現出濃厚的興趣，同時，耶穌會士以學術輔教為手段，但是“他們的歷史職能是進行觀念和形象的雙向傳遞”(費正清語)，成為西方普羅大眾(proletariat)認知中國的重要知識來源，傳教士關于中醫中藥的個人體驗和他們的文字著作越過重洋發回歐洲大陸，深深影響了當時西方社會對中藥的認識。(1)自身體驗：自17世紀上半葉以來，“溫飽和衛生”一直是在華傳教士事業中具有“戰略”意義的問題[7]，多數對中醫藥有直接接觸，許多神父都承認用中醫中藥治過病，并認為這一切都很好。耶穌會士鄧玉函(Johann Schreck)致友人信札述及“二種中藥根經煎熬后在病發作時服用”治愈自身發熱腹脹，他本人在華期間“每嘗中國草根，測知葉形花色”，柏應理(Philippe Couplet)因膽腎結石延請中醫診治而迷上中藥，著《中藥學》(SpecimenMedicinaeSinensis)，鑒于此他們對中醫藥形成一種“折中偏于接受的態度”。西班牙多明我會士閔明我(Domingo Fernández de Navarrete)即使認為中醫“對藥劑量一無所知”，但依舊態度曖昧地表達了對中醫藥的欣賞。波蘭人卜彌格(Michel Boym)根據來華近30年對中醫藥的了解寫出《中醫處方大全》，列舉中藥289種，數次再版,引起了當時歐洲人對中藥的極大興趣,紛紛在東印度公司從中國運來的商品中高價收購。方玉清(Etienne Faber)神父曾患重病并由中國醫生治好，他認為“中國醫生不只在撫脈診斷方面有非凡的本領,他們用藥也極有效果”[8]。一些接觸清宮的上層傳教人士都接受過中醫藥治療，康熙四十八年安多(Antoine Thomas)因脾胃虛損由御醫茹璜診治給予加減理中湯服用[9]。(2)知識傳介：進入18世紀后，來華傳教士與英國皇家學會、法國皇家科學院、圣彼得堡科學院等均有密切聯系，把種類繁多的中國藥物列入科考對象，然后將研究成果寄往歐洲。巴多明(Dominique Parrenin)在華期間與中國醫生多有接觸，他向西方介紹諸如冬蟲夏草、三七、大黃、當歸、阿膠等常見中藥,并把樣品寄回法國，法國皇家科學院在1726年曾舉行醫學報告會，專門討論這些中藥的性質與作用。殷弘緒(Frangois-Xavier d'Entrecolles)在1736年從北京寫信給杜赫德介紹以下中國藥物和療效：葛根能夠退高燒、治劇烈的頭痛和嚴重的關節炎，掃帚草(即蕨)可清除腸積氣，愈合毒蛇或毒蟲咬傷，研碎的荔枝核是一種醫治腎結石和腎絞痛那無法忍受的疼痛之有效藥劑，他駁斥了西方人對中醫藥的懷疑。杜德美(Pierre Jartoux)1711年在給傳教會會長寫的一封信中對人參的藥用價值、植物形態、采集和保存方法都作了詳細介紹[10]，這封信被寄回了法國，之后被轉載在英國《皇家學會哲學匯刊》上。韓國英(P.Petrus-Martial Cibot)雖然認為中藥存在缺陷，“其制藥方法還是古人用的原始方法”，但仍然寫出Armoise(《論醫草 (艾草)》、Noticesurlapivoine(《論芍藥》)[11]等多篇論文，發表于由法國國務部長亨利·貝爾坦創辦的《中國雜纂》，該刊物還大量刊載劉應(Claude de Visdelou)、湯執中(Pierre d'Incarville)等有關中藥知識的論著報告，傳教士們在歐洲掀起了中醫藥的小高潮[12]。

2.2 基督教新教傳教時期

耶穌會被解散之后，以1807年英國倫敦會馬禮遜(Robert Morrison)入華為標志，英美新教傳教士成為中西醫交流的主要媒介，此時的西方醫學已擺脫了狹隘的經驗醫學與神學權威的束縛，憑借近代自然科學的羽翼而得以飛快發展[13]，近代醫學體系基本建立起來。這一階段西方對中藥學的認知呈現以下特點：研究深度增加并逐漸擺脫感性認識，不可避免地以殖民者視角審視東方的一切，來華群體增多，認識角度多元化。(1)研究與認同：他們確認中藥學在過去的輝煌歷史，發現中醫藥在某些疾病的治療方面有優勢，在化學成分和功能分析上有極大利用價值，馬禮遜與專業醫生李文斯頓(John Livingstone)共同在澳門設立的診所內配備各種中草藥，1838年英國東印度公司的郭雷樞(Thomas R.Colledge)等倡議成立中國醫學傳教士協會，這個學會認識到中醫藥治病的價值，建議用中藥來充實自己的診所。美國的傳教士醫生托馬遜(Thomason)說：“我們發現中國擁有取之不盡的藥物。這對我們傳教士醫生肯定具有很大價值，我們已經證明了中國藥物的價值”“在我們面前呈現的是一座未經開發的礦藏?！盵14]1858年合信(Benjamin Hobson)在《內科新說》中對比中西的藥物，認為部分西醫用藥和中醫醫理相通，主張西醫在中國“藥劑以中土所產為主……而中土所無者間用番藥”。倫敦會派遣教士醫生德貞(John dudgeon)在MedicalReportImperialMaritimeCustoms中說，中國醫書中“記載了海藻有很強和很好的治療特性，在這方面，中國人并沒有落后于其他許多海洋國家”[15]。他還翻譯了清代名醫葉天士的藥方并介紹到西方?；浇瘫遍L老會傳教醫師聶會東(James B.Neal)在1891年遞交給中華博醫會關于中國藥物問題委員會的報告中認為，當時對于中國藥物的研究“既缺乏廣度，也遠沒有被外國醫藥工作者充分利用”[16]，他建議教會診所應當更廣泛地利用中國本土藥物。(2)偏見與誤讀：在不少來華醫藥傳教士眼中，中醫是屬于過去時代的陳舊之物，近代漢學之父衛三畏(Samuel Wells Williams)雖然對《本草綱目》等做了相當細致的分析，仍然認為中藥“絕大多數是沒有效驗的草藥”，甚至還有許多“奇怪而可憎的東西”[17]，丁韙良(William Alexander Parsons)認為“大多數中藥都是不靈驗的，還有一些味道怪異，根本無法入口”,花之安(Emest Faber)在其著《自西徂東》言“論藥則以一味可醫數十癥,且言其輕身益壽延年,豈不大謬”，反映了當時傳教士對中醫的片面理解。在批評中國醫學方面最有影響的是美國長老會的嘉約翰(John Glasgow Kerr),1877年他第一次在華新教傳教士大會上提出東方民族的醫療方面的9個問題，包括“在很大程度上對藥物性質的無知”， 1890年第二次在華新教傳教士大會上，內地會的道思韋德(Douthwaite)依舊持此觀點；即使是對中醫頗有研究的合信也認為“其中有大用者，如人參、大黃之類是也，有無用者,如龍虎骨之類是也”[18]。1887年來華的立德夫人認為中藥盡管有悠久的歷史，但中國人從未將之以科學化處理，“他們用粗糙的熬制方式從藥材中熬出藥湯來喝，他們從未提取藥材之精華，也不用精密準確的天平或秤砣來稱量藥材”[19]。

3 西方中藥觀的建構因素

任何科技文明的傳播都不是理想化的坦誠相見，而是在不同歷史政治氛圍、話語網絡甚至權力關系里的接觸與角力，濫觴于中華農耕文明的中醫藥學是中國科技文明的一部分，中醫與西醫、中藥與西藥是中華民族與西方民族建立的兩種完全不同的醫學體系，在它們相互認知的過程中宗教、技術、政治、傳統與文化交織在一起，因此西方對中藥的認知有多重構建因素，除了前文所述個人經歷體驗以外，主要有以下兩點。

3.1 社會文化因素

啟蒙時期是西方智識層面上稱謂的“理性時代”，這個時期所追求的世界觀與求知欲促使歐洲人不斷與外界接觸，彼時歐洲的近代科學也才剛剛起步，他們對中國表現出了濃厚的興趣。“世界歷史上任何一個時期都沒有像啟蒙時期那樣使得中國的商業貿易相對而言如此重要，世界知識界對中國興趣如此之大?！盵20]他們看待中國的目光充滿好奇、仰慕，伏爾泰(Voltaire)認為：“東方給了西方一切。” 萊布尼茨(W.Leibniz)說:“中國人在我們之前就掌握了指南針、火藥和許多草藥知識”“我絲毫也不懷疑，在中國人那里肯定還有許多東西值得我們學習。”[21]毫無疑問，中歐間的文化、物質、科技方面的交流及其發生在18世紀的“禮儀之爭”等因素無一不影響著西方人的中國觀，在此背景下西方對中醫藥的態度是平視而客觀的，沒有太多成見，甚至對于中藥的接受亦具有非常濃厚的“中國文化想象”。 19世紀以來，隨著工業革命、資本主義的發展以及近代自然科學知識體系的建立，中國成為與進步對峙的“停滯的國家”，對中國及其文化由認同和仰慕轉化為以歐洲中心主義為標準的審視甚至評判，如賽義德在《東方主義》中所總結，“具有異質性、落后性、柔弱性”。西方對中醫藥提出了嚴厲的批評，對中藥的認知失去了仰視的目光而偏于務實，可以看出，醫學并不僅僅是對生物世界秩序的客觀反映，人類的社會文化因素從來都未曾缺席，這其中既有知識關系，又有權力關系。

3.2 囿于需要的務實因素

在中西方交流之初，耶穌會士把一些常用中藥寄回歐洲，由于某些藥物的特殊功效，引起了歐洲人的興趣。但歐洲關心中草藥的目的，很大程度是為了更好地了解歐洲植物的藥用價值，把傳入歐洲的中藥看作是對西藥的一種補充。法國漢學家羅姹(Elisabeth Rochat de la Vallée)曾言：“當時歐洲關心中國本草志的興趣并不主要是由于科學好奇心，也不是實用的興趣，這主要是為了更好地了解歐洲藥草的療效?！盵22]在此后的二三百年間，出于在華傳教的需要以及近代醫學的轉型，中藥的科學價值成為西方的關注點之一，清初來華的魯日滿(Franciscus de Rougemont)不僅在行醫中運用中藥，其所記的《賬簿》中也有不少對中藥的記載。傳教士醫生在華的醫療活動中，需要利用本土藥物作為補充，流傳下來的《澳門圣保祿學院藥房的秘方》檔案中，共涉及藥物105種，絕大部分為來自中國的中草藥，如澤瀉、決明、木防已、白屈菜等[23]，反映了在澳耶穌會士對中藥的利用和認可。西方在一定程度上對“醫”與“藥”區分對待，在排斥中醫醫療水準的同時，承認中藥的價值，湯姆遜(Thomson) 指出：“我們當時發現中國有無窮無盡的藥物，這對我們醫療傳教士而言肯定有巨大價值”。英國傳教士醫生道斯維德研究認為，中藥效果很好并與西藥藥理有相通之處，如中國本土所用“雄黃”與歐洲所用的Arsenical pastes(砷膏)在很大程度上大同小異[24]，他和威爾遜(Wilson)為節約醫院開支曾純化和利用多種中藥[25]。法國傳教士蘇伯利昂(Soubrian)的《中國藥物》、俄國駐華使館醫官布理士奈德(Bretchneider)所著的BotaniconSinicum等都是西方研究中國和鑒定中國植物藥的上乘著作。應該說出于現實的需要和研究程度的加深，西方對中藥的認識經歷了平視、輕視和重新認知的復雜過程。

4 技術交流語境的實踐性回應

中藥學根植于傳統中醫理論，是具有經驗性、活態性、實踐性及表述性的完整的知識譜系，在世界醫藥學史中，都把中國譽為最早使用天然藥物預防和治療疾病的國度，在近現代醫學模式沖擊下，中藥學的發展與傳播遭遇瓶頸，以全球史視野梳理西方對中藥的認知演進才能洞見其內在的歷史關聯。

4.1 范式轉換

在當今學界，社會史、微觀史、全球史等新興學科給醫學史研究帶來新思路，歷史學和醫學的學科壁壘正逐漸消解，其中知識史和物質文化史研究已成為一種新研究取向。知識史(history of knowledge)有別于科學史和學術史，西蒙尼·萊希格(Simone L?ssig) “將‘知識’視為一種現象的社會文化史”，中藥學無疑是人類總體知識之一環，通過考察近代早期全球化視野下醫學物質與知識隨著貿易網絡的流通，可以關注不同文化對傳統中藥認知形式的變遷。物質文化史(history of material culture)視角也被運用于醫學的全球史中，其研究內容即東西方藥物貿易與知識的流動。不同歷史時期、不同地域的醫學擁有極為豐富的物質內容，重要的傳統醫學體系都使用多樣的藥材，成分包括動植物、 礦物與化合物，高晞[26]、梁其姿(Angela Ki Che Leung)[27]、林日杖[28]、那叚(Carla Nappi)[29]等學者分別以土茯苓、人參、大黃、阿魏為研究對象，指出藥物的傳播與流通的過程并不僅僅是醫藥知識在不同地點轉移的歷史，同時，它們的物性及物質存在方式亦隨著知識體系、認知方式的變化而呈現出不同的歷史樣貌。

4.2 視角啟新

伽達默爾(Hans-Georg Gadamer)說: “只有通過他者,我們才能獲得有關我們自己的真正知識?！痹谂c異質文化體系的比照中,跳出“自我”才能更加深入地認識“自我”。在考察東西方科技文明演進中雙方可以互為視角，早在16、17世紀歐洲科學界由傳統自然哲學向近代實驗科學轉型階段，近代科學先驅胡克(Hooke)和波義耳(Boyle)都曾將目光投向中國醫學，以東方知識和技術資源為參照系審視歐洲傳統的學術體系[30]。中醫藥學術自古至今從來都不是一個封閉的醫學體系，作為中醫藥對外接觸交流媒介的傳教士、海員、外交使團等是西方中國知識的主要建構者，借助漢學成果和理論架構對上述認知群體進行整體歸納、個體分析，方能夠超脫始終以中國和中醫為本位的視野。同時,以異域和他者的經驗為參照和援借，揭示中西兩大醫療文化體系之間選擇、轉譯與溝通的多元歷史演化，不僅擴大了“中學西傳”的外延，還可以幫助研究者突破“沖擊—反應”模式，擺脫二元對立的價值框架，避免傳統醫藥受到西方中心論與科學主義的裹挾，推進中醫藥文化由民族性走向世界性。

4.3 價值導向

李約瑟認為中國古代科技是“前科學”或“準科學”,且終將以“百川歸?！钡姆绞絽R入歐洲近代科學，席文(Nathan Sivin)則強調它的社會文化土壤和領略中國科技文明之河的“河岸風光”[31]，他還進一步提出“文化整體”(cultural manifold，或譯“文化簇”)[32]的方法論：科學是特定文化中的智力和社會活動，中國科技文明在其歷史的演進過程中，知識的發生是在社會的實踐中進行的，知識的運用是在社會的文化中實現的。他反對用西醫去改造中醫，從而使中國醫學缺失文化的完整性與一致性。傳統中藥學屬于中國古代科學，至今仍保存獨立學術體系，在比較視野下梳理西方對中藥的認知過程有助于堅持中國傳統科學的價值導向。文樹德(Paul Ulrich Unschuld)認為當中西醫學之間不存在共同點時，應避免生硬地尋找兩者之間的統一性,必須尊重中醫的文化特質[33]；霍布斯鮑姆(Hobsbawm)認為中醫存在真正的傳統(genuine traditions)且無需被恢復或被發明；雷祥麟借助對近代中醫轉型的研究，反對割裂中醫文化理論與源于自然的天然物質中藥之間的聯系[34]。通過梳理中醫藥在西方的傳播脈絡和認知變遷，闡釋其技術因素及社會人文內涵，有助于解決異質文明播散過程中的文化融合，在文化心理、思維范式等方面構筑現實視角，平衡把握傳統文化的信息傳遞和對現實世界文化地圖的建構。