宰制與抗爭
——生態危機根源的生態學馬克思主義考量

曹琦雪，艾志強

(遼寧工業大學 馬克思主義學院，遼寧 錦州 121001)

作為西方馬克思主義發展的重要分支，生態學馬克思主義產生于20 世紀六七十年代。生態學馬克思主義學者以獨特的理論視角將馬克思主義與生態學有機結合，經過不斷探索，逐漸形成了自己的生態危機理論。生態危機理論的研究既是探索解決現實社會生態困境的要求，也是生態學馬克思主義的理論精髓。該理論主要從制度維度、科學技術維度以及文化維度反思生態危機產生的根源。

一、資本主義制度的逆生態性

20 世紀90 年代，生態學馬克思主義理論家旗幟鮮明地提出，資本主義制度是生態危機產生的根源，他們透過自然與人的矛盾更深刻地挖掘自然與社會、人與社會之間的矛盾，揭示資本主義制度的逆生態性。

(一)資本主義生產同外部自然相矛盾

馬克思通過考察資本主義經濟的運行狀況，分析資本主義經濟的運行規律，進一步揭露了資本主義生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾，是發生經濟危機的罪魁禍首。奧康納認為資本主義社會存在兩重矛盾和危機，馬克思揭示的社會基本矛盾為第一重矛盾，基于此，他又進一步提出了存在于資本主義的“第二重矛盾”[1]96。奧康納立足于使用價值的角度，聚焦資本主義的生產關系、生產力以及生產條件被利用的過程，強調在資本主義自我擴張的過程中，生產條件逐漸被資本化，在本質上就造成了生產條件政治化的結果，生產條件的供應由國家進行管理，于是會有更多的資本進入了生產條件的領域，生產條件的再生產費用持續上升，可能會引發資本的生產不足的可能性；生產條件的不足所導致的危機會帶來更為社會化的生產形式及生產關系形式，即為資本主義的“第二重矛盾”。

資本生產對勞動力、城市基礎設施以及自然界的自我摧殘性的使用以及跨越地域式的開發掠奪，是資本主義出現第二重矛盾的根本原因。在奧康納看來，不能忽視生產條件在資本生產與再生產中發揮的作用，資本生產以生態系統為基礎，外部有限的自然生產條件在資本擴張邏輯下進行的社會生產中被嚴重破壞。然而維持人類生產實踐活動所必需的水、土壤、能源等自然資源與資本的擴張趨勢成反比，會逐漸減少。

（二）資本主義擴張本性與可持續發展相背離

約翰·貝拉米·福斯特主要立足于唯物主義的哲學立場，通過反思自然和社會的關系問題，進而批判資本主義的擴張本性與自然的可持續發展相背離。

福斯特通過系統梳理馬克思唯物主義思想中的“新陳代謝”理論，嘗試重構新的“物質變換裂縫”理論，分析資本主義制度條件下人與土地的物質變化出現裂縫的原因。“在自然界中是無所謂‘廢物’這種東西的。”[2]自然生態系統本身具有代謝功能，一切事物均有其去向，一種有機體排泄出的廢物可能正是另一種有機體生命所必需的物質。自然界的這種新陳代謝的物質交換可以延展到人與自然的實踐活動中。資本自我擴張的生產邏輯不斷擴大生產規模，打破了生態環境的可持續發展。資本的擴張對于大氣、土壤、森林等自然資源的損害遠遠超出生態環境自身的承載力，導致人與自然界的物質交換變成一個異化的表達方式。自然生態系統被資本推到瀕臨崩潰的邊緣，因此，進一步加劇了人與自然關系的矛盾。

（三）資本主義生產方式與生態理性不兼容

安德烈·高茲認為，資本主義生產不是為了滿足人們生產生活的基本需要，而僅僅是追求利潤最大化，人們的一切生產實踐活動都被納入到以“計算和核算”為原則的經濟理性中[1]124。科學技術的使用極大地提高了生產效率，因此，為了與擴張型生產邏輯保持一致，資本家不斷投入使用新的生產機器以獲取更高額的利潤回報。在“越多越好，效率優先”經濟理性的指導原則下，效率和利潤變成了衡量成功的標準，資本主義生產只注重商品的交換價值，忽視人們真正的需求，人們的生活與工作被資本緊緊控制。這在一定程度上加劇了資本對人的控制，加深了人異化的程度。在經濟理性支配下，生產越多意味著破壞越大。通過有效的科學技術對自然資源進行瘋狂的開發占有，瘋狂的過量生產打破了人類生產生活與生態環境的平衡，破壞了生活的基本要素和生活質量，大量的能源消耗與資源的浪費作為過度生產的代價必然導致生態危機的產生。

二、資本主義社會科學技術的異化發展

生態學馬克思主義理論家不贊同技術悲觀主義和技術樂觀主義的觀點，他們并不認為科學技術是生態危機產生的根源。生態學馬克思主義強調，資本主義非正義的生產方式導致技術的非理性運用以及“控制自然”的人類中心主義價值觀對技術異化的影響，最終科學技術的資本主義使用加劇了人與社會、人與自然的異化。

（一）科學技術成為資本謀利的工具

詹姆斯·奧康納認為，通過技術革新的方式使成本降低是非常隱性的成本控制，在付出同等的人工成本的條件之下，工廠能獲取更多的產品，實現利潤最大化。

科學技術的進步與革新不僅極大地提高了勞動生產率，還降低了原材料成本。先進的采礦、煉化等機器技術，能夠大幅度提高單位時間內從大自然中獲得原材料的數量，資本家們更加感謝科技進步與革新幫助他們更好地實現了利潤最大化。然而，科技的催化在加快資本積累的同時，也意味著自然資源的耗盡以及生態環境的進一步惡化。單位時間內勞動生產率的提高加快了自然資源的開發率，同時生產過程中也會產生大量廢棄物，勢必給生態環境帶來嚴重的污染。

（二）資本主義制度下技術非理性運用

福斯特依托“杰文斯悖論”，進一步分析資本主義的經濟發展，強調要避免陷入技術萬能論的圈子，不能認為僅依靠發展科學技術就能解決環境問題。“杰文斯悖論”是英國著名近代新古典經濟學家杰文斯1865 年在《煤炭問題》一書中提出的，其核心觀點在于：依靠先進的技術發展，蒸汽機的改進在很大程度上提高了煤炭等自然資源的利用效率，然而，效率的提高并沒有減少對煤炭需求以達到保護環境的目的，反而促進生產規模的進一步擴大，增加了煤炭總消耗。正如“目的的不合理性，否定了手段的一切進步。合理性本身變成了不合理的。”[3]基于此，福斯特強調在資本主義條件下，“技術本身（在現行生產方式的條件下）無助于我們擺脫環境的困境，反而隨著經濟規模的擴大而日趨嚴重。”[4]資本無限擴張的貪婪性不會停止，技術的改進只是服務于資本積累，在利潤驅使下，能源利用率的提高只會更刺激資本不斷擴大生產規模，反而會加快資源枯竭的速度。

（三）“控制自然”的人類中心主義價值觀對技術的異化

人們不能抽象地看待“控制自然”的觀念，要將科學技術的運用與一定社會結構和歷史條件結合起來。科技進步給人類帶來豐富的物質財富，這一點毋庸置疑，然而科學技術的進步性并不能代表科學技術使用的正當性與合理性。當人們盲目推崇科學技術對社會的作用時，科技變成了人們實現“控制自然”的主要工具，也成為了一種威脅自然的強大力量，一旦這種力量運用不合理或失去控制，將會產生不可估量的后果。通過考察“控制自然”價值觀念的歷史演變過程，萊斯強調，“我在把控制自然描述為一種意識形態時并沒有把意識形態作用歸之于科學本身……只有當科學被看做控制自然的重要因素時它才與后者共同成為意識形態。”[5]科學技術逐漸成為資本家統治的工具，包括人在內的整個世界變成了被資本控制的工具。因此，“控制自然”觀念下的科學技術進步不僅恢復了人類對自然的統治，實際上也加強了人對人的政治控制，加劇了人的異化和生態危機。

三、資本主義消費方式的異化

在繼承和發展馬爾庫塞的資本主義消費批判理論的基礎上，本·阿格爾、安德烈·高茲等生態學馬克思主義理論家從分析勞動、需要、滿足和幸福的關系入手，批判性地分析了資本主義消費方式異化對人的異化和生態危機的影響。

（一）異化的消費是人們逃避異化勞動的一種體現

伴隨著科學技術的革新，工廠機械化、機器自動化的程度不斷提高。在這種大背景下，人變成了從屬于大機器上渺小的零部件，只能從事一些簡單無聊的工作。單調乏味的勞動使工人逐漸變成了機械的木偶，越來越喪失主體性和創造性，失去了人的本質意義和價值，人的異化程度不斷加劇。在工作中被支配的人們是痛苦的，因此，在閑暇時間，他們為了彌補在無聊乏味的勞動中失去的自由和幸福感，大量地消費和占有被廣告和媒體操縱的商品以尋找精神上的寄托，人們的消費目的發生了異化。就消費本身而言，應該是人們為了滿足自身生存和發展的需要而去獲得商品的一種行為。而現在人們不再關注商品的使用價值，而是更加注重符號價值的消費。將消費的多少直接等同于自己的幸福程度，徹底顛倒了需要、商品、消費和幸福的關系。

（二）資本主義的逐利本性必然導致消費的異化

資本主義異化消費引起的虛假消費是資本經濟理性的產物。資本生產的逐利本性與經濟理性的聯姻，使“人與自然的關系被歸結為支配和被支配的工具性關系，衡量人幸福的標準也被歸結為擁有財富和消費物品的多少。”[1]180生產規模的瘋狂擴大導致過度生產，為了避免過度積累的經濟危機，資本家必須鼓吹消費主義價值觀，刺激人們新的消費需求以滿足自身對利潤的追求，形成了高生產、高消費的生活模式。高茲認為，異化勞動支撐著異化消費，而異化消費又強化著異化勞動，兩者處于惡性循環之中。資本為了財富的積累，不斷制造新的消費刺激，而消費的膨脹又成為資本擴張的動力。這種消費主義的生產方式導致生態平衡被打破，自然資源的不斷消耗使人與自然之間的有機聯系被破壞了，從而導致資本主義社會的生態危機。

（三）消費主義價值觀的盛行是資本為維系其政治統治轉變的新形式

生態學馬克思主義認為，資本主義為了維護其存在的“合理性”，采取了異化消費的方式。資本家運用大量廣告宣傳以及投入新的科技等手段向人們提供新的商品，誘使人們不斷將追求新的消費作為最大的需要，以獲得虛假的滿足感與幸福感，進而消除人們對于資本主義制度的不滿。消費主義價值觀在人們生活中蔓延，逐漸削弱了人的主體地位和理性意識，使人們逐漸喪失了批判意識和反抗意識，資本主義社會依靠文化意識形態的方式進一步加強對人們的統治，并逐漸滲透到人們的日常生活，從而加強了對人和社會的全面控制。資本家利用科技的手段控制社會和自然資源并對其進行分配，過度的生產和消費必然打破人與自然協調發展的平衡，一旦失去大自然這個“無機的身體”，就不會存在源源不斷的物質財富以及日益豐富的精神文明，只會反噬到人類自身，陷入生態危機。

大自然是資本的出發點，并不是其歸宿處。資本在無限擴張的過程中只會逐漸走向自我否定，因此，有必要將歷史的發展趨勢引導到一個新的方向。近代以來生態環境的惡化的現狀我們也有目共睹，人類歷史的步伐不會停止，危及人類生存發展的關鍵的生態閥限正一步一步迫近，我們必須做出改變。而生態學馬克思主義關于生態危機根源的思想觀點為我們實現這種改變提供了一定的理論借鑒。