對現(xiàn)代工業(yè)社會“兩個變體”的批判
——薩拉·薩卡生態(tài)社會主義思想評析

穆艷杰，鄭 琦

(吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012)

全球性生態(tài)危機是當前全人類面臨的共同難題。作為左翼激進的生態(tài)社會主義者的薩拉·薩卡在占有大量文獻資料的基礎上，從生態(tài)危機的深層根源出發(fā)，展開了對整個現(xiàn)代工業(yè)社會的全面批判。在薩拉·薩卡看來，無論是資本主義社會，還是社會主義社會，其實質都是現(xiàn)代工業(yè)社會的“兩個變體”，只不過它們的表現(xiàn)形式存在著某種差別，二者都無法滿足生態(tài)社會主義社會的要求。一方面，生產(chǎn)力發(fā)展范式下的傳統(tǒng)馬克思主義由于受到增長極限的限制，從根本上來說并不具備與生態(tài)社會相吻合的生態(tài)性維度。但是，社會主義的一系列社會理念，如強調集體利益、宏觀調控、公有經(jīng)濟等卻與生態(tài)社會主義的要求是高度符合的。所以，必須在生態(tài)社會主義理論的指導下變革傳統(tǒng)蘇聯(lián)社會主義的話語體系，由以往的發(fā)展范式轉換到增長極限范式，生態(tài)社會的構建才有希望。另一方面，傳統(tǒng)的資本主義和市場資本主義等理論主張也不能完成這一目標，因為資本主義先天的逐利本性與生態(tài)環(huán)境保護理念存在著明顯的背離。所以，薩卡認為，唯一可行的替代性方案就是他所倡導的生態(tài)社會主義。盡管薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義存在理想化的烏托邦色彩，但客觀地說，薩卡的生態(tài)社會主義思想對于傳統(tǒng)社會主義以及資本主義的生態(tài)學批判依然是深刻的和有力的，并且對于中國的生態(tài)文明建設具有強烈的啟示借鑒意義。

一、薩拉·薩卡生態(tài)社會主義之“兩個變體”思想的理論背景

關于馬克思歷史唯物主義的生態(tài)性維度的研究，國外生態(tài)學馬克思主義，包括生態(tài)社會主義流派內(nèi)部事實上存在著根本性的分歧，并呈現(xiàn)出“肯定派”和“否定派”相互對立的理論趨勢。以約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Foster)和霍華德·帕森斯(Howard Parsons)等為代表的“肯定派”學者認為，馬克思的思想事實上在其博士論文期間就已經(jīng)展現(xiàn)出了生態(tài)思維方式所具備的整體論思維方式。并且，與實踐觀變革而來的歷史唯物主義思想的形成不僅科學地還原了人與自然的真實關系，而且為人與自然合理交往方式的構建指明了現(xiàn)實道路。以《資本論》的寫作完成發(fā)表為標志，馬克思的資本主義生態(tài)批判思想得以成熟和全面展現(xiàn)。肯定派學者認為馬克思的歷史唯物主義理論本身就內(nèi)蘊著生態(tài)性思維方式。所以，根本不需要像某些學者主張的那樣對歷史唯物主義進行所謂的修正或重建，因為馬克思的歷史唯物主義理論本身就是“生態(tài)”的和“綠色”的。而以泰德·本頓、詹姆斯·奧康納(James O’Connor)和安德烈·高茲等學者為代表的“否定派”則認為，馬克思是否擁有生態(tài)思想或者其歷史唯物主義理論是否具備生態(tài)思維方式是值得進一步商榷討論的。一方面，馬克思在其經(jīng)典文本中沒有明確和系統(tǒng)論述過生態(tài)危機及解決路徑，也就是說馬克思根本沒有系統(tǒng)成熟的生態(tài)思想；另一方面，馬克思的共產(chǎn)主義理論主張生產(chǎn)力的高度發(fā)展和物質財富的極大繁榮，這本身就與生態(tài)社會的可持續(xù)理念相矛盾。所以，“否定派”的理論共同點是通過修正和重構傳統(tǒng)經(jīng)典的歷史唯物主義(如：詹姆斯·奧康納構建的文化唯物主義生態(tài)哲學、本·阿格爾提出的資本主義生態(tài)危機論)，在對馬克思經(jīng)典理論進行生態(tài)性“重建”的基礎上，進而開啟歷史唯物主義的生態(tài)視域。

筆者通過在對薩拉·薩卡本人及研究者相關文獻資料占有的基礎上發(fā)現(xiàn)，薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義思想從本質上看屬于“否定派”的陣營。并且，其生態(tài)社會主義思想還存在著對馬克思的歷史唯物主義理論的嚴重誤解。薩拉·薩卡自稱激進的生態(tài)社會主義者，這種理論就為他的生態(tài)社會主義主張具有嚴重的反歷史傾向和倒退色彩等理論特征埋下了伏筆。具體來說，薩拉·薩卡是個嚴重的反生產(chǎn)力主義者和反技術主義者。他不僅從根本上反對生產(chǎn)力的發(fā)展和經(jīng)濟的增長，并且他也不相信技術的進步能夠有助于生態(tài)問題的解決。因為在他看來，這些都是生態(tài)資本主義和市場社會主義的做法。而生產(chǎn)力的發(fā)展和物質財富的極大豐富，以及技術的進步都是馬克思的歷史唯物主義理論所倡導的。所以，在這些問題上，薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義思想與馬克思的理論存在著根本的背離。以至于他認為，馬克思是“強人類中心主義”的典型代表，馬克思的歷史唯物主義理論雖然是致力于批判資本主義生產(chǎn)方式的，但是并沒有跳出“生產(chǎn)中心主義”的局限。所以從本質上來說，馬克思的理論是破壞自然的。對于薩拉·薩卡的這種理論看法，我們不得不說，這是對馬克思歷史唯物主義理論的嚴重誤解。

在馬克思所處的“早期市場資本主義”時代，工業(yè)生產(chǎn)和技術發(fā)展尚不成熟，資本主義的社會矛盾體現(xiàn)為尖銳的“勞資矛盾”。此時，人與自然物質變換的矛盾尚未充分顯現(xiàn)出來。但是，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)并且指出了資本主義制度下的資本主義生產(chǎn)方式不僅造成了主體間的異化對立，更造成了人與自然關系異化對立。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思進一步指出：“資產(chǎn)階級革命在它的不到一百年的經(jīng)濟統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大……過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”[1]25“它第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就。”[1]403但是，隨后生產(chǎn)力如“法術”一般地迅速增長，導致資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關系與當前生產(chǎn)力發(fā)展的狀況越發(fā)格格不入。企業(yè)內(nèi)部生產(chǎn)的有秩序性、組織性和整個國家社會調節(jié)的無秩序性的矛盾必然帶來的是部分產(chǎn)品的生產(chǎn)過剩，而由生產(chǎn)過剩而帶來的周期性的商業(yè)危機使得在一段時間內(nèi)“社會失去了全部生活資料”[1]406。資本主義國家解決這一問題的方式是，“每個人都千方百計在別人身上喚起某種新的需要……使他處于一種新的依賴地位”[2]，不斷地催生出“虛假需求”，以延緩資本主義生產(chǎn)方式的壽命，將危機轉移到自然界。這就是資本主義生產(chǎn)方式中由人與人之間的對立而引發(fā)的人與自然的矛盾對立。此外，在《資本論》中，馬克思進一步指出，“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換……資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者技巧的進步，而且是掠奪土地技巧的進步……因此，資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[3]。馬克思認為資本主義社會出現(xiàn)生態(tài)問題的根源在于資本主義的生產(chǎn)方式，在《資本論》中他深刻地揭示了生態(tài)危機的制度根源。因此，與大多數(shù)的環(huán)境主義者不同，馬克思將生態(tài)危機的根治路徑寄托于制度的變革。馬克思深刻地指出，共產(chǎn)主義社會的建立將合理地調節(jié)人與自然的物質變換，社會的物質生產(chǎn)將建立在全體公民的有效需求之上，這種理想的實現(xiàn)不僅是人與人的和解，而且也是人與自然的和解。通過上述論述我們不難發(fā)現(xiàn)，對于馬克思的理論是否具有系統(tǒng)的生態(tài)思想是可以做出肯定回答的。

盡管薩拉·薩卡認為馬克思的某些理論已經(jīng)過時，甚至不同意以福斯特為代表的生態(tài)學馬克思主義者對馬克思生態(tài)思想的維護，但是無論薩拉·薩卡是否自覺認識到這一點，我們都必須承認馬克思對于人與自然關系的分析，對于資本主義制度的批判，以及對于未來共產(chǎn)主義的設想無疑都對薩拉·薩卡生態(tài)社會主義思想的形成起到了奠基性作用。尤其是薩拉·薩卡在國際社會主義運動遭受重大挫折之時依然堅持社會主義制度就足以體現(xiàn)馬克思的理論對其影響之深。正如生態(tài)社會主義流派的著名代表人物喬治·拉比卡(George Labica)所指出的那樣，“生態(tài)社會主義的理論基礎是馬克思主義。馬克思在《資本論》中第一次揭示了資本主義邏輯，從而為人們認識生態(tài)危機的實質、根源和解決出路奠定了基礎”[4]。但是，他也指出，要想使社會主義永葆生機活力，必須變革馬克思主義的傳統(tǒng)話語體系，由傳統(tǒng)的發(fā)展范式轉換到“增長的極限”范式，使馬克思主義走向“綠色化”，從而構建一個以可持續(xù)性為基礎的生態(tài)社會主義社會。

二、薩拉·薩卡對現(xiàn)代工業(yè)社會“兩個變體”之生態(tài)學批判的具體內(nèi)容

馬爾庫塞早在《蘇聯(lián)的馬克思主義》這一著作中就指出，在科學技術不斷發(fā)展的驅動下，將會出現(xiàn)資本主義和社會主義一體化發(fā)展趨勢。生態(tài)學馬克思主義重要代表人物安德烈·高茲繼承了這一思想，并且指出：“倘若社會主義使用和資本主義相同的工具的話，就與資本主義沒有什么區(qū)別了。”[5]本·阿格爾更是直截了當?shù)刂赋觯瑹o論這個社會屬于資本主義制度還是社會主義制度，只要它實行的是工業(yè)經(jīng)濟，那么它就一定會具備以下特征：高資源消耗、工業(yè)規(guī)模龐大、人口高度集中、產(chǎn)品更加多樣化等等。實際上，早在20世紀70年代，早期的生態(tài)社會主義者就已經(jīng)注意到，在工業(yè)擴張、產(chǎn)品消費、技術依賴和資源消耗等方面，社會主義國家正在走資本主義經(jīng)濟發(fā)展的老路，因為它同樣產(chǎn)生了極其嚴重的生態(tài)污染。面對這種情形，薩拉·薩卡繼承了生態(tài)社會主義者的這種批判方式，并且深刻地指出，無論是社會主義還是資本主義，其實質都是“同一事物”的變體，這個“同一事物”也就是工業(yè)社會。

(一)對“兩個變體”之一的蘇聯(lián)社會主義生態(tài)批判

對于以蘇聯(lián)模式為代表的傳統(tǒng)社會主義的失敗，多數(shù)解釋是建立在經(jīng)濟學和政治學的分析之上的。傳統(tǒng)觀點認為，蘇聯(lián)的解體是僵化的行政體制制約下計劃管理模式造成的經(jīng)濟發(fā)展停滯，包括蘇聯(lián)政府內(nèi)部高層大多數(shù)也持這種看法。曾任俄羅斯外交部部長的葉·普里馬科夫在回答蘇聯(lián)解體原因時就談道，“毋庸諱言，斯大林逝世后，蘇聯(lián)的改革嘗試始終未曾間斷過，國家一直試圖擺脫依靠行政命令管理經(jīng)濟模式給經(jīng)濟造成的危機。……但是，每一次的改革嘗試都以失敗告終”[6]。然而，從事生態(tài)領域研究的薩拉·薩卡卻敏銳地發(fā)現(xiàn)，經(jīng)濟發(fā)展的失敗并不是蘇聯(lián)社會主義失敗的主要原因。因為在薩拉·薩卡看來，這些“社會主義”國家的經(jīng)濟失敗只是在比較意義層面而言的，它只是在與一些西方發(fā)達國家經(jīng)濟發(fā)展的比較下顯得是失敗了，所以這種“失敗”是相對的。他以自己的親身經(jīng)歷舉例：“像我這樣的第三世界國家中的一員，在看到民主德國的生活水平后，一點也不相信其經(jīng)濟處于災變性狀態(tài)。”“他們擁有每一樣必需的東西”[7]29，甚至“生活的相對繁榮(捷克斯洛伐克人民)”。而在那一時期，第三世界很多國家經(jīng)濟都瀕臨破產(chǎn)，但是也沒有發(fā)生政治動亂，或者制度的變更。因此，薩拉·薩卡認為，20世紀80年代一些西方人說“社會主義”作為一種經(jīng)濟制度的失敗完全是一種心理戰(zhàn)。

盡管蘇聯(lián)的經(jīng)濟建設相對而言是失敗的，但是也不能忽視這樣一個客觀事實：在20世紀80年代，這些國家的經(jīng)濟實力與老牌資本主義國家確實相距甚遠。據(jù)戈爾巴喬夫的首席經(jīng)濟顧問亞伯·亞干別戈楊的統(tǒng)計，在十月革命70周年之際(1988年)，從總體生產(chǎn)力層面看，蘇聯(lián)落后美國近3倍之甚，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力更是有5倍之多。這完全與當初社會主義國家成立之初所宣稱的與資本主義相比較而言的物質財富的“優(yōu)越性”不符。并且更重要的是，生活在這種集權統(tǒng)治下的“社會主義”國家人民也沒有得到基本的民主保障。一系列經(jīng)濟、政治問題的存在使得改革已經(jīng)成為必需，但是激進的大范圍改革卻并沒有帶來人們預期的結果。1987年，戈爾巴喬夫試圖以快速推進改革和公開化的方式來解決經(jīng)濟領域和政治領域的問題，在政治多元化的推進過程中，蘇聯(lián)政府以極其愚蠢的方式迅速向資本主義過渡，與之伴隨而來的是人民生活水平的災難性下降和社會秩序的迅速瓦解。在這種情況下，薩拉·薩卡首次將以蘇聯(lián)模式為發(fā)展路徑的社會主義國家解體與生態(tài)學批判聯(lián)系起來，以獨特的研究視角指出，盡管蘇聯(lián)所有的經(jīng)濟改革都被嘗試了，但是依然沒有克服危機的根本原因在于沒有“消除增長的極限”[8]，其結果直接造成了嚴重的資源危機和環(huán)境破壞。事實上，蘇聯(lián)出現(xiàn)生態(tài)問題的原因是多方面的：一方面，國際形勢對社會主義的敵視迫使蘇聯(lián)必須優(yōu)先發(fā)展經(jīng)濟，這在一定程度上導致其忽視了生態(tài)環(huán)境保護。另一方面，蘇聯(lián)社會主義急于向人民呈現(xiàn)社會主義優(yōu)越性的承諾，加之社會主義建設初期社會的極大熱情，“改變自然的時代精神”一時間成為蘇聯(lián)從上到下的國家精神。多種因素共同作用致使蘇聯(lián)在20世紀下半葉出現(xiàn)了嚴重的資源環(huán)境危機。非常幸運的是，社會主義蘇聯(lián)是一個幅員遼闊、資源豐富的國家，這也曾使其在一段時間內(nèi)經(jīng)濟得以快速增長。但是從長遠來看，這種片面的經(jīng)濟增長終究是不可持續(xù)的。

(二)對“兩個變體”之二的資本主義生態(tài)批判

在資本主義內(nèi)部關于環(huán)境問題根源和解決方案的看法中，出現(xiàn)了兩種形式不同但本質相同的理論。一種理論從根本上不承認資本主義社會出現(xiàn)了環(huán)境危機，其目的是刻意回避資本主義經(jīng)濟體系同資源環(huán)境的矛盾，以達到轉移矛盾視線的目的；另一種理論認識到了資本主義社會甚至全球都出現(xiàn)了愈演愈烈的生態(tài)危機，但是這種理論(生態(tài)資本主義)認為環(huán)境問題同制度問題沒有必然聯(lián)系。

生態(tài)資本主義理論認為，資本主義國家完全可以在國家宏觀計劃的基礎上，加之自由市場的市場調節(jié)機制，實現(xiàn)工業(yè)技術的生態(tài)化發(fā)展，從而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。因此，資本主義社會可以是一個生態(tài)化的社會。從理論內(nèi)容上看，生態(tài)資本主義否定生態(tài)環(huán)境問題的存在或嚴重程度，否定生態(tài)危機的資本主義制度根源，否定社會主義的解決方案，并且聲稱“在資本主義的利潤和環(huán)境質量之間并不存在現(xiàn)實鴻溝”[9]。薩拉·薩卡作為當代歐洲生態(tài)社會主義陣營中生態(tài)批判理論的“最強音”[10]，其理論同樣是建立在對資本主義生產(chǎn)方式的批判基礎之上。對于資本主義制度，薩拉·薩卡分別從資本主義的價值觀、生產(chǎn)方式、資本邏輯本性等方面進行了全方位批判。

薩拉·薩卡對此批判地指出，資本主義社會雖然為理性的經(jīng)濟人提供了一個自由選擇、挑戰(zhàn)和冒險的場所，但是資本主義更大的層面意味著剝削、殘酷競爭、崇拜財富、利潤和貪婪的動機。所以，資本主義的價值觀與啟蒙運動以來人們孜孜不倦地追求的自由民主的價值觀是嚴重不符的。并且，在全球性生態(tài)危機日益嚴重的今天，資本主義制度也是沒有出路的。即使在資本主義前面加上了“生態(tài)”前綴，也無法改變資本主義先天的市場邏輯。因此，資本主義在本質上還是破壞的和剝削的，生態(tài)資本主義本質上是在“綠瓶里裝上了新藥”。而社會主義所代表的平等、團結、合作、正義、平等、友愛恰恰是未來的生態(tài)社會所必須具備的。薩拉·薩卡指出，雖然我們不能保證社會主義在發(fā)展經(jīng)濟方面能夠比資本主義更有效率，但是社會主義一定比資本主義更符合人類社會發(fā)展的本性。

正是在上述分析的基礎上，薩拉·薩卡堅持認為，人類必須在社會主義的價值觀和資本主義的價值觀中做出抉擇。并且認為，生態(tài)危機的出現(xiàn)使這種選擇顯得更加必要。而且這種抉擇不可能像某些學者認為的那樣是非意識形態(tài)化的，因為社會主義本身就是一種意識形態(tài)。

三、基于“兩個變體”批判視域下的未來生態(tài)社會構建

前面我們已經(jīng)分析了蘇聯(lián)社會主義、生態(tài)資本主義，包括后來的市場社會主義事實上都與可持續(xù)發(fā)展的理念相矛盾。除此之外，薩拉·薩卡還認為，之前的生態(tài)社會主義，包括生態(tài)學馬克思主義也同樣無法完成這種可持續(xù)發(fā)展的任務。他指出，自己并不是第一個使用“生態(tài)社會主義”這一術語的學者。在他之前，許多左翼人士就已經(jīng)將社會主義理念與他們所理解的生態(tài)可持續(xù)理念連接在一起，提出了一系列的“生態(tài)社會主義思想”或理論主張。但是，從總體來看，他們對這一術語的第一個要素——“生態(tài)”還是缺乏嚴肅的對待。比如，戴維·佩珀在1992年出版的《生態(tài)社會主義》就暴露了這一潛在難題。首先，在人口問題上，佩珀否認人口存在過剩，認為在社會主義的發(fā)展中，人口增長不存在難以克服的、非歷史的極限；在資源問題上，佩珀也持的是樂觀主義的態(tài)度。并且，他還強調生產(chǎn)力的發(fā)展，認為“生態(tài)共產(chǎn)主義的烏托邦要求生產(chǎn)力的發(fā)展……為了眾生的平等利益，生態(tài)社會主義的增長必須是理性的、有計劃的發(fā)展，從而在生態(tài)方面是友好的”[11]。基于此，薩拉·薩卡批判佩珀的生態(tài)社會主義是“市場導向”的生態(tài)社會主義，它正“飽受著舊幻想的折磨”[7](這個舊幻想就是相信技術的進步能夠解決現(xiàn)存的生態(tài)問題)。安德烈·高茲雖然早在1973年就認識到了“增長的極限”，認為對物質增長的追求使全世界都陷入了資源困境……但是，他相信能夠通過技術的進步來提高勞動生產(chǎn)率和資源生產(chǎn)率，進而滿足全部人口的需求。而在薩拉·薩卡看來，宏觀經(jīng)濟學視角下的技術革命同樣會導致資源消耗總量的增加，根本的問題還是沒有得到解決，努力使馬克思主義與生態(tài)立場相協(xié)調的生態(tài)學馬克思主義也沒有完成這一任務。詹姆斯·奧康納或許是最接近這一問題答案的生態(tài)學馬克思主義者。奧康納指出：“馬克思從來沒有根據(jù)事實來論證‘自然的屏障’可能是資本主義制造的屏障……換句話說，資本主義可能存在著一種矛盾，這種矛盾會導致一種‘生態(tài)的’危機與社會轉型理論。”[7]242所以，在晚期資本主義社會，可能有兩條道路可以通向社會主義，以至于有很多讀者認為奧康納的觀點和薩拉·薩卡的觀點具有一定程度的相似性。對此，薩拉·薩卡澄清道，“奧康納的生態(tài)學批判主要局限于資本主義制度和生產(chǎn)方式，但是我的生態(tài)學批判卻著眼于整個工業(yè)社會”。很明顯，奧康納對于資本主義的生態(tài)學批判的立場是馬克思主義的，而不是真正的生態(tài)主義，并且，他也沒有闡明什么類型的社會主義在可持續(xù)問題上是可能的。同時也很難設想，立足于增長范式的馬克思主義如此崇拜生產(chǎn)力的高度發(fā)展，這種理論是否能真正實現(xiàn)其自身的生態(tài)化等等類似的觀點都是薩拉·薩卡所質疑的。在立足于上述批判的基礎上，薩拉·薩卡斷言，這些理論“大都是模棱兩可的，總的說來，他們都是為新的綠瓶提供了陳酒”[12]，其實質都屬于“一種現(xiàn)代的烏托邦社會主義”[7]251，它們甚至和社會主義或共產(chǎn)主義根本沒有任何必然的聯(lián)系。由于今天科學知識的發(fā)展，今天的社會主義者必須接受“增長的極限”這一事實，否則它就不是科學的。這種不科學的幻想對于現(xiàn)實的發(fā)展沒有任何有益之處。所以，在薩拉·薩卡看來，“除了生態(tài)社會主義，其他的任何框架都只是生態(tài)資本主義的變種，至少在社會轉型期如此”[7]247。

在立足于上述批判和分析的基礎之上，薩拉·薩卡提出了關于構建未來生態(tài)社會主義社會的一系列基本原則設想：

(一)可持續(xù)性

目前看來，以不可持續(xù)為基礎的經(jīng)濟社會發(fā)展不僅能夠帶來威脅人類生存發(fā)展的環(huán)境危機，還會引發(fā)深層次的社會矛盾、文化沖突、資源爭端等現(xiàn)實問題。所以，在未來的生態(tài)社會主義社會，世界范圍內(nèi)的經(jīng)濟都必須是可持續(xù)性的。

(二)收縮經(jīng)濟

為了實現(xiàn)可持續(xù)性這一目標，現(xiàn)代工業(yè)經(jīng)濟必須實行收縮戰(zhàn)略，進而過渡至穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟模式下生態(tài)社會主義社會。薩拉·薩卡斷言，立足于增長范式下的經(jīng)濟社會永遠不可能和未來社會的生態(tài)性要求相吻合。因為無論是可再生資源，還是不可再生資源，從長遠來看都能夠直接或間接被消耗殆盡，所以人類必須停止當前以消耗自然資源為基礎的經(jīng)濟無限擴張的做法，而在某種意義上回到以地區(qū)自治和資源低消耗為基礎的農(nóng)耕文化社會。

(三)較低的生活水平

在未來的生態(tài)社會，人們必須做好比今天更低的生活水平的準備，經(jīng)濟的收縮無疑意味著產(chǎn)品供應的減少。但是這種較低的生活水平并不意味著生活的幸福指數(shù)的下降，由于未來生態(tài)社會主義文化培育下帶來的人們道德的進步，生活在其中的公民會以“簡單生活”的這種生活模式為榮。

(四)按比例分攤的犧牲

進行“簡單生活”的“犧牲”并不是某一部分人的責任或義務，在生態(tài)社會主義社會它是一項人人參與的事業(yè)。而分攤的原則必須依據(jù)個人的能力而定，類似于個人所得稅的繳納原則。所以，生態(tài)社會主義社會中公民物質享受的犧牲必須是在比例制和分攤制的原則下進行的。

(五)平等原則

順利實施經(jīng)濟收縮政策的最有效方法就是“平等”。并且，無論是在一個經(jīng)濟增長的社會，還是一個以經(jīng)濟收縮為基礎的穩(wěn)態(tài)社會，平等的原則都是必要的。這不僅可以保證那些生活在底層的人民能夠得到最基礎的物質保障，而且有利于消除資源環(huán)境緊張狀況下社會沖突的發(fā)生，促進社會和諧的實現(xiàn)。

(六)有計劃地撤退

撤退必須是在政府宏觀指導下有計劃地和有秩序地進行。這種政府計劃是無所不包的，它關涉的是生活在生態(tài)社會主義社會中的公民生活以及經(jīng)濟社會運行的方方面面，而不僅僅是市場社會主義者所建議的指示或框架層面的計劃。并且，無計劃的撤退將可能帶來社會的全面混亂和經(jīng)濟的徹底崩潰。

(七)停止人口增長

薩拉·薩卡贊同馬爾薩斯的人口理論，認為科學與技術的發(fā)展并沒有導致馬爾薩斯的關于“糧食生產(chǎn)只能以算數(shù)級增長”的理論失效。相反，科學與技術的發(fā)展卻在某種程度上帶來了糧食危機，因為化肥的使用破壞了土地有機物質的循環(huán)能力，致使土地越來越貧瘠。所以，必須拋棄傳統(tǒng)馬克思主義對于馬爾薩斯人口理論的意識形態(tài)批判，而應該著眼于人類當下共同面臨的生態(tài)危機這個大局。所以，薩拉·薩卡指出，當前，在人口持續(xù)增長的國家，最迫切的任務就是停止人口的增長。對于一個可持續(xù)的未來社會而言，停止人口增長的措施無疑是必需的。

(八)道德進步

薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義理論堅信道德的進步是可能的，并且認為道德的進步和提高對于一個以可持續(xù)性為特征的經(jīng)濟社會而言是必須具備的品質，是通向生態(tài)社會主義社會的根本路徑。薩拉·薩卡認為，道德的進步和提高只有在社會主義的框架中才是可能的，因為社會主義本身就是一項道德的事業(yè)。在他看來，這種進步和提高在任何資本主義的框架下都是無法實現(xiàn)的，因為它從根本上和資本主義的精神邏輯相悖，資本主義的道德上限就是法律法規(guī)，除此之外一切都和赤裸裸的利益相關。在關于未來生態(tài)社會主義能否實現(xiàn)的理論構想中，薩拉·薩卡堅信人們能夠克服自我的狹隘利益，在道德進步的基礎上實現(xiàn)社會的可持續(xù)性目標。

四、理論的簡要評析

薩拉·薩卡以現(xiàn)代工業(yè)社會“兩個變體”為批判起點，著重批判了以蘇聯(lián)為代表的傳統(tǒng)社會主義和以追逐資本增殖為價值導向的資本主義。在此基礎上所提出的生態(tài)社會主義的一系列理論構想，尤其是對蘇聯(lián)社會主義解體之生態(tài)原因的批判和分析為我們在21世紀堅持發(fā)展中國特色社會主義提供了極其深刻的理論啟示。但是，需要指出的是，薩拉·薩卡由于其理論出發(fā)點、理論偏好，以及思想深度等方面的局限性，導致其生態(tài)社會主義設想也具有很大程度的倒退傾向和烏托邦色彩。

(一)生態(tài)社會主義構想中的倒退傾向和烏托邦色彩

啟蒙運動以來，理性打破封建思想的束縛一時間被哲學家認為成為推動社會發(fā)展的主要動力。隨著科學的不斷進步，到了18世紀，理性至上、科學萬能成為了西方社會的主要信條。與之伴隨而來的工業(yè)化和現(xiàn)代化幾乎成為全球所有國家數(shù)個世紀以來的共同發(fā)展目標。但是，隨著西方發(fā)達國家紛紛步入后工業(yè)化時代，人們開始發(fā)現(xiàn)以理性為基礎的科學技術并不是萬能的，相反資本主義社會以科技發(fā)展為基本動力的現(xiàn)代化卻帶來了一系列的異化現(xiàn)象和現(xiàn)代性問題。正是在這種情況下，薩拉·薩卡認為未來的生態(tài)社會主義社會應該放棄發(fā)展現(xiàn)代高科技信息技術，而優(yōu)先發(fā)展對生態(tài)友好的勞動密集型技術。如“修理、再循環(huán)、再使用、人力除草代替利用殺蟲劑”[7]255等等，這些都是勞動密集型技術。勞動密集型技術不僅能夠節(jié)約資源和保護環(huán)境，更重要的是能夠解決未來生態(tài)社會主義社會的經(jīng)濟收縮戰(zhàn)略帶來的工人就業(yè)難題。而現(xiàn)代高科技不僅造成了大量的生態(tài)問題，而且?guī)砹伺c人類生存發(fā)展相關的一系列社會問題。薩拉·薩卡以計算機為例證明了現(xiàn)代科技的生態(tài)不友好性，他指出，“一臺個人電腦……從一開始到最后的處理過程，需要使用15—19噸的原料……而且僅生產(chǎn)各種不同的零部件，就需要33 000升水”。除此之外，薩拉·薩卡也不相信科技的發(fā)展能夠有助于生態(tài)問題的解決，認為其本質上都是資本主義框架內(nèi)的小修小補。因此，我們不難發(fā)現(xiàn)，對于現(xiàn)代科技，薩拉·薩卡僅僅是由于其帶來了負面因素就完全否定其正面作用，沒有看到科學技術在社會經(jīng)濟發(fā)展中的推動作用。薩拉·薩卡缺乏歷史唯物主義的思維方式，所以對于科技問題的看法僅僅停留在“看山是山”的階段。事實上，科技問題的出現(xiàn)并不是科技本身所造成的，其真正原因是科技在資本主義社會中以資本邏輯為主導的不正確運用。

同時，薩拉·薩卡還是全球化的反對者，其生態(tài)社會主義理論倡導的是短距離貿(mào)易。他舉例說道：“在一杯德國酸乳酪的各種組成成分旅行了8 000公里才到達消費者手中的時候，印度的村民可以吃到百分之百在他們自己的村莊里制造的酸乳酪，而且生態(tài)的影響和資源的消耗非常小。”[7]268同時，薩拉·薩卡還呼吁人們進行“簡單生活”，對生活必需品的攝取堅持就近原則就地取材，這樣有利于減少資源的消耗。除此之外，薩拉·薩卡還表明了他反對全球化的主要原因：“跨國公司和強大的國外勢力，包括國際貨幣基金組織和世界銀行，都不應該處于那種向弱小國家發(fā)布命令政策的地位。對國際貿(mào)易和國家金融的過分依賴，已經(jīng)剝奪了這些國家太多的獨立自主。”薩拉·薩卡雖然看到了全球化的不利因素，但是從當前的全球化的現(xiàn)實來看，全球化依然是不可阻擋的歷史潮流。并且中國社會主義改革開放的成功實踐也表明，經(jīng)濟全球化總體來說是利大于弊的。因此，就這兩點而言，薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義思想無疑是逆歷史潮流而行的，具有反歷史的色彩。

除此之外，薩拉·薩卡關于未來生態(tài)社會主義構想的一系列政策還具有嚴重的理想化色彩。在經(jīng)濟政策層面，薩拉·薩卡主張實行完全的平等主義和無所不包的計劃經(jīng)濟，以及地區(qū)性自治和小規(guī)模生產(chǎn)。在社會政策層面，薩拉·薩卡主張通過發(fā)展勞動力密集型產(chǎn)業(yè)以解決社會失業(yè)問題，實行由國家政府全權負責的社會保障制度等等。這一系列社會構想看似美好，但在現(xiàn)實中卻是寸步難行的。從本質上來說，薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義構想只能是關于未來社會烏托邦式的構想。

(二)薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義思想與中國的生態(tài)文明建設

盡管薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義的理論主張存在著很多先天缺陷，其關于未來社會的構建也與中國特色社會主義生態(tài)文明的發(fā)展目標存在著本質的區(qū)別，但是其理論對于社會主義的堅持，以及在未來生態(tài)文化和生態(tài)道德的構想對于當下建設中國特色社會主義卻具有強烈的現(xiàn)實意義。

20世紀末，東歐劇變，蘇聯(lián)解體，國際社會主義運動遭遇了重大挫折，世紀之交的社會主義面臨著何去何從的問題，社會主義的前途命運成為全世界官方學界討論的重要對象。而此時，資本主義國家的經(jīng)濟社會發(fā)展卻呈現(xiàn)出一片繁榮的景象，一時間資本主義學者開始歡呼歷史已經(jīng)走向終結。“構成歷史最基本的原則和制度不可能再進步了，原因在于，所有的真正的大問題已經(jīng)得到解決。”[13]薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義思想正是在這樣的歷史背景下所形成的。面對蘇聯(lián)社會主義的失敗，薩拉·薩卡從生態(tài)學批判的視角指出，蘇聯(lián)社會主義的失敗是由于在發(fā)展中遭遇到了“增長的極限”，并且從其后期的種種跡象來看，蘇聯(lián)的社會主義已經(jīng)出現(xiàn)了腐敗變質，這種社會主義面臨著嚴重的退化。所以，以蘇聯(lián)模式為代表的傳統(tǒng)社會主義的失敗并不是“真正的社會主義”的失敗。盡管社會主義的復興在當時看來十分渺茫，但是在薩拉·薩卡看來，真正的社會主義仍有希望。因為從當前全球的生態(tài)危機來看，只有社會主義的理念和價值觀才能和未來生態(tài)社會的要求相吻合，資本主義利潤最大化的邏輯天生與生態(tài)社會的理念相背離。并且他指出，世界未來的希望在東方中國，因為其具備解決生態(tài)危機、建立一個可持續(xù)社會的基礎。就這一點而言，薩拉·薩卡在國際社會主義運動遭受重大挫折的情況下捍衛(wèi)了社會主義，指出社會主義依然是世界各國未來的方向，為中國堅定走中國特色社會主義道路在生態(tài)層面堅定了信心。除此之外，薩拉·薩卡還強烈主張現(xiàn)代人類應崇尚簡單的生活方式、可持續(xù)性的發(fā)展方式，以及一種生態(tài)社會主義要求相符合的文化發(fā)展形態(tài)。尤其是他對生態(tài)社會主義文化建設的設想對于我國當前的生態(tài)文化體系建設具有強烈的現(xiàn)實借鑒意義。盡管薩拉·薩卡的生態(tài)社會主義的理論內(nèi)涵和基本主張與中國特色社會主義生態(tài)文明建設存在著本質區(qū)別，但是這并不妨礙其作為一種理論構想引導我們積極反思工業(yè)社會發(fā)展所帶來的一系列后果，推動社會形成與生態(tài)文明要求相適應的生態(tài)文化。

五、總 結

客觀來說，薩拉·薩卡立足于“增長極限”范式，對資本主義和蘇聯(lián)社會主義展開的生態(tài)批判在理論和現(xiàn)實上都具有重要意義。但是，由于他沒有抓住生態(tài)危機的根源實質，在具體路徑的構建上主張限制生產(chǎn)力的發(fā)展和“零增長”的發(fā)展模式，最終陷入了生態(tài)主義倒退式的理論窠臼。從理論層面來看，應該明確，當前全球生態(tài)危機的實質根源依然是資本主義生產(chǎn)方式和資本的擴張邏輯。所以，馬克思在18世紀所指認的變革資本主義制度必然是解決生態(tài)危機的現(xiàn)實前提，這已經(jīng)是為眾多生態(tài)學馬克思主義者所公認的觀點立場。從實踐層面來看，就必然要求我們認清資本主義全球生態(tài)戰(zhàn)略實質，以生態(tài)政治化的方式推動發(fā)達資本主義國家承擔相應的生態(tài)治理責任。當前，中國已經(jīng)走出一條完全區(qū)別于資本主義的生態(tài)文明建設道路。作為世界上最大的發(fā)展中國家，我們有義務有責任做全球生態(tài)文明建設的推動者、引領者，為全球生態(tài)文明建設貢獻中國智慧和中國方案。