歷史唯物主義國家觀的邏輯理路與當代價值
——兼談馬克思對“虛幻共同體”的批判

陳紹輝， 李艷平

長期以來，人們關于“什么是國家”“國家為什么存在”“國家走向何處”等問題存在巨大分歧；關于馬克思主義是否存在國家觀、馬克思主義創始人持何種國家觀等具體問題，更是各執一端、莫衷一是。列寧曾指出:“國家問題是一個最復雜最難弄清的問題,也可說是一個被資產階級的學者、作家和哲學家弄得最混亂的問題?！?1)《列寧選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第24頁。實際上，科學認識國家的起源、發展規律及其未來趨勢，是我們增強國家意識、提升國家認同、推進國家治理的重要前提。習近平總書記指出：“歷史是現實的根源,任何一個國家的今天都來自昨天。只有了解一個國家從哪里來,才能弄懂這個國家未來會往哪里去和不會往哪里去?！?2)習近平：《在布魯日歐洲學院的演講》，《人民日報》，2014年4月2日，02版。在中國特色社會主義新時代這一全新的歷史方位，重新探賾歷史唯物主義國家觀的生成邏輯和內在維度，對于我們科學認識國家歷史之謎、徹底批判無政府主義、歷史虛無主義和西方憲政民主及其他錯誤思潮，全面推進國家治理能力和治理體系現代化具有重要價值。

一、 國家觀的歷史拷辨

從人類歷史實踐來看，國家的雛形——城邦，發端于愛琴海文明中崇尚共同體(3)王巖、陳紹輝：《政治正義的中國境界》，《中國社會科學》2019年第3期。的古希臘文明。在人類的軸心時代，蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，都對國家的產生和發展進行過反思和言說，具有重要影響的有兩種：以至善目的來闡釋政治秩序(當時的典型代表是城邦)的倫理主義國家觀和以自然主義方式闡釋政治秩序現實性及其合理性的自然主義國家觀。蘇格拉底是雅典城邦有名的“牛虻”，這位著名的思想助產師后因“敗壞”青年思想遭到雅典城邦的指控并被處死，“蘇格拉底之死”引起了公民與城邦、個人與國家、權利與義務、自我確證與共同體之間的形而上思考。柏拉圖將國家的產生視作理念世界在現實世界的投影與“形式”，在柏拉圖看來，理念世界中的國家是永恒的、完美的、至善的，現實世界中的城邦與國家則是對理念國家的部分占有和臨摹，因此只有將現實世界無限趨近理念國家，才能使得個人善好與公共善好的有序統一。在“理想國”中，人們被分為三種等級：哲學王(統治者)、武士和生產者，這三者“各司其職、各盡其能”就會實現國家良性運行，為了使每一階層的人安于本分，柏拉圖繼續編織了“人是由不同材料組成”的神話，他認為哲學王由“金”組成，武士由“銀”組成，生產者由“銅鐵”組成，并且由不同材料組成的人形成了不同的德性(4)從詞源學上看，德性(virtu) 意指事物的優秀德性例如刀的德性是鋒利，火的德性是暖和，同理，在蘇格拉底的名言“智慧即美德”中，筆者持不同立場。筆者認為這個著名論斷應翻譯為“智慧即德性”，因為這種德性并非主觀的道德品質，而是事物客觀的屬性；在柏拉圖的用語中，不同材質構成的人分別占有不同的德性，如三個階層對應三種不同的德性。在晚近一些著作中，例如麥金泰爾的《追尋美德》，筆者也持不同立場，筆者較為贊同的翻譯方式是將“after-virtu”翻譯為“德性之后”。因為西方倫理學是將道德哲學視作抽象的邏輯演繹和客觀論證，而非追求個人品行完善的道德說教。與氣質，人們在城邦共同體中承擔不同職責，具備智慧德性的哲學王負責治理國家、具備勇敢德性的武士負責保衛國家、具備節制德性的生產者負責創造社會財富維持國家經濟運轉，同時在統治者和武士階層中推行共產和優生，這樣一個分工明確、組織有序、各得其所的理想政治共同體就實現了個人善好與公共善好的和諧統一。所以，在柏拉圖看來，國家的產生和運行是對理念世界中的至善城邦(超自然的神秘力量)的摹寫，在這個意義上說，最完善、最完美的國家即是對僅存于理念世界之中倫理至善國家的因襲和效仿。但是這種倫理至善主義的國家構想有其自身難以克服的形上玄思和異想色彩，很快遭到了來自崇尚自然和習俗的亞里士多德的反對。在亞里士多德看來，國家是由家庭—村落—部落的發展過程中的自然產物，國家的起源與目的都要符合人的本質，人是天生的政治動物，人只有在公共生活中才能履行其作為共同體成員的崇高義務——穎悟德性、實現優良的公共生活，國家的目的也正是確保共同體及其成員過上有秩序、和諧共生的美好生活(good life)。為了實現國家政治生活的秩序化和至善性，亞里士多德從多元政體、實現主體和公民教育三個層次進行了周密的邏輯推演。在政體類型上，主張中道主義的亞里士多德將混合政體作為最優良的政體，并將中產階級作為這種最優良政體的實現主體。由此觀之，亞里士多德實現了對柏拉圖理想主義國家的超越并以自然主義國家理論調和經驗與思辨、唯物和唯心、城邦與個人、統治意志與自然習俗之間的緊張關系，對后世國家觀產生了廣泛而深遠的影響。

與倫理主義國家觀、自然主義國家觀相似，中世紀的神創國家觀也曾在歷史上留下深遠影響。在歐洲希臘化時期，統治疆域的擴大、多元文化的沖擊以及羅馬教廷勢力的加強導致教會的權力日益超過世俗國家的政治權力，由此而來的神學思想家也對國家起源和發展進行了闡釋和論證，在圣奧古斯汀和托馬斯阿奎那看來，信仰高于理性，由“愛上帝超過愛自己”的人所組成的“上帝之城”的教權也自然超過世俗國家的王權，由此人類行為活動的根本法則應當按照其價值位階由高到低依次排序為：神定法—自然法—人定法和王法，這樣教權的至高無上性和王權的直接控制便找到了最終的庇護所和終極依據，并且在歐洲實現了長達千年的精神統治和政治統治。在歷史唯物主義國家觀誕生以前，資產階級思想家在自由主義的傳統中接過“神創國家觀”的賽棒繼續編織“契約國家觀”“理性國家觀”等主張資產階級權力的政治話語。馬基雅維利首先撕去了政治與道德含情脈脈的面紗，將國家視作一種君主權術的戰利品，開啟了非倫理、非神學的權力政治學說；霍布斯則將人的權利推向自然賦予、不可讓渡的至高地位，并由此推演了處于自然狀態下的人在相互競爭中走向“一切人對一切人”的狀態，國家則是在人人自危的叢林法則中為了自我保全、自身的權利和財富不受戕害而訂立的一種契約關系，并且國家這只利維坦只允許被限制在保障“讓渡自身一部分權利”的共同體成員的有限范圍內，這種思想對即將到來的資產階級革命和建立資產階級政權起到了推波助瀾的作用。

但是，資產階級締造的國家實體在社會現實中卻無法實現其在革命中允諾的自由、平等、民主等理念，理性主義國家觀的解釋力遭到質疑，“這個理性的王國不過是資產階級的理想化的王國；永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權……18世紀偉大的思想家們，也同他們的一切先驅者一樣，沒有能夠超出他們自己的時代使他們受到的限制”(5)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第776頁。?？v觀近代思想史，由霍布斯的契約國家觀開啟，洛克、盧梭、孟德斯鳩進一步發展，并由集大成者黑格爾的理性主義國家觀使之系統化的資產階級國家觀雖表述各異、派別林立，但其理論實質均是為資本主義政治國家鳴鑼開道，并在論證現實國家合法性時推向極端，將被統治階層的反抗革命活動污名化為對絕對精神的反動、對正義化身的褻瀆，進而宣稱國家具有永恒性和普遍性，但無論是“絕對精神的化身”“存在即合理”“至高無上的存在”“永恒的形式”還是“正義的象征”“必要的惡”(6)卡爾·波普爾：《猜想與反駁——科學知識的增長》，傅季重等譯，杭州：中國美術學院出版社，2003年，第466頁。，我們都不難看出資產階級國家取代中古神學而成為新的政治神話，其中的虛假性和欺騙性在資產階級思想家的精心包裝下上升為普遍性和永恒性，成為籠罩在現實政治共同體上的重重迷霧，而一種科學的、代表人類歷史發展規律、符合占人口絕大多數的無產階級利益的國家觀呼之欲出。

二、 歷史唯物主義國家觀的生成軌跡

通過對種類繁多的國家觀的系統考察和辯證分析，我們有必要在此基礎上探究歷史唯物主義國家觀的生成邏輯。具體來講，歷史唯物主義國家觀的形成經歷了以下幾個關鍵節點。

第一，青年時期馬克思曾深受青年黑格爾派的影響并曾經一度折服于黑格爾無所不包的理性主義國家觀。在《萊茵報》之前，馬克思雖心懷一腔熱血與赤誠，把全人類工作視作最幸福、最偉大的事業，但是這一時期馬克思對國家實體和國家理論還處于抽象的理解階段。黑格爾認為，現實的國家是絕對精神的實體化，人類歷史也正是這種絕對精神的自我演繹和邏輯呈現，而這種絕對精神在自然界、人類社會中普遍存在并發揮決定作用，為現實國家提供了根本的理論征程和內在的自我確認，因而國家是符合規律的、絕對精神運演的外化形式，這種絕對精神實體化的國家進而在根本上制約市民社會的形成和發展，進一步來講，市民社會中的人及其活動方式是依附于國家這種政治共同體而存在的，在此意義上的人只有臣服、執行、接受國家律令的義務，而無否定、反抗現存政府的權利——正如黑格爾所言：“存在即合理”“地上的國家”基于絕對精神和絕對律令的雙重庇佑，從根本上否定了階級斗爭和人民群眾的反抗合法性。實際上，資產階級政治國家充斥著的階級對立、極端貧富分化和意識形態謊言使得馬克思對國家的起源、產生及國家的目的產生了新的審視，馬克思不是將國家作為黑格爾式的從概念到概念、從現象到現象的抽象邏輯演繹，而是將國家置身于有生命的個人及其聯合構成的共同體這一社會現實中，深入到國家的更深層次的本質規定中。在此意義上，一種歷史唯物主義的思想火種正在逐漸生成，馬克思意識到不能用純粹思辯的方法來研究國家的產生與發展，更不能用臆斷的方法來想象政治共同體的發展與演化，國家的產生、發展及共同體的演進需要用經驗的觀察來究其本質。

第二，馬克思在深受青年黑格爾學派影響的同時，來自社會現實的疾苦之聲和普魯士專制政府書報檢查令與林木盜竊法的卑劣行徑導致馬克思重新審視現存國家及其政治制度。如前所述，由于國家是絕對精神的外顯，所以在黑格爾那里，國家不但可以對其市民(區別于封建社會的臣民、中世紀的上帝選民和現代社會的公民概念)進行直接管控和統治，同時也從根本上制約著市民社會的交往方式和精神生活，質而言之，國家集政治統治、社會管理、物質生產、精神生產、交往方式等職能于一身，被統治階級對國家的不滿和反抗不但是違反道義倫理的，而且是違背絕對律令和根本規律。但是，馬克思從思維邏輯之外的社會現實那里很快發現理性國家觀的破綻。在《萊茵報》《德法年鑒》時期，馬克思通過對普魯士專制政府代表資產階級操縱法律、無視人民利益、嚴重踐踏底層人民生存權的無情揭露和深刻批判，重新考察了國家的產生及其運行的內在規律，并由此實現了由激進的民主主義者到唯物主義者的轉變。“國家是社會在一定發展階段上的產物；國家是承認：這個社會陷入了不可解決的自我矛盾，分裂為不可調和的對立面而又無力擺脫這些對立面。而為了使這些對立面，這些經濟利益互相沖突的階級不致在無謂的斗爭中把自己和社會消滅，就需要有一種表面上凌駕于社會之上的力量，這種力量應當緩和沖突，把沖突保持在‘秩序’的范圍以內；這種從社會中產生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家。”(7)《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第186-187頁。在這段論述中可以發現，馬克思國家觀的變革因素是對物質生產活動和階級斗爭的發現，如果說馬基雅維利第一個把國家從道德領域中剝離出來，那么馬克思則將國家從抽象邏輯演繹和先驗敘事方法中解救出來，并在千頭萬緒、泥沙俱下的思想湍流中找到了堅實的河床——不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。以往思想史中各種花色翻新、派別林立的國家觀只不過是為統治階級利益辯護的工具，“思想一旦離開利益，就會使自己出丑”。馬克思的國家觀則以絕大多數人對極少數剝削分子的統治為原則，并且在真正意義上實現了對剝削統治的終結，人類史前史的虛假民主、抽象平等、形式自由，在無產階級的革命中將被掃進歷史的垃圾堆，取而代之的是一種建立在物質資料生產方式基礎上的具體的、歷史的、科學的國家觀。在這里(1841—1844年)馬克思完成了國家演進變革的第一步，即從抽象國家觀到階級國家觀。“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。經驗的觀察在任何情況下都應當根據經驗來揭示社會結構和政治結構同生產的聯系，而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩?！?8)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第151頁。

第三，在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯提出了“國家是一種虛幻共同體”的思想，并從對虛幻共同體的批判中開啟了對真正共同體的探索。在馬克思看來，共同體是處于一定生產力與生產關系中的現實的人生存生活的聚合狀態，生產實踐是共同體的物質保障，生產方式決定著共同體的性質與形態。從歷史發展的縱深視角來看，與生產方式從原始公有制到私有制再到共產主義公有制的發展歷程相適應，共同體分別是“自然形成的共同體”(原始共同體、家庭、氏族、公社、部落、部落共同體等)、“虛幻共同體”(冒充的共同體、政治共同體、抽象共同體、政治國家、市民社會)以及“真正的共同體”(自由人聯合體、共產主義、社會主義、自由王國)三種歷史形態；從共同體“橫的切片”視角來看，共同體由經濟基礎、政治上層建筑-政治國家、觀念上層建筑-意識形態三個維度所構成。馬克思認為，共同體走向虛幻的原因是私有制的產生，私有制基礎上的階級社會都是具有虛幻性的共同體形態，且隨著私有制從原始共同體脫胎的萌芽狀態發展到資本主義共同體中處于統攝地位的典型樣態，共同體的虛幻性也隨之加深，從而走向徹底的虛幻共同體。在這里，國家之所以作為虛幻的共同體，是由于共同體性質的虛假性始于私有制基礎上共同體利益的分化，具體體現在：私有制基礎上共同體成員的私人利益與共同體的公共利益從統一走向分化、共同體成員之間的私人利益由協調共生走向零和對立，共同體全體成員的公共利益被某一階級所操控，共同體成為謀取階級私利的工具，從而只是形式上代表全體成員的普遍利益。為了實現對共同體公共利益的操控、把階級利益包裝成共同體公共利益，共同體中經濟上占優勢地位的階級必然會在經濟基礎之上建立相應的政治上層建筑和觀念上層建筑，以實現階級統治的政治合法性及對其他共同體成員進行意識形態的教育。隨著私有制的產生和發展，共同體的虛幻性逐漸增加，“純粹的私有制”階段——資本主義私有制把人“對物的依賴性”推向前所未有的高度，人的異化現象在資本主義共同體中表現得最為普遍和典型。資本主義私有制是私有制的典型樣態，是因為私有制在奴隸社會時期的奴隸主私有制、封建社會時期的土地私有制兩種形態發展基礎上，在資本主義社會時期發展為“拋棄了共同體的一切外觀并消除了國家對財產發展的任何影響的純粹私有制”。資產階級以“政治國家”和“法”為依托建構“與個人隔離的虛幻共同體”(9)《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1956年，第81頁。，就是在這種共同體中，只有統治階級才享有真正的個人自由，而對于其他共同體成員而言，這種共同體是獨立于他們而存在的“冒充的共同體”，對于被統治的階級而言，這種共同體“不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”(10)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第571頁。?！凹兇馑接兄啤被A上的資本主義社會所呈現出“物的主體化”和“人的客體化”的普遍異化狀態，是共同體虛幻性的典型表征。

第四，在批判邏輯與建構邏輯相統一的過程中，馬克思創造性地提出“國家是階級統治的工具”這一科學論斷，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式……在這些形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭”(11)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第164頁。。馬克思階級國家觀創立之后，亟需解決的問題就在于國家應采取何種方式來真正代表大多數人民的利益而非少數剝削階級的意志，在這里主要存在兩種方式，即暴力革命與和平演進。馬克思認為，統治階級不會將自己的統治地位拱手讓位被統治階級。恩格斯也指出，馬克思對以往所有歷史觀的超越，即以往的歷史觀雖然都承認應到人的思想中尋求歷史變動的最終原因，但關于人的思想的來源與政治變動的動因卻避而不談。“馬克思則證明，至今的全部歷史都是階級斗爭的歷史，在全部紛繁復雜的政治斗爭中，問題的中心僅僅是社會階級的社會和政治的統治，即舊的階級要保持統治，新興的階級要爭得統治”(12)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第722頁。。在對以巴枯寧為代表的無政府主義者和以鮑威爾、蒲魯東為代表的激進民主主義者的長期論戰過程中，馬克思尤其強調無產階級斗爭必須放棄和平長入社會主義的幻想和通過議會斗爭謀取階級統治的臆想，在馬克思看來，暴力革命是歷史進步和通往真正政治共同體的唯一途徑(13)馬克思晚年在對查蘇利奇的復信中也間接表露了國家通過變革政治經濟制度的方式進入社會主義，并由此造成了后世學者“兩個馬克思”的論戰。，一切對統治階級的幻想或者統治階級通過道德同情緩和階級矛盾的行為無異于與虎謀皮，與此同時，無產階級革命與歷史上一切革命相比而言具有深刻的進步意義，主要體現在共同體的廣泛性和符合占人口絕大多數階級根本利益的真實性。

第五，在論證了“國家如何產生、人民采取何種方式組建新的政治共同體”這兩個問題基礎上，歷史唯物主義國家觀科學地闡釋了新建立的政治共同體如何代表絕大多數人的意志。馬克思認為，政治是經濟的集中體現，建立“在私有制基礎上勞動力和生產資料相分離、勞動產品與勞動相分離貨幣-資本”的矛盾狀況導致國家這一政治共同體成為“虛幻的共同體”，即共同體的共同利益發生分裂，共同利益的分裂使共同體成員日益分裂為兩大直接對立的階級，共同體成為“一個階級反對另一個階級的聯合”，這種以維護某一階級利益作為“共同利益”的共同體，必然基于其經濟基礎而建構起維護階級利益的政治上層建筑——政治國家。在《家庭、私有制和國家的起源》一文中，恩格斯指出：“國家的本質特征，是和人民大眾分離的公共權力?！?14)《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第132頁。這一問題的實質是何為真正政治共同體的標準。從某種意義上來講，馬克思之所以將共產主義社會之前的歷史統稱為人類社會的史前史，其中尤為重要的維度在于以往的剝削階級的統治都是少數人對多數人的統治，即物質生產資料的占有者對勞動階級的統治與剝削，“人們在生產關系中形成的剝削與被剝削的對立關系必然要表現為政治上的統治和被統治，壓迫和被壓迫的關系”(15)王滬寧：《政治的邏輯：馬克思主義政治學原理》，上海：人民出版社，2016年，第7頁。。占人口絕大多數的被統治階級因生產資料私有制而處于被動地位，而無產階級革命正是要推翻私有制這一資本主義虛幻共同體的物質根基。

三、 歷史唯物主義國家觀的科學內涵與當代價值

如前所述，國家這一人類文明時代的標志性產物是政治哲學家們關切的核心論題，從古希臘(城邦共同體)到中世紀(神權共同體)到近代政治思想先驅(契約共同體)都對“國家”予以密切關注與討論，留下了內容豐富、意蘊深遠的理論成果，美國學者J.霍爾(JohnHall)、J.艾肯伯雷(John Ikenbury)將政治思想史上關于國家起源的學說歸納為“合作說”“內部沖突說”和“外部沖突說”(16)霍爾、艾肯伯雷：《國家》，施雪華譯，長春：吉林人民出版社，2007年，第10頁。，在其理論體系中，馬克思的國家理論被歸于“沖突說”的標簽之下。筆者認為，這種對馬克思主義國家理論的定義與評價顯然是簡單且片面的。馬克思的國家思想不是偏離人類文明大道的理論，而是建基于人類一切優秀政治思想的理論精髓與研究成果之上，他以科學精神對人類政治思想史中的國家理論進行了抽象繼承，在歷史唯物主義的世界圖景中對國家理論進行了徹底批判和理論建構，具體包括以下幾個方面:

第一，國家的歷史唯物主義基礎：國家并非歷來存在的或者永恒的“地上的神”，而是在一定歷史時期、反映特定生產關系的產物，資本主義政治國家是”和人民大眾分離的公共權力”，是“虛幻的共同體”的典型樣態，因此，在當代社會，真正的共同體以及社會主義國家的建構與發展不僅是人類歷史發展之必然，也是擺脫以物的依賴性為基礎的人的獨立性、實現人的全面自由發展的實踐之必需。無論是神權國家學說還是契約國家學說，都把國家視為超歷史的、超階級的、無差別的永恒存在。不同于以往國家學說，馬克思認為國家不是與人俱生的存在物，而是隨著生產力的發展，共同體成員分裂為階級成員時，“國家就由于這種分裂而成為必要了”(17)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第193頁。。馬克思從國家的發生學意義上探究了國家的形成機制，在具體的歷史境遇和共同體的矛盾中深刻檢視國家的本質。馬克思在霍布斯“一切人反對一切人的戰爭”的理論基礎上更進一步地區分了等級與階級概念，并以此劃分了兩種國家形式：一是“等級還沒有發育成階級”的國家，具有相對自主性的前資本主義政治國家；二是資產階級革命消滅了等級和特權后所建立起的“只有階級”(18)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第275頁。的資產階級政治國家，這種國家形式徹底喪失了獨立性，因此只能淪為階級統治的工具。鑒于本文所闡述的是虛幻共同體的典型樣態——資本主義共同體，因此就第二種國家形式展開闡述：國家產生于共同體階級利益分化所造成的公共權力分化。馬克思對國家的本質及其真實的歷史源頭進行了徹底的解剖，與契約論者以“自然法”為共同體的原始狀態來為國家與生俱來的、不容置疑的權威辯護形成了理論的根本分野。在馬克思的理論視域中，虛幻共同體逐漸形成的過程也是共同體利益分化的過程，由于利益的分化引起共同體公共權力的分化，馬克思在考察這種分化的源頭時指出，共同體公共權力最初分化是為了滿足社會管理職能的需求，軍事權力與民政權力的分化是從部落聯盟中設立“指揮聯合部隊行動的總司令”職位開始的，“隨著這種分離的完成，就根本改變了管理機關的外貌……這個新職位是最高行政長官的萌芽；由最高軍事首長演變為國王等等”。實際上，從共同體中產生、理論上用來滿足社會管理與服務需求的國家機關，在現實生活中卻“由于稅收而逐漸被私有者所操縱”(19)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第131-132頁。居于共同體之上，變成掌權者謀取和鞏固階級利益的工具，“這種從社會中產生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量，就是國家”(20)《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第187頁。，因此，恩格斯指出，國家的本質特征就是“和人民大眾分離的公共權力”(21)《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第132頁。。此外，馬克思認為，國家是“統治階級的各個人借以實現其共同利益的形式”，通過對資本主義國家深入的剖析，馬克思揭示了這種共同體形式的虛幻性，揭露了資產階級理論家關于“超階級的國家”的幻覺。由此觀之，建立在資本主義生產方式基礎上的共同體已經嚴重滯后于社會生產力的發展水平，成為阻礙社會進步的“新的桎梏”。實際上，資本在本質上是一種生產關系，當這種生產關系在社會物質生產實踐中占統治地位時，資本反客為主成為共同體的主體，即為了資本而非人的需要進行社會大生產，在這種社會關系中，商品化為抽象的價值，與之相適應，人成為抽象的人，社會物質生活成為抽象的社會生活，而作為共同體根本要素的共同利益分裂為兩大階級陣營的對立，其中的個體也從“作為個人的個人”淪為“作為階級的個人”，在虛幻共同體內部，個人不是作為自由自覺的“類”的存在，而是必須通過被動接受某種繼承的社會關系而獲取必要的社會資料，“每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍……只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人”(22)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第165頁。。在資本主義生產方式占統治地位的虛幻共同體中，勞動者在擺脫“人對人的依賴關系”枷鎖后，又立即落入“對物的依賴性”的新桎梏，但是，資產階級思想家卻將資本主義政治經濟制度描繪為永恒的、普遍的形式，如1776年《獨立宣言》的第一句宣稱“我們認為以下真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主賦予他們某些不可轉讓的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利”，以此來賦予經濟上的資本剝削和政治上的霸權統治的合法性，然而，馬克思恩格斯直指這種新的桎梏的本質：“資本主義對多數人追求幸福的平等權利所賦予的尊重，即使一般說來多些，也未必比奴隸制和農奴制所給予的多?！?23)《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，2012年，第245-246頁。一言以蔽之，虛幻共同體內的被剝削階級在打破束縛在奴隸和農奴身上的“鐵鎖鏈”之時，又重新落入更隱蔽、更沉重的以商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教為突出特征的“金鎖鏈”的統治。

因此，虛幻共同體在新的社會生產發展階段成為歷史發展的新的桎梏，而要擺脫這種桎梏，實現將被淹沒于共同體中的個人的完全復歸，其根本途徑在于廢除私有制，建立公有制，并在其基礎上克服和解決人和自然、人和社會、人與人的本質之間的矛盾，共產主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”(24)《馬克思恩格斯全集》第42卷，北京：人民出版社，1979年，第120頁。，而這正說明，當虛幻共同體成為歷史發展的新的桎梏時，真正的共同體以及社會主義國家不僅是人類歷史發展之必然，也是擺脫以物的依賴性為基礎的人的獨立性、實現人的全面自由發展的實踐之必需。

第二，國家的階級本質：國家是從社會分化出來的管理機構，資產階級政黨作為“局部利益”的政黨，在其本質上是“一個階級壓迫另一個階級的聯合”，因此，要超越虛幻共同體、實現每個人自由全面發展的真正共同體，必須通過建立生產資料公共占有、根本利益相一致的共同體，堅持無產階級政黨即共產黨的領導。在馬克思看來，政治是經濟的集中表現，那些在經濟上長期以來處于被剝削地位的階級在政治上也是作為被壓迫、被統治的階級，在階級社會中階級統治的首要目的是為了維護統治階級自身的利益而非共同體內部一般利益，因此在人類歷史上包括奴隸主階級、封建地主階級以及資產階級在內的所進行的各種形式的革命其根本目的是為了維護其自身統治的需要，由此所建立的政治共同體在本質上是一個階級壓迫另一個階級的聯合，“國家是文明社會的概括，它在一切典型的時期毫無例外地都是統治階級的國家，并且在一切場合在本質上都是鎮壓被壓迫被剝削階級的機器”(25)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第195頁。。但是，無產階級所領導的為了實現自由人聯合體而進行的共產主義革命與以往的一切革命有著本質的區別，這種區別主要體現在兩個方面：一方面是基于生產資料公有制基礎上無產階級民主權利的真實性，另一方面表現為占人口絕大多數的無產階級在權利主體和內容上的廣泛性，由此決定了無產階級政黨所領導的革命所要實現的不是歷史上僅屬于少數人的、虛假的、階級的民主，而是建立在人們生產資料公共占有、根本利益相一致的基礎上的廣泛的、真實的民主。一般而言，政黨是由某一階級或集團所領導的代表本階級或集團特殊利益的社會政治組織，它的根本性質在于其階級性，從政黨(Party)一詞的構詞手法上可見一斑，Part意指部分的和局部的，由此決定了政黨絕非一種全民利益或者所有階級的意志和利益的代表，那種將自己的特殊利益包裝成普遍利益和整體利益的做法在本質上是“虛假的意識”和“完全虛幻的”，而這近代以來逐漸形成和發展的資產階級政黨慣用的伎倆和把戲，不同于資產階級政黨利用意識形態來證明其特殊統治利益，無產階級政黨旗幟鮮明地以實現占人口絕大多數的無產階級的根本利益為政治目標和價值取向，這也從根本上決定了在真正的共同體中是“絕大多數人享受民主，對那些剝削和壓迫人民的分子實行強力鎮壓，即把他們排斥于民主之外”(26)《列寧全集》第3卷，北京：人民出版社， 1972年，第247頁。?？梢?，無產階級政黨所代表的是工人階級的長遠利益和根本利益，這與歷史上一切剝削階級的政治統治具有根本不同，在實現真正的共同體過程中，我們必須明確的是“問題不在于改變私有制，而在于消滅私有制，不在于掩蓋階級矛盾，而在于消滅階級，不在于改良現存社會，而在于建立新社會”(27)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第192頁。。同時，馬克思恩格斯根據1848年歐洲革命的經驗教訓指出，在堅持無產階級政黨領導的同時可以根據具體歷史情境策略性地聯合資產階級民主派一起與反動勢力斗爭，但是在這種斗爭過程中，必須堅持無產階級政黨領導的獨立性，不應當做“某一個資本主義政黨的尾巴”，一句話，在實現真正的共同體過程中，無產階級政黨要妥善處理好革命的原則性和策略性問題，為無產階級奪取政權進而建立無產階級專政和實現共產主義發揮先鋒隊的作用。

第三，正是在批判“國家哲學”意義上，馬克思用“共同體”概念以區別一切剝削性質的“國家”概念，克服以往具有壓迫性質的國家哲學，建構一種合規律性與合目的性相統一的“共同體”或“自由人聯合體”。在古典政治哲學和近代資產階級國家哲學中，國家一詞天然帶有統治、壓迫、專制等意蘊，并且在馬克思主義國家學說中，馬克思恩格斯科學揭示了國家的本質——“一個階級壓迫另一個階級的暴力工具”，因此，無論是古典城邦時代把國家描繪為人性臻于完善的理想組織，還是近代契約論以來把國家作為人民權利讓渡的第三方實體，它們都掩蓋了國家作為統治階級利益與意志工具這一實質，在此意義上，馬克思恩格斯使用德語中的“Gemeinwesen”“Assoziation”作為代替階級對立和階級壓迫的更高形式的社會組織，在德文中，“Gemeinwesen”(共同體)、“Assoziation”(聯合體)意為人們在普遍交往、利益一致的基礎上形成的一種既穩定有序又充滿張力的社會形態。這樣一來，用“共同體”來代替和超越“國家”可以對共產主義運動和實踐產生以下兩種積極影響：一是將無產階級革命的性質同以往的一切階級斗爭劃清了界限。古代的奴隸革命、封建農民革命、近代的資產階級革命雖然都代表新的生產關系的變革并促進社會生產力的發展，具有歷史進步意義，但是這種進步性并不徹底，都只是共同體具體形式的變革，在本質上都是虛幻的，而無產階級革命以占世界人口絕大多數的無產階級的根本利益為奮斗目標，與歷史上一切剝削統治——少數人統治、多數人被壓迫，具有根本性質的不同，因此馬克思恩格斯用“共同體”來表征無產階級革命這一人類歷史上最壯麗輝煌的事業，它以人類解放為最高使命，相應地也需要以一種取消階級對立和階級壓迫的共同體或聯合體概念作為革命的目標。二是共同體可以最大限度地喚醒工人階級的革命意志與熱忱，是工人階級由自發的、缺乏科學理論指導的革命隊伍轉化為自覺自為的、明確革命性質和意義的革命隊伍之關鍵。在馬克思恩格斯看來，工人階級長期以來深受資本統治，同時又被鮑威爾、拉薩爾、蒲魯東、巴枯寧等各種形式的封建社會主義、小資產階級社會主義、“真正的社會主義”和無政府主義等社會主義思想干擾，這些理論在概念上的含混、在斗爭上的曖昧和在邏輯上的混亂致使工人運動遭受挫折，馬克思在批駁德國社會民主黨及蘇黎世委員會時指出，“他們中的每一個人都不是首先自己鉆研新的科學，而寧可按照自己從外部帶來的觀點把這一新的科學裁剪得適合于自己，匆促地給自己造出自己的私人科學并且狂妄地立即想把它教給別人”(28)《馬克思恩格斯全集》第19卷，北京：人民出版社，1963年，第188頁。。可見，馬克思恩格斯對工人運動缺乏明確的革命目標所遭受的失敗感到痛心疾首，他們在理論上需要、在實踐上也必要有一種能夠區別于形形色色的社會主義、喚醒工人階級的科學的革命目標——“真正的共同體”。

第四，國家的消亡是隨著階級的消滅而自行消亡，人類社會必然經歷從虛幻的共同體到真正的共同體——“自由人聯合體”，因此，在國家尚未消亡的當代人類社會，推動建構人類命運共同體是歷史的必然選擇，也是歷史唯物主義國家理論在當代的新發展。一些資產階級思想家認為，既然私有制和資本主義生產方式是歷史的必然和現實的結果，資產階級政治國家也是必然的歷史結果，那么為何要反對這一歷史“自然”的趨勢？這需要我們回到馬克思的文本。馬克思一定程度上肯定了18世紀以來私有制和資本主義生產方式對促進權力平等、社會進步等方面具有歷史的進步性和合理性。馬克思指出，近代平等和自由是商品經濟發展的產物，“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎”(29)《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，北京：人民出版社，1979年，第197頁。。這種基于商品生產與交換的形式平等實現了奴隸社會和封建社會無法比擬的平等，“它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”(30)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第403頁。，血緣等級、地域限制在事實上都被打破了，人的獨立性和主體性得到前所未有的發展，權利也獲得了形式上的平等，“這種看法作為當時當地一定的發展階段的東西曾經是正確的……”(31)《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，2012年，第349頁。但是，資本主義生產方式及其統治形式隨著生產力的發展和社會關系的變革逐漸成為阻礙生產力發展的新的桎梏，其主要特征是現代經濟活動“好似一種瓦解因素滲入封建社會的一切罅隙、裂縫和細孔”成為新的生產關系和經濟基礎時，社會的政治制度及其結構卻仍停留在舊的統治模式，也就是說，經濟關系迫切要求實現平等權利和公平分配，但是資產階級國家仍以階級特權壓制公共利益，所以這種資產階級宣稱的自由與平等僅僅是形式上的，馬克思據此疾呼平等“應當在社會的、經濟的領域中實行”，階級社會中的少數人享受與多數人勞苦從來不是真正的平等,由此可見，資產階級社會在實現對以往社會的超越和進步的同時，也創設了新的更為隱蔽、也更為嚴重的剝削形式，資產階級社會仍然是“微不足道的并且不斷縮減的少數人剝削絕大多數人的龐大機構”?？偠灾?，私有制、資本主義生產方式和資產階級政治國家在資本主義發展初期推進了社會進步和財富積累，但是隨著新的生產力的進步逐漸成為制約和束縛社會發展的異己力量，而同時真正自由平等的共同體不會從天而降，作為人類社會的先進生產力主體力量的無產階級不能僅作歷史的“旁觀者”，而要通過階級意識的覺醒，自覺擔負起終結人類社會史前史的“劇中人”“庸人社會需要的只是奴隸”，而由無產階級所追求的未來社會則是“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們社會財富這一基礎上的自由個性”(32)《馬克思恩格斯全集》第46卷 (上) ，北京：人民出版社，1979年，第104頁。的社會，這種社會不但是歷史的必然趨勢也是同人的主觀愿望相一致的可欲的社會，這里的人不僅是指所有人，也指每一個個體，從虛幻共同體走向自由人的聯合體的歷史過程在根本上是合規律性與合目的性相統一的結果。從這個意義上講，人類命運共同體的主體是歷史唯物主義國家觀的當代新發展，馬克思恩格斯設想的真正共同體的主體是每個自由而全面發展的個體，因此，人類命運共同體是在民族尚未消亡、國家依舊作為國際社會和國際體系的參與者、銜接每個人自由而全面發展的真正的共同體的歷史階段的新發展。按照馬克思的觀點，只有在共同體內部個人利益與集體利益完全一致、特殊利益與普遍利益互聯互通的情形下，作為人類社會生活組織方式的共同體才能成為真正的共同體。與此同時，真正的共同體也是“人的本質”的完全復歸和徹底實現，它超越了以人身依附關系為主要形式的“自然形成的共同體”的個體完全淹沒于共同體的歷史階段與以物的依賴性為主要形式的虛幻共同體的個體與共同體相互對立、彼此分離的歷史階段，實現了個體與共同體的真實統一，因此，正是從這個意義上說，馬克思恩格斯得出了人的本質是真正的共同體的理論。但是，人類社會在經由從虛幻的共同體到真正的共同體是一個漫長的歷史發展過程，同時民族和國家的消亡是一個不能以人的意志為轉移的自然的社會發展結果，因此，我們必須根據國際社會和自身國情的發展階段和形式，對馬克思恩格斯真正共同體的理論進行創造性轉化和創新性發展?？梢哉f，當前習近平總書記提出的人類命運共同體發展理念正是在民族、國家作為國際體系主要參與者階段過程中的新發展，它一方面遵循了馬克思真正共同體的思想精髓——只有按照“通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”(33)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第185頁。的發展邏輯才能真正摒棄零和思維和霸凌主義、妥善解決特殊利益與普遍利益的矛盾沖突；另一方面，它對作為政治共同體的國家及其根本利益作出具有全球視野和世界胸懷的價值目標，人類命運共同體呼吁“對話而非對抗、結伴而非結盟”以“開放、包容、普惠、平衡、共贏”(34)《習近平談治國理政》第3卷，北京：外文出版社，2020年，第202頁。為核心的國際交往主張，倡導建構國際交往新秩序——這種秩序不是對傳統國際秩序的推倒重來，而是在創新完善當前國際體系的基礎上通過合作共贏而非單邊主義、協商對話而非霸權主義、和平發展而非窮兵黷武、共享進步而非獨善其身的方式重構國際政治發展新秩序。

總之，歷史唯物主義誕生以前的國家理論囿于階級立場和時代局限，將國家作為至善實體、“地上的神”、契約關系、理性化身、必要的惡等既不符合現實政治生活之規律，又不能實現占人口絕大多數的無產階級對美好生活的向往。歷史唯物主義國家觀科學揭示了國家的起源、發展和消亡的歷史趨勢和基本規律，即“家庭和市民社會是國家的前提”；國家是階級統治的工具；國家是從社會分化出來的管理機構；生產資料私有制和社會大分工是國家存在和發展的決定性因素；國家的消亡是隨著階級的消滅而自行消亡，人類社會會經歷從虛幻的共同體到真正的共同體——“自由人聯合體”。歷史唯物主義國家理論作為合規律性與合目的性的統一，是我們推進美好政治生活的科學綱領與價值遵循。我們應當在歷史唯物主義的國家理論指引下，繼續積極穩妥地推進政治體制改革，推進國家治理體系和治理能力的現代化，推動政府“治理”走向“善治”，有效協調國家機構的運轉，建立實現真正共同體所需要的良性社會結構，以有效維護中國人民和中華民族的福祉。中國特色社會主義政治制度以歷史唯物主義國家理論為核心要義，植根于中華民族幾千年賴以生存和發展的廣闊沃土，彰顯著中國共產黨帶領人民治國理政的政治智慧和政治魅力，正向世界昭示著國家治理的中國智慧與中國方案。