論柳宗元天道觀

郭新慶

論柳宗元天道觀

郭新慶

（中國柳宗元研究會，湖南 永州 425199）

天道觀是古人對天地宇宙和自然現象的認知，而歷代統治者為了維護其封建統治，借天命論把君權神化了。柳宗元是唐代最重要的思想家，他在繼承古代樸素唯物論的基礎上，提出了嶄新的天說論。柳宗元的《天說》奠定了他哲學思想的根基，其《非國語》《時令論》《蠟說》公開揭露和批判天命論和封建迷信。柳宗元以一個叛逆者的形象，突顯了歷史上少有人能達到的思想高度。

柳宗元；韓愈；《天說》；《非國語》；叛逆者

一 石破天驚話《天說》

《天說》是柳宗元﹑劉禹錫與韓愈有關“天人之際”的論戰，寫于永州貶居后期，這是柳宗元哲學思想臻于成熟的標志。《天說》奠定了柳宗元哲學思想的根基，其思想高度遠遠超過他的前代。章士釗說∶“子厚《天說》，固近乎今之唯物家言，照耀千年，如日中天。”[1]394以此確立了柳宗元唐代最有影響思想家的歷史地位。

《天說》，不是天在說什么，或者說天在告訴人們什么，在這里是反其意而用之，是柳宗元在論說天。天道尊遠，人不可及。無論是儒釋道，都懷著敬畏神秘的心情對待天。他們信奉天命，忌憚不敢說天。柳宗元《斷刑論》說∶“古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也。”[2]58一針見血，捅破謎底。柳宗元如此直言說天，這在其之前是少有的。柳宗元長年遭貶謫，困居在荒蠻之地，這不但沒令他屈服，反而磨礪出如此睿智的思想和膽識。《天說》是一篇數百字的短文，上下兩部分。占三分之二文字的上篇是引述韓愈關于天的說法，而柳宗元下篇的辯說只有不足二百字。韓愈那些說天的話，我們在他文集里找不到。吳文治據柳宗元《天說》“子誠有激而為是耶？”[2]386這句話，推測這是韓愈在貶為陽山令時向柳宗元私下說的牢騷話。照常理，韓愈多年后不可能沒來由地重提這些不經意的話。劉禹錫《天論》說∶“余之友河東解人柳子厚作《天說》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而云，非所以盡天人之際，故余作《天論》，以極其辯云。”[3]139這段文字道出了柳宗元作《天說》背后的真正起因。韓愈早年官場不順，因得罪臟官李實被貶為陽山令。后因永貞革新時沒得到起用，他怨恨柳宗元等人，為此寫書信和作詩責斥柳宗元、劉禹錫，借以攻擊永貞革新是“小人乘時偷國柄”，誣蔑柳宗元等八司馬是“僥倖而速進者”，還說柳宗元和劉禹錫遭貶是天之賞罰[4]332。故此引得柳宗元和劉禹錫的不快，特作《天說》和《天論》回擊他。柳宗元《天說》和劉禹錫《天論》，是與韓愈有關“天人之際”的論戰，這是唐代思想史上的大事件，其背后的政治原因是顯而易見的。韓愈其實是起了宦官和藩鎮傳聲筒的作用。元和八年（813年）六月，韓愈由國子監博士改為史館修撰，其間他給一個劉秀才寫信，說：“夫為史者，不有人禍，則有天刑。”[5]202借此為自己曲筆就史，為自己迫于宦官淫威幾度改寫《永貞實錄》辯解。劉禹錫連發《天論》三篇，其首篇憤憤地說：“法大弛則是非易位，賞恒在佞，而罰恒在直，義不足以制其強，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣，夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗夫言天者，斯數窮矣。”[3]139-140劉禹錫說韓愈黑白顛倒，是非易位，賞在奸佞，罰在忠直，道義和刑賞“實已喪而名徒存”，還有何天理可言。韓愈認為天能“賞功而罰禍”，是有意志的人格神，因而“天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣”，柳宗元說這是荒謬的。柳宗元用樸素的唯物論觀點解說了“天人之際”的思想，即闡明了他對天和人關系的看法。柳宗元說∶“彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地。渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。”天沒有意志，天地、元氣、陰陽，與人能看到的果蓏、癰痔、草木一樣都是物質的，它們的變化都是自然現象，那來的“賞功罰禍”。“功”“禍”是人世間自己的事，與天地沒有關系。“功者自功，禍者自禍”，這是人類自身的行為，由不得天，也怨不得地[2]286。短短數語，字字如雷。震撼千載，照亮了未來路。

劉禹錫《天論》是柳宗元《天說》的解說篇，它對天人之際的論說更詳盡精彩，其中“天人交相勝”的思想在中國哲學史上占有重要的地位。所謂“天人交相勝”，是說“天”和“人”各有其特定的“功能”。“天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之所能者，生萬物也；人之所能者，治萬物也。”天人相分，“天之能，人固不能也，人之能，天亦有所不能也。天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。天與人交相勝耳。”并說：“人能勝天者，法也。”[3]139劉禹錫這一“法制”說得到柳宗元的認同。柳宗元在《答劉禹錫天論書》說：“天之能者生植也，人之能者法制也……法制與悖亂，皆人也。”[2]503劉禹錫的“天人交相勝”，說天不是有意識地要勝人，是自然行為。而人是有意識地要勝天。春夏種植，秋冬收藏，就是人利用自然規律的主動行為。

劉禹錫《天論》里有不少論說精彩的片段，讓人讀了快意不亦。論“空”“無”，他說∶“空者，形之希微者也。”[3]143何為“希微”，有注說：“無聲曰希，無形曰微。”這是說“空”是一種物質形態。房屋中和器皿中的空間，是依賴“物”（房屋和器皿）而存在的。人眼夜里看不到的東西，動物可以看到。世界沒有無形無象的東西，所謂“無形”，是說“無常形”。至于“苒苒之光，渾渾之輪”(指時間)，他說：“時而言，有初、中、后之分。日而言，有今、昨、明之稱。身而言，有幼、壯、艾之期。乃至一謦欬，一彈指，中際皆具，何必求三生以異身邪？”[6]276這是說，時間，有開始、中間、結束之分；日期，有今天、昨天、明天之稱；就是人生，也有幼年、壯年、老年的不同時期。即使是咳嗽一聲，彈一下指頭這樣短暫的一瞬，也具備這樣的過程。人的生命只有今生，何必去求那身體以外的無謂的三生呢？這些論說，對佛教宣揚的“空”“無”和三生輪回的說教是多么尖銳的否定和批判啊！佛教是唐代社會的時尚，劉禹錫和柳宗元都沒能擺脫這些時代的影子，他們都認為佛教有助于教化。在仕途失意，常居貶境的痛苦中，他們都向佛教去尋求慰藉。

二 能對《天問》的第一人

《天對》是柳宗元對屈原《天問》的解答。屈原的《天問》是一倒裝句，不是天向人發問，而是屈原向天發問。游國恩說：“《天問》就是天的問題……天統萬物，無所不包，一切天文、地理、人事的紛然雜陳，變化莫測的現象，都可以統攝于天象天道之中，所以名曰《天問》。”[7]404屈原《天問》的寫作時間找不到史料的佐證，但從它涉獵的宏大悠遠的內容看，顯然不是一時一事所激發就能一揮而就的，應是屈原一生思想積累的噴發，它反映了戰國時期人的思想認識。屈原與柳宗元一樣，常年放逐荒野，游歷沅水、湘水間，在楚國首都郢城被秦兵攻破后，屈原的政治理想徹底破滅了，撫今追昔，尋古覓遠，屈原奔走呼號，他問天，問地，問蒼生。他用生命的呼喚寫出的《天問》，一直讓后人追思和探尋著。《天問》有一百七十多問，大多來自古代神話傳說，不少已經失傳，后人很難理解。一直以來，無人能夠解答其中的奧秘。柳宗元不愧為“大儒”，他以非凡的氣魄和過人的學識，把屈原之問歸結為一百二十二條，用四言排比的句式，逐一作答。《天對》是“奇作”，體現了柳宗元的探精神，是柳宗元哲學著作中，規模最為宏偉的作品。宋代黃伯思說：“《天問》之章，詞嚴義密，最為難誦。柳柳州于千祀后，獨能作《天對》以應之。深弘杰異，析理精博，而近世文家亦難遽曉，故分章辨事，以其所對別附于問，庶幾覽者瑩然，知子厚之文不茍為艱深也。”[8]67柳宗元是史上唯一能對答屈原《天問》的人，也是“深得騷學”的第一人。

屈原《天問》涉及天文地理，人事歷史。遠至開天辟地，人類起始，近及自然山水，封建群爭。奇思妙想，問難千古。柳宗元對答精到，辟古開今。我們僅就問答天地的幾則來解析，其絕倫之勢盡顯。以下見《柳河東集》[2]227-240：

1.神話中說盤古氏開辟天地后才有世界，所以古人用開天辟地說宇宙的起源。

屈問∶遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，誰能極之？馮翼惟象，何以識之？明明暗暗，惟時何為？

柳對∶本始之茫，誕者傳焉。鴻靈幽紛，曷可言焉！曶黑晰眇，往來屯屯，厖昧革化，惟元氣存，而何為焉！

柳宗元說，有關天地形成之前的虛妄說法，都是荒誕的人傳述的。而巨神開天辟地的傳說，混亂不清，沒什么好說的。晝夜交替，往來運動變化，蒙昧中生出萬物，這都是因為元氣的存在，那里是誰創造的。

2.萬物由何而生的問題。柳集《天對》篇有注說∶“《谷梁子傳》∶獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然后生。王逸以為天地人非也。”《淮南子·天文篇》說∶“‘陰陽’合‘和’而萬物生。”這里的陰、陽、和，是指陰、陽、天或陰、陽、天地（地是附屬于天的）。這就是三合之說。柳注“王逸以為天地人非也”，顯然是否定有“人格神”的存在，這與柳宗元《天說》里主張的天人相分思想是一致的。

屈問∶陰陽三合，何本何化？

柳對∶合焉者三，一以統同，吁炎吹冷，交錯而功。

陰、陽、天參合在一起，由元氣統控著。元氣變化生出冷暖，而交替作用又促使萬物變化。

3.古人有天方地圓之說，并認為天有九重。

屈問∶圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？

柳對∶無營以成，沓陽而九。轉輠渾淪，蒙以圜號。冥凝玄厘，無功無作。

柳宗元說，天沒人營造而成，陽氣積聚形成九重天。天體渾淪，象車輪旋轉，被加上“圜”的稱號。陽氣在高遠幽深處凝聚自然形成天，這不是誰的功勞，也沒誰創造。

4.天地運行的樞紐。聞一多說∶“古代關于天體的傳說，多緣星象而生。”北斗七星，斡為七星之柄，而“制斗之轉者為柄”。《漢書·天文志》說，北斗七星轉，它后面的維星亦轉，天隨之。為此把“斡維”說成是運轉的樞紐。

屈問∶斡維焉系？無極焉加？

柳對∶烏徯系維，乃麋身位！無極之極，漭彌非垠。或形之加，孰取大焉！

柳宗元說，那里用拴繩子來固定天的位置！天無邊無際，沒有盡頭，要能加放在什么上面，又怎會稱其之大呢！

5.天地八柱的問題。《淮南子·地形篇》說：“天地之間，九州八柱。”王逸注：“言天有八山為柱”。《淮南子·天文篇》引《列子·湯問篇》說：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉，地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”

屈問∶八柱何當？東南何虧？

柳對∶皇熙亹亹，胡棟胡宇！宏離不屬，焉恃夫八柱？

柳宗元說，天廣大無際，運動不息，那來的棟梁和房檐！宏大游離不相粘連的天空，要什么八柱來支撐！

6.傳說黑水邊有仙人，長壽不死。

屈問∶延年不死，壽何所止？

柳對∶仙者幽幽，壽焉孰慕。短長不齊，咸各有止，胡紛華漫汗，而僭謂不死。

柳宗元說，傳說的仙人虛無縹緲，這樣的長壽誰羨慕。人生命有長短，終都要死的。為何編造的沒有邊際，說什么仙人不死！柳宗元向來不信鬼神，更對迷信妄說不屑一顧。

7.《天問》辭尾屈原提出“天命反惻，何罰何佑？”之說。

柳對∶天邈以蒙，人幺以離，胡克合厥道，而詰彼尤違。

柳宗元說，天高遠迷蒙，人渺小與天相離，為何要把兩者扯合在一，責問天賞罰不公呢！

僅僅數段對答，已充分展示了柳宗元“天人之際”的哲學思想和反天命、反迷信的思想。《天問》和《天對》象一對姊妹篇，成為流傳千古的絕唱。宋代高似孫說：“柳宗元《天對》，精深環古，成一家之言，《離騷》而后，一人而已。”[8]137-138

三 把《國語》倒過來看

《國語》是儒家推崇的典籍，是歷代統治者和士大夫文人頂禮膜拜的經典，而敢于公開連篇累牘非《國語》的，歷史上只有柳宗元。全書六十七篇短文，分上下兩卷：上卷三十篇，書前有一段小序；下卷三十七篇，篇尾附跋文一篇。《非國語》是讀書觀感式的寫法，先引述需要“非”的詞句段落，隨后加以批駁。《非國語》涉及的內容非常廣泛，一小段一小段，一小篇一小篇，舉凡政治、歷史，思想、人倫，無不品之有味，入眼快人。柳宗元寫《非國語》的原因，《非國語》序說：“左氏《國語》，其文深閎杰異，固世之所眈嗜而不已也，而其說多誣淫，不概于圣。余懼世之學者溺其文采而淪于是非，是不得由中庸以入堯舜之道，本諸理作《非國語》。”[2]746《國語》披著儒家經典的外衣，內里藏著有許多荒誕不經的東西。它文辭華麗內容雜亂，喜好詭異之說，背理錯亂不通，伴著離奇古怪和荒誕無稽的事情，以光彩明亮的樣子引誘后生。柳宗元說這是用文采華美的外表罩著陷阱啊！如果不明確地揭示其真相，被華麗文采迷失跌倒的人就會更多了，這樣人們就不會守中庸而信奉堯舜之道。為此柳宗元作《非國語》，在書里標記出《國語》的種種的誣妄之說，以告示天下的讀書人。

《非國語》是《天說》的箋釋篇，柳宗元把反對“天命論”和“天人感應”的思想引申于對《國語》“誣淫”之說的批判。我們翻檢《非國語》，這一類篇章占了近一半。柳宗元通過對大量事例的批駁，詳盡地闡發和詮釋了自己的思想，語言之精彩，論說之透辟，說理之生動，這不僅反映了柳宗元思想和文學的功力，也可看出他寫作時付出的艱辛。

1.斥“天命論”和“天人感應”說。幽王二年（前780），涇、渭、洛三條河流域發生地震。大夫伯陽父說：“周將亡矣，夫天地之氣，不失其序。若過其序，民亂之也。陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。”伯陽父用陰陽二氣顛倒解釋地震，這說明已具有初始的唯物觀認識。可當時人又不可能逃出“天命”的束縛，伯陽父最終還是把地震原因歸于人事，認為這是周要滅亡的征兆。他預言說：“天之所棄，不過其紀。”古時一紀為十年。周幽王公元前781年即位，公元前771年被西方的犬戎部族殺死，西周滅亡了，其間正好十年。左丘明以此宣揚命運天定。這些都是天人感應之說。柳宗元在《三川震》批駁說，山川河流，是天地間的自然物。游移天地間的陰陽元氣，“自動自休，自峙自流”怎么會為人打算考慮？“自斗自竭，自崩自缺”，怎么會為人做安排？就象老婦用鍋煮飯時湯水沸騰溢出，老農用井水澆地水流奔騰激蕩一樣，這都是自然物自身的事。天地無邊無際，陰陽無窮，彌漫交錯，“或會或離，或吸或吹”，象車輪象機械，誰能知道它？西周滅亡是人事所為，而把它歸罪于山川地震，柳宗元說他不能贊成這些說法[2]748-749。靈王二十二年（前550）谷水、洛水泛濫，將淹王城，靈王不聽兒子太子晉的諫說，堵水避災。《國語》認為這是違背“天意”，因而導致王室衰亡。柳宗元《谷洛斗》說，“天將毀王宮”而不堵水，這是作王的大罪，不這樣做怎么能守得住先王的國家呢？所以他認為“壅之誠是也。王室之亂且卑，在徳”，不能用谷、洛這件事征兆王室的衰敗[2]755-7756。

《國語·晉語》記載，晉大夫趙宣子聽說宋人殺死宋昭公后，要求出兵伐宋，認為這是反天地違背人倫的事，要受天的懲罰。晉為宋的盟主不去討伐，也會遭禍的。《伐宋》批駁了這一說法，說天怎么會知道好惡懲罰呢？古時候殺君奪權遠過于宋人的多了，照樣長壽過著享樂的日子。這顯然是直刺天能賞罰的謬說。可柳宗元在這里并不反對伐宋，認為盟主討罰殺君的人是應該的[2]777。

《國語·周語》記載了宣王料民太原的事。宣王在幽王之前。料民，就是普查戶口。大夫仲山父反對說：“民不可料也……無故而料民，天之所惡也，害于政而妨于嗣。”宣王不聽，“卒料之”，結果到幽王時，西周滅亡了。前面說三川震，“源塞，國必亡”，這里又說宣王料民“妨于嗣”而致國亡。柳宗元在《料民》篇批駁了這一“天人感應”的說法，其文曰：“吾嘗言圣人之道，不窮異以為神，不引天以為高，故孔子不語怪與神。君子之諫其君也，以道不以誣；務明其君，非務愚其君也。誣以愚其君，則不臣。”柳宗元責斥這種“愚誣”之說，指出那不是“明其君”，而是“愚其君”。他認為西周的滅亡是幽王“悖亂”造成的，而不是“料民”遭天所惡而受到的懲罰[2]749-750。

2.批神怪迷信。《國語》里有許多談神說鬼、荒誕迷信的的東西，“甚至好怪而妄言，推天引神，以為靈奇，恍惚若化而終不可逐，故道不明于天下”[2]506。柳宗元從來不信這些，《非國語》逐個對它們進行了批駁。《神降于莘》揭露了“周惠王十五年，有神降于莘”謬說的虛弱本質，指出：“力足者取乎人，力不足者取乎神。所謂足，足乎道之謂也，堯舜是矣。”無道者乞求鬼神，力量虛弱的人信奉神靈、鬼怪之說。僅僅幾句話，其荒誕不經就被批的彰顯無遺了[2]750-751。《曹劌論戰》記載的長勺之戰是我國古代歷史上著名的以弱勝強的戰例，柳宗元《問戰》篇首先肯定了曹劌“言獄”取信于民是“知戰之本”，但對《國語》祭祀不豐足神靈不會降福的說法，也予以批駁。說對國家存亡和有關百姓命運的事，不求實際而求神道，是很危險的。柳宗元認為，戰爭必須做好各種準備，如果但憑曹劌的幾句問話去打仗，那是會誤國害社稷的[2]759-760。《卜》論辯占卜之事。柳宗元說：“卜者，世之余伎也，道之所無用也。”對這些無助于治世之道的沒用的多余技藝，圣人用它，“蓋以驅陋民也”，這顯然是騙民之術[2]764。《董因》批駁星象預測的迷信。《叔魚生》批駁據嬰兒像貌和哭聲斷定吉兇禍福。《黃熊》是駁夢卜的。柳宗元對怪夢解釋說，這是“好事者為之”。他認為，凡是人受到了過度的刺激，就會“魄動而氣蕩，視聽離散，于是寐而有怪夢”，哪來得什么神奇鬼怪[2]782？

3.駁亂政害民。《非國語》還有力的批判了統治者亂政害民。《命官》反對“任人唯親”的作法，主張任用官吏要按照人的才能，而不應依據姓氏門第。《戮仆》批評公子揚干犯罪卻斬殺他無罪的仆人頂替，柳宗元認為這無法嚴明刑法，還會遺害后人。《大錢》談論錢幣輕重的利害，柳宗元以利民為判斷標準，體現以民為本的理政思想。《不藉》批評藉田飾禮的騙民作法，柳宗元認為，這樣裝模作樣的“勸農事”，“未若時使而不奪其力，節用而不殫其財”，“取之也均以薄”來得實際。求福，“不若行吾言之大德也”[2]747-748。這簡直是對封建禮教扇耳光，是對虛假政治的鞭撻。蘇東坡在《答江季恭》里說：“子厚為學，大抵以禮樂為虛器。”[8]43這算是說到點上了。

柳宗元是以極大的勇氣冒風險寫《非國語》的。他在給呂溫和吳武陵的信里說，自己受“黜辱”，就象泥土里的蚯蚓和螞蝗一樣，發出來的聲音，誰會去聽？可他堅守“世之知言者”的評價準則，而不理睬那些沒有見識人的指責。他認為自己的書有教后生，“宜垂于后”，如果因此而受到罪罰，就是千秋百代，他也不會感到遺憾和慚愧[2]508-509。柳宗元的為人之道是唐代歷史上一個很奇特的現象，他長期遭貶，不但位卑職輕，又居于偏遠的荒蠻之地，可他的為人品格征服了許多人，他的思想和文學又像璀璨的啟明星一樣，照亮了唐代社會，至今還在中國思想史和文學史上發出耀眼的光華。宋、元時，有人作《非非國語》，“泛泛如浮云掠空而過”，今已不得見，可柳宗元的《非國語》巋然不動，還在受到人們的喜愛，仍然在傳誦著。

四 批《月令》和蠟祭

《時令論》和《斷刑論》是柳宗元哲學思想的兩篇重要代表作，寫作年代不詳。施子愉《柳宗元年譜》認為作于元和九年（公元814年），并批注說:“二論謂天道與人事無關，駁斥漢儒‘五行政治’之謬說。”[9]78《斷刑論》與《時令論》是相輔而行之作，名則論斷刑，實則是對《時令論》觀點的進一步闡發。章士釗評《斷刑論》說:“本文旨言斷刑，而不啻為《天說》之鐵板注腳，謀之人心以熟吾道一語，是子厚一生經綸最得力處。”[1]110“謀之人心以熟吾道”[2]57，這是柳宗元《斷刑論》里說的話，所謂“謀之人心”是說研究謀劃人的心理和想法；“以熟吾道”是要引導人了解和遵奉他所主張的思想和道義。柳宗元這里說的“道”是他一生遵守并反復論說的“大中之道”。柳宗元所主張的“大中之道”與當時社會流行的所謂儒道不一樣，柳宗元處處非議他們，他用自己的“大中之道”溯本清源。從某種意義講，柳宗元是那個時代“禮法”制度的叛逆者。柳宗元為守護自己的“大中之道”，一生孤獨痛苦著。

《時令論》是批駁《月令》的，有上下兩篇。《月令》篇出自《禮記》和《呂氏春秋》。《禮記》里的《月令》篇是有人從《呂氏春秋·十二紀》中“抄合”編就的，后來被當作治理國家的根本法規。唐代對《月令》十分重視，玄宗開元中，大臣張悅以高宗顯慶年的《禮記》注解前后不一樣，要求重新刊定作為唐禮，這就有了《開元禮》，也稱《大唐開元禮》。到貞元年間，朝廷又對《開元禮》和《月令》做了修定，簡直到了神圣不可犯的地步。柳宗元在《監祭使壁記》里，詳細地記述了他“主祀事”，行《開元禮》的情形。繁雜刻板的禮儀形式，牲牢酒醴菜果貢品的耗費，他認為其禮其樂，“與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而教有余也”。他說：“圣人之于祭祀，非必神之也，蓋亦附之教焉。”[2]432柳宗元反對鬼神迷信，他主張用祭祀來佐教化，事天地教敬，事宗廟教愛，事有功烈勸善。《時令論》批駁《月令》，反對假借時令行神道這一思想。

《時令論》開篇指出，以《月令》“為大法”不是圣人所為。圣人所做的是按一年十二月七十二節候，推測天時，記算節氣，以順應寒暑變化的規律，讓萬事萬物不違時宜，讓人類提前做好生產生活的準備。圣人這是要告訴人們什么呢？柳宗元的結論是：“然而圣人之道，不窮異以為神，不引天以為高，利于人，備于事，如斯而已矣。”可《月令》里說的不是這樣。柳宗元說：“觀《月令》之說，茍以合五事配五行而施其政令，離圣人之道，不亦遠乎？”[2]53《尚書·洪范》里有“敬用五事”之說。所謂五事，指貌、言、視、聽、思，這應包括人的所有行為。五行，指木、火、土、金、水五種物質，古人用這五種物質來解說世界萬物的起源和物質的多樣性。五行說最早見于《左傳》《國語》和《尚書·洪范》。五行說后來被人神秘化了，尤其其是漢代，充斥了大量的宗教迷信。柳宗元認為，把節氣時令和五事、五行混在一起用來推行政令，這是有背于圣人之道的。

柳宗元認為：“凡政令之作，有俟時而行之者，有不俟時而行之者。”需要按時令而行的，如春天修水利，夏季除草施肥，上秋種麥蓄菜，入冬修倉習武；不需要等待時令而行的，有選才任賢，審判案子，修改法令，撫恤孤寡，經商買賣等等。《時令論》里各列出了幾十項。柳宗元說：“變天之道，絕地之理，亂人之紀，舍孟春則可以有事乎？作淫巧以蕩上心，舍季春則可以為之者乎？”《月令》里規定，孟春不能做“變天之道，絕地之理，亂人之紀”的事，春季不能“作淫巧以蕩上心”。柳宗元反問，難道過了這樣的季節就可以做這些事嗎？《月令》說，反時令會遭各種天災人禍，以至寇戎來掠，“兵革并起、道路不通、邊境不寧、土地分裂、四鄙入堡、流亡遷徙之變”。柳宗元說：這都是“瞽史之語，非出于圣人者也。”[2]53-55

《時令論》下篇批駁“取仁義禮智信之事，附于《月令》”，妄言《月令》為“防昏亂之術”。柳宗元說：“未聞其威之以怪，而使之時而為善，所以滋其怠傲而忘理也；語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑而為禱禳、厭勝、鬼怪之事，以大亂于人也。”柳宗元說，做善事還要規定時間，還得用“五行”等迷信禱告以及怪異的話和事來脅迫人，這是“以大亂于人也”。柳宗元又說：“立大中，去大惑，舍是而曰圣人之道，吾未信也。”不除去《月令》這樣的“大惑”，不樹立“大中”之道，而去講圣人之道，柳宗元說他是不會相信的。柳宗元最后發誓說：“用吾子之說罪我者，雖窮萬世，吾無憾焉爾！”[2]55-56柳宗元反對《月令》這一類“淫巫瞽史”，所面臨的壓力是可以想見的，而他義無反顧的勇氣和膽識，刺透紙背，讓人每讀至此頓生敬意。

《斷刑論》僅存下篇，是答辯之文。從內容上看，《斷刑論》延展了《時令論》的論說，突顯天道與人道相分的思想。柳宗元說，圣人賞罰是為了懲勸人。而說“賞以春夏而刑以秋冬”，這是騙人的。秋冬做了好事，要等到春夏才獎賞，做好事的人會怠慢消極了；而春夏犯了法，要等到秋冬才懲罰，做壞事的人也不在乎，這是驅使天下人犯罪。只有即時刑賞，才能“驅天下之人而從善遠罪也”。柳宗元認為，講天命而不講人事，這是糊涂不知事理。“蒼蒼者”上天怎么會知道和干預人事，又為什么要勉強遷就時令去諂媚它。自然界的雷霆和雪霜，不過是一種物質性的氣罷了。春夏雷霆，“破巨石，裂大木”，是木石犯大罪了嗎？秋冬雪霜，摧殘草木，是草木有大罪嗎？難道是雷霆和雪霜懲罰萬物嗎？柳宗元說，雷霆和雪霜那會什么懲罰，這是效法“天命”人的糊涂之說。柳宗元主張說：“順時之得天，不如順人順道之得天”[2]56-58。這種非天，講人事，重人道的思想太難能可貴了。它如同昏暗的夜空里一束閃電，劃過了歷史的長河。柳宗元期盼能實現自己美好的愿望，也即是天時得以順應，大和能夠到來，他追求的“大中之道”得以實現。這里說的大和，也稱太和，指陰陽之氣調和，自然界沒有災害，社會沒有戰亂的升平景象。

古時的神農氏是傳說教百姓種五谷的神，他在農歷臘月作蠟祭，用染成紅色的鞭子鞭打草木，以勸農事。后來蠟祭成了一種愚民的手段，充滿了迷信的色彩。唐代設一百八十七方神，年末依據發生旱災、水災、蟲蝗、瘟疫的情況，取消有災一方神靈的供品，不祭祀它們。柳宗元貞元十九年（803年）十月任監察御史里行，按唐代禮制監察御史監祭祀。年終蠟祭時，柳宗元“主祀事”，可他卻背行自己的身份寫《蠟說》，直接批駁蠟祭的虛偽。柳宗元說：“神之貌乎？吾不可得而見也。祭之饗乎？吾不可得而知也。是其誕漫惝恍、冥冥焉不可執取者。夫圣人之為心也，必有道而已矣，非于神也，蓋于人也。以其誕漫惝恍、冥冥焉不可執取而猶誅削若此，況其貌言動作之塊然者乎！是設乎彼而戒乎此者也，其旨大矣。”柳宗元說，神什么樣，誰能看到？祭祀的東西神吃沒吃，誰又知道？柳宗元認為，古代圣人設蠟的用意，必定有其道理。這就是“非于神也，蓋于人也”[2]296。一言蔽之，圣人只為民而不為神。而設蠟祭神是為了警戒人事。柳宗元進而結合社會實際說，旱災、水災、蟲蝗、瘟疫等自然災害，不是人為造成的，所以要懲罰神；而殘暴、昏庸、貪得無厭、懶惰無能等社會行為，不是神造成的，這應該懲罰人。現在古圣人之道不顯了，蠟祭只有表面形式流傳下來，徒有虛名，原先設教的本意也被隱沒了。柳宗元以蠟祭之事分割幽明，是要申張“天人相分”的思想，其目的是趨重人治。柳宗元反對拿傳說牽強附會。他說“致雨反風，蝗不為災，虎負子而趨”等傳說，不過是“偶然”現象而已。這樣解答，雖不盡有力，但還是很巧妙，很有說服力的。柳宗元在《蠟說》篇末慨嘆道∶“茍明乎教之道，雖去古之數可矣。反是，則誕漫之說勝，而名實之事喪，亦足悲乎！”[2]297在唐代迷信猖行的社會，敢說出知道圣人蠟祭的道理，就可以去掉祭祀形式這樣的話，這是需要有多大的勇氣啊！柳宗元是那個時代的叛逆者，也是歷史傳統的反叛者。他的所謂“愚癡”和“不識時務”，讓他經歷了一生的磨難和痛苦，而正是這一經歷，磨礪和撞擊出如眼的思想火花，照亮了那個時代和后來的社會。

[1]章士釗.柳文指要(上)[M].上海:文匯出版社,2000.

[2]柳宗元.柳河東集[M].上海:上海人民出版社,1974.

[3]劉禹錫.劉禹錫集箋證[M].瞿蛻園,箋證.上海:上海古籍出版社,1989.

[4]韓愈.韓昌黎詩系年集釋[M].錢仲聯,集釋.上海:上海古籍出版社,1984.

[5]高海夫.唐宋八大家文鈔·昌黎文鈔[M].西安:三秦出版社, 1998.

[6]劉禹錫.劉禹錫集[M].上海:上海人民出版社,1975.

[7]譚介甫.屈原新編[M].北京:中華書局,1978:404.

[8]吳文治.柳宗元資料匯編[M].北京:中華書局,2010.

[9]施子愉.柳宗元年譜[M].武漢:武漢大學,1957.

2021-04-12

郭新慶（1949－），男，遼寧大連人，中國柳宗元研究會常務理事，研究方向為柳宗元文學。

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1673-2219（2021）04-0014-06

（責任編校：潘雁飛）