中華技術物的絲路傳播:路徑與機理

潘天波

(陜西師范大學 人文社會科學高等研究院，陜西 西安 710119)

引言

在馬克思那里，技術已然成為一種勞動資料或勞動中全部活動手段①。馬克思在《布魯塞爾筆記》(1845)、《倫敦筆記》(1850)、《機器、自然力和科學的應用》(1861-1863)與《資本論》(1867-1894)及其手稿中多次論及作為勞動資料的“技術物”②，譬如機器、產品以及工藝品等③。因此，勞動技術觀或“技術物”思想貫穿馬克思關于資本研究的始終，馬克思資本視角下“技術物”概念已接近現代意義上的“技術”(technology)語義。換言之，狹義上的所謂“技術物”，即含有手工技術的物品(technique object)，它區別于自然之物或機械之物，屬于匠作技術物的范疇。與“機械技術物”和“虛擬技術物”相比較，狹義上的“技術物”④或“工匠技術物”是一個內含“人情味”或“生活感”的概念，因為“工匠技術物”聯系著工匠的手、工匠的精神以及造物者的情感。或者說，狹義上的“技術物”是一個內含情感性、功能性和社會性的概念，并指向工匠的手作技術范疇，與生活、情感緊密相連。

技術和技術物是社會的重要組成部分，它是社會生產力的重要標志，也是社會生活與文明的標尺。因此，現代社會以來，與“技術物”相關的“技術-社會問題”成為學界研究的重要命題，尤其是人們對“技術-人文問題”的關注較多。法國哲學家吉爾貝特·西蒙登(Gilbert Simondon)主張技術與人文之間需要“再調停”或“再聯合”⑤；德國哲學家馬丁·海德格爾(Martin Heidegger，1889-1976)主張“科學不思考”⑥論調，胡塞爾(Edmund Gustav Albrecht Husserl，1859-1938)直接指出，“現代人讓自己的整個世界觀受實證科學支配”⑦。法國學者R.舍普(Rutte Schop)對海德格爾與胡塞爾的“技術恐懼論”持反向意見，主張技術與人文之間應該保持適度的張力⑧。同樣，美國科技史學家喬治·薩頓(George Sarton，1884-1956)反復強調，科學史家應當重視技術與人文的融合。對此，休斯(Thomas P.Hughes)較早提出了“社會—技術系統”命題，馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan，1911-1980)在《理解媒介》《機器新娘》等著作中也提出了“技術-宗教命題”和“技術-環境命題”等重要范式⑨，顯示出技術物的宗教性、環境性和社會性的互動關系。同時，馬克思、韋伯、盧卡奇、霍克海默、海德格爾、阿多爾諾等也都致力于對技術或技術物的本質追問，聚焦技術物與社會的關聯問題。除此之外，國內學者多有對技術哲學的研究，也有部分學者對技術物的相關問題展開研究，譬如研究“技術-人文問題”(先秦技術人文化)⑩、“技術物—道德問題”(技術道德化)、“技術物—倫理問題”(技術中介論)或“技術物—消費問題”(社會消費技術論)等，但多從靜態視角研究技術物。

盡管人們在“技術物”的思考中，顯示出對現代“技術物—社會問題”的極度關注，但是在以往的現代技術物研究中，多數情況下存在以下三種學術性偏向：一是較少關注傳統意義上的“匠作技術物”，多聚焦于“機械技術物”帶來的社會問題；二是現代哲學家對“技術社會”技術物的關注，普遍以機械技術物優越的工業邏輯超越人文邏輯分析的視野展開，技術和文化似乎成為宿敵；三是較少關注全球史視野下技術物的功能與價值，對技術物全球傳播研究的忽視，掩蓋了技術物在全球范圍內的傳播功能與僑易價值，尤其是中華技術物在全球的建構和維護主體身份認同、社會政治秩序以及精神文明等方面的作用被長期埋沒。

針對上述研究偏向，對技術物的研究至少還存在三大可突破的學術空間：一是從以往局部的偏“靜態技術物”研究向全球的“動態技術物”研究突破，實現從“內史型”技術史研究向“外史型”技術史研究轉型；二是從以往的“技術”研究向“技術物”研究突破，實現從“技術恐懼論”向“技術意義論”轉型；三是從以往的“技術物的革命要素”向“技術物的歷史功能”研究突破，實現從“突變技術物”向“守成技術物”轉型。顯然，開展全球史視野下的絲路匠作技術物的“外史型”研究十分必要。在接下來的討論中，基于全球史的視野，擬以絲路上被傳播的狹義上的中華技術物為研究對象，試圖重現絲路的中華技術景觀，較為詳細地考察中華技術物在全球傳播中創生的技術文化與技術文明，探究中華技術物全球展開的路徑與傳播機理，并分析中華技術物全球傳播系統及其影響，以期展示中華技術物的全球功能與價值。

一、絲路的中華技術物景觀

在絲路上，中華技術物是全球貿易與交往對象。在絲路“物的交往”中，中華技術物實現了由“技術物交往”向“文明物交往”的蛻變。這些技術物的交往在絲路上留下很多遺產性技術景觀，對其做知識學考古，或能還原中華技術物在全球的傳播史實。

1.歐洲的中華技術物景觀

在歐洲，中華技術物分布較廣。在德國，20世紀80年代在斯圖加特的霍克杜夫村發掘出公元前6世紀的中國絲綢殘片。可以說，中國絲綢早在春秋戰國時期或更早之前就已經傳入德國。15世紀中葉，德國首先使用活字印刷術印制《圣經》。在意大利，中國造紙技術在14世紀被傳入，意大利因此成為了歐洲造紙術傳播基地。在法國瓦尼科羅島及附近海域發掘出7808件中國瓷片，其中青花瓷(片)多達5552件。另外，銅版畫是中法技術物交往的一個“物證”。法國國王路易十六在印足清帝要求的銅版畫數量后，還印了《得勝圖》多份，至今被法國國家圖書館收藏。在荷蘭，1603年2月25日荷蘭東印度公司的希姆斯柯克船長在柔佛港口(馬來西亞)劫掠了一艘載有1200捆中國生絲的“圣·凱瑟琳娜”號葡萄牙商船。隨后，船長公開向歐洲國家拋售船貨，阿姆斯特丹由此成為著名的“絲市”。在葡萄牙科英布拉舊圣克拉拉修道院遺址考古發掘中，出土了中國瓷器片5000多件，可復原大概有400件瓷器。在歐洲國家考古發掘的中華技術物是絲路上珍貴的文化遺產，還是絲路文化傳播遺留下的獨特技術景觀，重現了古代絲路中華技術物傳播的歷史。

2.亞洲的中華技術物景觀

在亞洲，中華技術景觀遺產十分壯觀。在伊朗，拉達克列城的一次考古發掘中出土了“各種各樣的青銅飾物，其中有手指大小的橢圓形珠子、假寶石制成的珠子、頂部有三角形孔和掛環的鈴形垂飾和青銅碎片，石珠與波斯文化有關聯”。在西藏以西的克什米爾布爾茲霍姆石器時代遺址中，曾發現“一種長方形骨片，靠近兩端刻有橫槽，這與伊朗西部克爾曼沙甘吉·達維(Ganj Dareh)新石器時代早期遺址所見的骨片如出一轍”，這或是早期西亞文化與西藏文化交流的物證。1936-1939年，美國紐約大都會博物館人員3次發掘伊朗內河布爾古城遺址，發現有唐代華南產白瓷缽、碗殘片。在印度，在阿薩姆北加賈爾山的發掘，“出土了素面紅陶和繩紋陶……在印度中央邦的納夫達托里和南部邦格納伯萊邦的帕特帕德等地所發現的彩陶帶流缽，器形同于云南賓川白羊村出土之陶缽”。在日本，1954年日本沖之島沖津宮祭祀遺址出土4片三彩陶片，1969年九州大學岡崎敬教授在此島發掘18片三彩陶片。日本發現的唐三彩或為遣唐使、工匠、僧侶帶到日本的，或為唐朝政府饋贈，或為從新羅(朝鮮)或其他地方民間轉手獲得。在日本，越窯青瓷出土地點多達130多處，多集中在九州地區及京都平安京、奈良平城京等地。長沙窯瓷器出土遺址20余處，主要分布在京都、奈良、九州地區寺院、墓葬與居住地等遺址。白瓷的出土約50多處，主要分布在奈良、京都、千葉、富山以及福岡等遺址。日本國收藏的“宋代建窯曜變茶盞3件、油滴茶盞1件，宋代吉州窯剪紙貼花折枝牡丹紋茶盞1件，宋代龍泉窯青釉直頸瓶1件、青釉鳳耳瓶1件，元代龍泉窯青釉褐斑玉壺春瓶1件”，均被視為“國寶”。以中國為中心的亞洲文化圈，中華技術物遺產分布范圍很廣，技術景觀的再現說明了中華技術物在亞洲的傳播廣泛，折射出中華技術物亞洲傳播的軌跡與歷史。

3.非洲的中華技術物景觀

中國瓷器早在公元6-7世紀就被運往非洲，而大規模輸入非洲大約出現在9-10世紀，從晚唐至清代各個時期均有輸出。在埃及、埃塞俄比亞、索馬里、坦桑尼亞、津巴布韋、贊比亞、剛果等地均發現中國瓷器或瓷片。在肯尼亞馬林迪區域的曼布魯伊(Mambrui)遺址和馬林迪(Malindi)老城遺址，也出土了大量的中國瓷片以及伊斯蘭釉陶，尤其是在埃及開羅福斯塔特遺址發掘出土中國陶瓷殘片約1.2萬塊，陶瓷類型多、分布廣，幾乎含及中國唐宋元明清各個時代的陶瓷。陶瓷來源地亦十分廣泛，有河北邢窯白瓷、景德鎮青白瓷、浙江龍泉窯青瓷、安徽黃釉瓷、長沙釉下彩青瓷等。2001年，在南非莫桑比克圣塞瓦斯蒂安港(San Sebastian)附近，發現一艘葡萄牙沉船“Espadarte”號，該船載有“嘉靖年造”與“癸丑年造”(嘉靖三十二年，1553年)等款紀年瓷器。“Espadarte”號沉船所出“折枝花雜寶紋邊飾”盤與“南澳Ⅰ號”(或為隆慶前后沉船)所出“丹鳳朝陽”紋盤如出一轍，另外“Espadarte”號沉船所出枝頭鳥紋杯、麒麟紋杯、“一路清廉”紋碗等與“南澳Ⅰ號”出水瓷器裝飾風格大體一致。在非洲，中華陶瓷技術物的文化遺產是海上絲路交往的有力見證，也是中華技術物傳播至非洲的景觀再現。

4.美洲的中華技術物景觀

大約在16世紀70年代，西班牙殖民者在菲律賓與中國人相遇，從此西班牙人成為中國和拉美建立“貿易關系”的掮客，中華技術物由此走向拉美地區。同時，西班牙還占據了墨西哥以南的廣大拉美地區，進而把殖民勢力從歐洲延伸至亞洲和拉丁美洲，于是亞、歐、美之間的“技術物的交流網”形成。19世紀以來，在墨西哥曾發現5世紀前后的中國佛珠等文物。在南美洲，秘魯也曾發現5世紀左右的中國文物。1865年，秘魯人孔德·德瓜基“在特魯希略附近掘出一座金屬女神像，梳中國式發辮，腳踏龜蛇，神像旁邊刻有漢字‘或南田井’四字。德國考古學家約塞·基姆克確認這尊神像為中國文物，埋藏地下可能已有千年以上……在秘魯利馬國家博物館中，有兩件畫有八卦圖形的陶器，編號為1470號。秘魯歷史學家弗朗西斯科·洛艾薩斷定它們是中國文物，是千數百年前由中國運到秘魯的。秘魯境內還曾掘出一塊石碑，雖已剝落不堪、字跡模糊，而中文‘太歲’二字卻很清楚”。另外，美國考古隊曾在舊金山以北德魯克海灣附近的印第安人貝塚中，發掘出中國明代萬歷年間青花瓷70余件。經考證，這批瓷器來源于大商帆船“圣·奧格斯汀”號，該船是1595年11月從馬尼拉經北美沿岸駛往墨西哥的大帆船，但因遇風暴沉沒，之后被印第安人打撈后埋入貝塚。可見，中國和拉美在“技術物的交往”中留下了許多珍貴的技術景觀遺產，這是中華技術在拉美地區廣泛傳播的實物證據，顯示了中華技術物在拉美傳播的悠久歷史。

總之，在全球范圍內，中華技術物在絲路沿線國家留下了許多技術景觀遺產，展現出中華技術的全球傳播的足跡，見證了中華技術物與世界各地人民的交往歷史。

二、中華技術物絲路傳播路徑

在絲路上，技術物的傳播路徑主要是依賴絲路貿易展開的。因此，“貿易”是技術物傳播的主要路徑，但絲路技術物還伴隨西方傳教士來華以及中外政治關系維護下的“朝貢交往”而傳播。因此，“宗教”和“朝貢”也是技術物的傳播路徑。

1.貿易傳播

技術物是絲路貿易的對象，也是絲路文化傳播的媒介。在絲路貿易與傳播中，中華技術物展現出全球交往的功能，實現了跨國家、跨地區和跨民族的全球傳播，除了在亞洲地區傳播之外，還在歐洲、美洲和非洲等地區廣泛傳播。

在歐洲，16世紀初的葡萄牙人首先來到中國“販賣”中國陶瓷等技術物，隨后西班牙人、荷蘭人、法國人、英國人等也緊隨其后。明朝正德九年(1514年)，葡萄牙航海家科爾沙利抵達夢想的東方，并在屯門島(今廣東東莞)登岸，從中國商人那里購買了廉價的瓷器，打包運回葡萄牙獲利。葡萄牙的里斯本有一條中國瓷器街——“格爾明”街聞名于歐洲。1571年，西班牙非法侵占菲律賓之后，于萬歷三年(1575年)開辟了自廣州起航經澳門出海，到馬尼拉中轉直至拉丁美洲的墨西哥阿卡普爾科(Acapulco)和秘魯利馬(Lima)的貿易航線。荷蘭學者C.J.A.約爾格在《荷蘭東印度公司對華貿易》中描述：“1604年被俘獲的‘卡塔林納’號和另一條葡萄牙商船上的貨物在阿姆斯特丹進行拍賣成交，其情景更是令人嘆為觀止。這些船只當時正行駛在從澳門往馬六甲的途中，滿載著瓷器、生絲、絲織品、黃金、漆器、家具、糖、藥材以及其他中國商品。”1698年，法國東印度公司商船“昂菲德里特”號在拉羅舍爾港起碇駛向中國，進行海上漆器、瓷器、絲綢等中華技術物的貿易活動。1785年8月1日，法國國王路易十六派遣剌培魯斯公爵(Jean-Fran?ois Lapérouse，1741-1788)率“指南針”號和“天體儀”號兩艘遠洋船從布雷斯特港出發去往遠東，進行科學考察與貿易活動。

在美洲，1784年喬治·華盛頓(George Washington，1732-1799)派出“中國皇后”號商船遠航中國，或正式開啟了中美早期的海上商業貿易。美國人賴德烈在《早期中美關系史(1784-1844)》一書中如是描述：“1784年2月22日‘中國皇后’號帶著國會頒發的一張船證作保護而出發了……于8月28日碇泊于廣州的港口黃埔。”這次來華的美國商船“中國皇后”號，是由紐約港口出發，經威德角群島航行至好望角，再轉至廣州黃埔港。1784年底，返回美國的“中國皇后”號帶回了大量的絲綢、布匹、漆器、瓷器、牙雕、茶葉等中國貨物，美國民眾爭相購買。美國人卡爾·L.克羅斯曼(Carl L.Crossman)在《中國貿易：出口繪畫、家具、銀器及其他產品》中如是記載：“雖然Jr.杜德利·皮克曼極大部分投資于絲綢，但是他似乎更關心他的小訂單。在他信里，首先最重要的是兩套漆器托盤或碟子，這些漆碟尺寸固定，每套六個。一套給他自己，另一套給他朋友。”從克羅斯曼描述的“小訂單”可以看出美國人對中華技術物的愛好與需求。

鄭和7次下西洋，就有4次抵達非洲。“鄭和船隊攜帶大量的金銀、絲綢、錦緞、瓷器、漆器等，與非洲這些沿岸國家開展了廣泛的貿易活動，換取了大量的龍涎香、沒藥、乳香、象牙等當地特產。”在今天的索馬里布拉瓦郊區還有一個很大的村莊，叫作“中國村”，又名“鄭和屯”。據說當年鄭和使團曾來過這里，這個村子的名字就是為了紀念鄭和來訪而命名的。這些非洲國家，正是由于鄭和第四次下西洋，開辟了新的航線，勘察清楚了海道，從而首次派遣使節來到中國，與明王朝建立了友好的外交和貿易關系，中華技術物由此廣泛傳播至非洲各地。

2.宗教傳播

從宗教視角看，古代絲路也是一條宗教之路。公元3世紀末期，印度佛教開始傳入漢代中國。公元7世紀左右，敘利亞教會傳教士攜景教來到大唐帝國。13世紀末期，羅馬教宗尼古拉四世派傳教士孟高維諾(1247-1328)從海路來到元朝的中國傳播天主教。16世紀，意大利天主教耶穌會傳教士利瑪竇(1552-1610)用“漢語著述”的方式傳播天主教教義。西方傳教士在中外技術物的交往交流中起到不可或缺的作用。

馬可·波羅和利瑪竇是中國與意大利交往史上的兩個代表性人物。馬可·波羅(Marco Polo, 1254-1324)是13世紀意大利商人與旅行家。在17歲的時候隨父尼科洛和叔叔馬泰奧沿陸路絲路前來東方，于1275年抵達元朝大都。他在中國游歷生活長達17余載，并出任元朝官員，還訪問過當時中國許多地方。16世紀，意大利天主教耶穌會傳教士利瑪竇(Matteo Ricci，1552-1610)于明朝萬歷年間，來到中國傳教，傳教士沿著古代絲綢之路不僅傳播了他們的宗教信仰，還將中國技術物源源不斷地輸入西方世界。根據現有史料發現，宗教應該是中國和德國早期交往的主要緣起。公元14世紀初，德國的天主教神甫阿爾諾德(Bruder Arnold)就來到中國元大都，是踏上中國國土布道的首位德國人。德國耶穌教士學者鄧玉函(Johann Schreck, 1576—1630)是中德交往的先驅，與揚州推官王徵合作編譯《奇器圖說》(3卷)，該部書首次向中國人介紹了西方的力學與機械知識。16世紀末葉，西班牙耶穌會士胡安·岡薩雷斯·德·門多薩(Juan Gonzalez de Mendoza)出版《大中華帝國史》,向西方介紹了中國諸多技術物。1684年至1707年，康熙六次南巡，接見傳教士是南巡的一項重要內容。由于康熙對葡萄酒和奇器頗感興趣，于是傳教士經常向他進獻西洋物品；在收下禮品之后，康熙通常給予傳教士非常豐厚的回報。1699年，杭州天主堂的意大利神父潘國良(E.Laurifice，1646-1703)就專程到無錫迎候，并受到了康熙的接見。另外，在中西工匠文化交流中，意大利傳教士馬國賢(Matteo Ripa, 1682—1746)借助西方的“銅版畫藝術”架起了中西文化交流的橋梁。1724年，馬國賢帶著避暑山莊銅版畫與他的學生等一行6人返抵意大利，在返回歐洲途經英國倫敦時引起了轟動。《避暑山莊三十六景圖》近乎成為英國園林“中國風”盛行的基點或準備，推動了英國皇家園林設計的創新。

3.朝貢傳播

在以一元體系為特征的古代中國，朝貢成為處理國際關系的重要政治制度。明朝建立后，明太祖朱元璋從制度上規定了“厚往薄來”的朝貢原則，并成為國家外交政治行為體制。由于明以后國家施行海禁政策，海外在朝貢制度下獲得了海禁后不能貿易的中國貨物，因此，原先政治性質的朝貢活動逐漸演變成具有經濟性質的貿易行為。

1601年荷蘭商船抵達澳門，自稱“不敢為寇，欲通貢而已”，試圖與中國通商，但遭到葡萄牙人拒絕。1624年荷蘭人占領臺灣南部。1642年荷蘭人驅逐西班牙人，占領臺灣全島，多次武力侵犯我國東南沿海。1371年明朝政府規定高麗、琉球、安南、占城、蘇門答臘、爪哇、三弗齊等“外藩”以及西洋、南洋地區的一些國家為“不征之國”，明確規定凡是藩屬國需要定期向我國進獻方物，即“朝貢制度”。同時規定，凡來貢方物之國或來華的朝貢者均給予一定恩賜。雍正五年(1727年)賞葡萄牙國王庫緞、瓷器、洋漆器、紙、墨、字畫絹、燈扇、香囊等物，又加賞來使倭緞、瓷器、漆器、紙墨、扇、絹等物。至乾隆十八年，又特賜國王龍緞、妝緞、花緞、線緞、百花妝緞、綾紡絲、杭綢、瑪瑙玉器、琺瑯器、漆器、瓷器、紫檀木器等。乾隆時期，軍機處分別擬呈了按常例賞賜英國的物品清單及對英國特別加賞的物品清單，有紫檀彩漆銅掐絲琺瑯龍舟仙臺、填漆捧盒、紅雕漆春壽寶盤、紅雕漆八角方盤、紅雕漆龍鳳寶盒、紅雕漆桃式盒、紅雕漆云龍寶盒、紅雕漆多福寶盒、紅雕漆海獸寶盒、紅雕漆春壽寶盒、紅雕漆蟬文寶奩、金漆罩蓋匣等。這些被賞賜給英吉利國王的漆物都是皇宮里極其珍貴的寶物，接受“恩賜”或已成為歐洲獲取中國技術物的重要途徑。

當然，除了上述貿易、宗教與朝貢交往中的中華技術物的傳播路徑之外，還有殖民交往、戰爭交往以及其他交往形式中形成的相應傳播路徑。廣泛的傳播路徑加速了中華技術物的全球傳播速度，也為世界民眾了解中國以及中國文化提供了媒介。

三、中華技術物的絲路傳播機理

就傳播機理而言，在絲路貿易、宗教以及朝貢體系中的技術物傳播規則或工作方式大致有三種：螺旋式傳播、中介式傳播與意向式傳播。正是這三種傳播機理的協同作用，使得中華技術物的全球傳播得以實現。

1.螺旋式傳播

技術物傳播并非是直線型的，也沒有絕對的傳播起點與終點，而是呈現出螺旋式傳播特點。這種傳播機理顯示，正在傳播的技術物并非來自起點，而是從前技術物傳播的一種延續。譬如1510年(正德五年)，葡萄牙攻陷印度西岸之臥亞府(Goa)，次年攻取馬六甲(Malacca)，遣使至印度、中國，進而打開與中國通商之門。明朝正德九年(1514年)，葡萄牙航海家科爾沙利抵達中國，葡萄牙人以澳門等為貿易中轉站，將大量中國漆器、瓷器運往日本、東南亞以及歐洲國家。葡萄牙人把澳門變為國際通商口岸，轉手倒賣日本漆器。但中國陶瓷無法滿足葡萄牙民眾的日常消費，于是，他們開始購買和使用歐洲的仿中國的青花瓷，這些在里斯本仿制的冒牌“青花瓷”瓷器稱為“漢堡瓷”。16-18世紀的菲律賓以及拉美的巴西、智利等國先后淪為西班牙、葡萄牙等歐洲國家的殖民地，而菲律賓與當時的中國本有“朝貢”關系，因此，馬尼拉就成為中國商品輸往美洲、歐洲的中轉站。或者說，中國、馬尼拉和歐美的“三角貿易”成為這個時期的中國技術物傳播的重要路徑。據塞維利亞文獻記載：“馬尼拉城是建造在馬尼拉河的旁邊，那時候，從中國來了3艘船，船上滿載貨物。”沙丁等編著《中國和拉丁美洲關系簡史》介紹，1573年“菲島殖民當局開始向西班牙國王建議由墨西哥派商人來菲島貿易……1574年有兩艘馬尼拉帆船駛往墨西哥，船貨中只有價值二、三萬比索的少量中國商品，包括綢緞712匹，棉布11，300匹，瓷器22，300件等”。從此，中國和拉美開始了以菲律賓馬尼拉為中轉站的絲路貿易。巴西歷史學家弗朗西斯科·阿道夫·德瓦爾雅熱認為，葡語“manjolo”(水磨)一詞可能源于漢語“磨”，很有可能是葡萄牙殖民者布拉斯·庫巴斯將傳入葡萄牙的水磨帶到巴西的。另外，1503年，養蠶技術從西班牙傳入墨西哥伊斯帕尼奧拉島，墨西哥的絲織業也興旺起來。從葡萄牙和西班牙的世界殖民活動看，中國技術物的傳播機理呈現螺旋式結構特征。

2.中介式傳播

所謂中介式傳播，是指中華技術物傳播機理呈現因“中轉站”而成為“傳播源”的特征。當代荷蘭著名的技術哲學家彼得-保羅·維貝克(Peter-Paul Verbeek，1970-)指出，“中介成為事物的起源”，而不是出于中間位置。在絲路傳播史上，東南亞、中亞等地，都是中國技術物傳播的中介源。據季羨林先生考證，在中亞撒馬爾罕發生的“怛邏斯之役”(751年)中，可能有一些精通造紙的中國工匠成了戰俘，進而中國的造紙術傳播至阿拉伯以及印度，直至傳向全世界。實際上，歐洲、非洲也成為中國技術物傳播的中介源。譬如18世紀中葉，德國藝術家施托帕瓦塞爾(Jahann Heirich Stobwasser)在不倫瑞克成立一家漆器廠，開始仿制生產上漆的鼻煙壺。18世紀初，德國人波特格爾(Johann Friedrich Bottger)和恰爾恩豪斯(Ehrenfried Waltervon Tschirnhaus)在薩克森選帝侯腓特烈·奧古斯都一世(1670-1733)的資助下，仿制中國硬質瓷器成功。大約在3-7世紀中國提花機傳入埃及，從而推動了埃及絲織技術的發展。

3.意向式傳播

在絲路技術物的流動與交往中，技術物傳播是有意向性的。意向式傳播是中華技術物傳播的重要形式，這里所謂的“意向性”，即技術物傳播的內在指向。因為技術物本身的價值功能與意義指向，它會意向性地朝向某一方向創造性地發展與傳播。譬如埃及人在中國火器的基礎上發明了分別用于野戰、攻城和陣地戰的特殊火器，經埃及人改良后的火器又相繼傳入埃塞俄比亞和摩洛哥等國。據阿拉伯史料記載，1109年以前，“造紙術從開羅傳到斯加里野，再由此進入意大利。此外造紙術還從開羅沿地中海南岸在北非繼續向西傳播，并越過直布羅陀海峽進入西班牙。此后，‘撒馬爾罕紙’這個術語成了西方對漢式綿紙的正式稱呼”。在一定程度上可以說，技術物意向為技術物傳播提供產生的條件，后者為前者凝聚資源，并滲透到前者的再生產與發展中。例如，明以后南方民間匠作景觀的出現與其所蘊含的匠作技術文化與海外技術物的需求就有著千絲萬縷的聯系。

四、中華技術物絲路傳播系統及其影響

技術通常是通過技術物來影響人與社會的。或者說，技術本身不能直接影響人與社會，物本身通過技術附加影響著人與社會的諸多方面，包括生活、倫理、精神和文明等。在絲路上，技術物的全球傳播系統及其影響，絕非是單一的。這些系統和影響具體表現在生活、倫理、精神、文明等領域。換言之，絲路技術物的全球傳播重構了全球的生活系統、倫理系統、技術系統和文明系統。

1.技術物-生活系統

技術物是社會進步的標志物，但它首先是為生活服務系統的存在物。在絲路上，全球技術物的傳播重構了全球的生活環境、生活情趣以及生活方式。

第一，技術物重構了生活環境。環境一般包括自然環境和人工環境等，在人工環境中，技術物在裝飾、移置與改進空間方面發揮著重要作用。譬如“在墨西哥和利馬等城市，許多人把中國瓷器當作裝飾品擺設在客廳和餐廳里。1686年，在葡屬巴西的貝萊姆·達卡喬埃伊拉修道院的教堂鐘樓上，也曾用中國瓷器作為裝飾”，這些中國的陶瓷技術物已然滲入家庭、教堂以及其他空間，進而重構當地人的生活空間，以至于能改變空間中的生活氣氛。美國人房龍(Hendrik Willem Van Loon)在《房龍地理》一書中道出了其間的真諦：“中國的繪畫、雕塑、陶器和漆器很適合進入歐洲和美洲的家庭，但是印度的作品即使是放在博物館里也會打破和諧，并且使人感到不舒服。”房龍的敘述確證了中國技術物在美國室內生活空間中的使用起到了一種“和諧空間”及美化生活空間的作用。

第二，技術物重構了生活情趣。技術物是生活情趣的一部分，生活的情趣離不開技術物的點綴或象征性的顯示。房龍在《荷蘭共和國的衰亡》中指出：“凡希望別人把自己看作是對更高尚的生活有興趣的人，都會去搜集貴重的書籍、瓷器、硬幣、南美的蝴蝶或其他的什么，只要是罕見的和昂貴的。”換言之，中國的技術物成為人們高尚情趣或格調的象征。或者說，絲路上的技術物重構了絲路沿線國家民眾的生活情趣。當然，技術物不僅可以重構全球民眾的日常生活情趣，還可以重構精神生活或宗教生活的情趣。譬如在薩瓦拉的一座圣母院內，會看到中國技術物的風格，“小教堂的塔樓不僅與亞洲的寶塔形狀相似，而且裝飾其托座的圖案具有明顯的中國風格”，小教堂的塔樓顯示出絲路技術物傳播的力量，即便是宗教生活也滲透著中國元素。

第三，技術物重構了生活方式。在絲路交往中，人們獲得技術物的同時，人們的生活方式也隨之改變。因為，不同的技術物的使用方式是不同的。在生活中，為了適應技術物的形狀或高度，就必須要適應技術物而改變生活方式。譬如漢唐人使用的平矮漆幾傳播到日本之后，直接影響了日本人盤腿而席的生活習慣。另外，對使用技術物的選擇，也會影響人們的生活方式。譬如中國的瓷器餐具改變了歐洲人的飲食習慣，進而重構了他們的生活方式；指南針以及航海業的發展形成了全球很多沿海地方的民眾“以海為家”的生活方式。

2.技術物-倫理系統

在絲路上，人們對技術物的使用與交換也是社會倫理的體現，技術物至少重構了人的象征系統、行為系統和秩序系統。

第一，技術物重構人的象征系統。在技術物的交換與交往過程中，技術物傳播所承擔的最重要的使命不僅在于技術物本身的使用功能或消費價值，還在于產出以及建構人與人之間的象征關系或想象學倫理。人與技術物的“象征關系”指向技術物使用者的身份象征、階層象征或經濟象征。因為，技術物本身的“技術含量”是與財富、功能和經濟狀況相匹配的。“墨西哥的塞萬提斯家族和科爾蒂納公爵等，為了夸耀其門第的顯赫和高貴，都曾派專人赴華訂制成套的‘紋章’瓷。他們在居室廳堂精心布置擺設中國屏風、精雕漆柜、鏤花硬木家具以及絲綢繡花臺布和窗簾，墻上貼著中國的壁紙并懸掛著中國的山水字畫，造型優雅、高達一米多的大號中國瓷瓶，則擺在富麗堂皇的大客廳里，并備有各式中國瓷制餐具，非常引人注目地顯示他們的財富和地位。”一切技術實踐都被嵌入物質、步驟、關系的倫理或構架當中，或者是由這樣的倫理或構架而建成，這是一張無縫之網，技術與社會倫理相互形塑、相互構造。

第二，技術物重構人的行為系統。在技術物的使用過程中，技術物本身是沒有道德行為表征的，但技術物會指引或隱射行為者對技術使用的道德選項。抑或說，“技術物具有內在的道德性”。19世紀法國和日本宮廷的部分“保守派”，就擔心民眾大量使用中國的漆器或瓷器會影響本國的白銀輸出，進而將這個“使用選項”上賦加于民眾的“道德”判斷。伏爾泰說：“這些(使用器物的)禮節可以在整個民族樹立克制和正直的品行，使民風既莊重又文雅。”這就是說，從技術物的使用也能反映出使用者的行為特征與個人品行。同時，人的行為的實踐理性主要來自技術及技術物的支撐，沒有技術與技術物的行為是無法獲得實踐理性的，譬如指南針技術的發明，對于絲路航海實踐具有重大的“實踐理性”的支撐作用。

第三，技術物重構秩序系統。一切社會都有相應的技術，都有一定技術含量的技術物，它們被用于生產、生活、交往、敬奉、征戰或貿易。技術物對于構建生活倫理秩序是相當重要的，如伏爾泰對中國“文雅風尚”的技術物就懷有敬意，他說，“跟他們一道在北京生活，浸潤在他們的文雅風尚和溫和法律的氣氛中”。顯然，伏爾泰看到了技術物在建構生活空間與社會秩序上的功能。在這個意義上，技術物所承擔的功能還在于產生與建構人與人之間的秩序關系。孟德斯鳩在《論法的精神》中指出：“從最廣泛的意義上講，法是從事物的性質中產生出來的必然的關系。”盡管孟德斯鳩對中國文化完全持有“他者”利益視角或否定的立場，但對通過絲路傳入技術物之法或“禮儀”給法國民眾帶來的秩序是肯定的。孟德斯鳩的“法是從事物的性質中產生”的理論在中國先秦法家思想那里能得到印證。先秦法家思想就是從先秦技術物的“模”“范”“規矩”等工匠理論中得到啟示，并產生“法”的思想。技術物對于先秦法家思想具有重要的建構意義，也通過傳播間接影響了其他國家和地區對“法”的認識。

3.技術物-精神系統

技術物的文化內涵與藝術氣息直接重構了使用者的時空精神、藝術感知和審美修養。因此，技術物重構了精神天賦、精神氣質和精神美學。

第一，技術物重塑了精神天賦。在絲路技術物的交往中，人們對技術物的選擇、使用和貿易總是伴隨精神文明的發展而變換。或者說，技術物在對精神需求的滿足中也重塑了精神本身。在一定程度上，技術物能改變使用者的生活時間軌跡和空間范圍選擇，并重塑或發現使用者的精神天賦。艾黎·福爾指出：“德國的工匠曾經接受過法國泥瓦匠與畫匠的教導，對荷蘭畫家的技巧張目結舌，對意大利的素描畫家和濕壁畫家佩服得五體投地。幾乎在佛蘭德與意大利確定了自己的品質與意愿時，德國才逐漸開始意識到本民族的天賦和需要。”這說明絲路上流動的技術物是激發他者精神天賦發現的媒介。

第二，技術物重塑了藝術氣質。在絲路技術物的交往中，技術物的藝術價值被不斷地“發現”或“再發現”。18世紀的英國，漆藝產業進入發展的鼎盛時期。英國人托馬斯·阿爾古德和其子愛德華、伯明翰人約翰·泰勒和約翰·巴斯泰克維勒、丹尼爾·米爾斯等均是英國著名的漆器制作高手。1680年，英國的家具商開始仿造中國的漆藝，大量生產漆藝家具。“帕特里克·赫倫(1920-1999)是一位英國抽象畫家，他最初是在父親的絲綢披肩工廠……擔任首席織物設計師，他接受委托所做的設計圖形包括甜瓜、彼岸花和阿茲臺克人，它們都是直接印刷在絲綢上的，這對他日后在畫布上的抽象繪畫風格有著極大的影響。”可見，絲路上流動的技術物創生了他者的藝術氣質與稟賦。

第三，技術物重塑了精神美學。在絲路技術物交往中，技術美學的傳播也在不斷持續與演繹。17世紀末期到18世紀，英國家具設計師湯姆·齊平特(Tom Chippendale)采用中國福建漆仿髹漆家具，開創了具有中國美學特色的“齊平特時代”。一直到20世紀二三十年代歐美“裝飾藝術運動”興起之時，中國漆藝的裝飾美學思想還在深刻影響著西方，如讓·杜南(Jean Dunand，1877-1942)酷愛采用中國漆藝裝飾郵輪“諾曼底號”，并大量使用漆繪屏風。換言之，絲路上流動的技術物重塑了他者的精神美學品質，也激發了他者美學思想的創生。

4.技術物-文明系統

技術物重構了生活、倫理和精神系統之后，對人與社會的文明重構作用就越發凸顯出來了。因此，既要認識到技術物的生活性、倫理性和精神性，又要看到技術物的社會性以及文明性。一切社會都有技術，都有帶技能含量的技術實踐和技術物品，它們被用于經濟生產，用來實施制度或政治管理。

第一，技術物重構經濟文明系統。在絲路技術物的傳播中，技術物對沿線國家的經濟文明建設的重構力量是明顯的。譬如在絲路貿易體系下，“墨西哥銀元得到了廣泛的流通，并一度成為我國通行的銀幣。這大大促進了我國商品貨幣關系的發展，直接推動了我國由使用銀兩到使用銀元的幣制改革，對我國商品經濟的擴大起了積極的作用”。顯然，技術物對商品經濟發展的影響是深遠的。16世紀早期，中國養蠶技術從西班牙傳入墨西哥中南部地區，墨西哥絲織業的繁榮，引起了西班牙人的不滿。“西班牙為保護本國的絲織業，并使西屬美洲在經濟、政治上處于依附地位，便對墨西哥新興的絲織業采取了遏制政策。”這說明，技術物的傳播也會對經濟發展起到負面作用。

第二，技術物重構制度文明系統。在絲路技術物的傳播過程中，技術物帶來的一系列生活、倫理、技術、精神、經濟的重構力量，匯集到“交往制度”上，自然就產生了對制度文明的重構。因為，一切絲路交往或文化傳播都是在特定的制度下進行的。培根說，中國的火藥改變了世界一切狀態，包括西方“騎士階層”的制度文明體系。馬克思說：“火藥、指南針、印刷術——這是預告資產階級社會到來的三大發明。火藥把騎士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術則變成新教的工具。”馬克思既評價了中國技術物的世界貢獻，又指出了一個更加深刻的問題——“技術物生產”和“制度文明”以及“世界交往”的關系。

第三，技術物重構政治文明系統。技術物不僅作用于經濟文明和制度文明，還對政治文明產生深遠影響。在近代中國，西方的“堅船利炮”同樣影響并重構了中國的政治文明體系。波斯第二帝國(即薩珊波斯帝國，224-651)時期，“工匠”已然成為社會結構中的一個獨立政治集團。“隨著長期的遷徙、征戰和最后轉入農耕，薩珊社會逐漸形成了三個比較固定的職業集團：祭司、武士和農牧民。之后又分化出第四個職業集團——工匠。”雅克·布羅斯在《發現中國》中這樣描述：“他們(英國人)與中國的貿易逐漸變得對他們成為一種生死攸關之必要了。他們不再僅僅是為了尋求絲綢、瓷器和漆器了，盡管隨著18世紀之豪華風氣的發展，使這些商品的需求也大幅度地增加了。”這句話暗示了，英國向東方的殖民擴張已經從傳統的經濟貿易轉向更深層次的政治領域。

第四，技術物重構宗教文明系統。在絲路貿易中，中華技術物對西方宗教的影響也是顯而易見的。譬如伊麗莎白·愛森斯坦(Elizabeth L.Eisenstein)認為，古登堡的印刷機技術為歐洲的宗教改革鋪平了道路。麥克盧漢在《谷登堡星漢璀璨》(TheGutenbergGalaxy)論及“技術-宗教命題”，就主張技術物對宗教的重構價值。技術物對宗教的重構還表現在宗教建筑、佛像、法器、服飾等方面，譬如中國的髹漆技術對佛像制作產生影響，中國的建筑技術也影響了日本佛教建筑設計，印度佛教建筑技術對中國建筑的影響也是比較明顯的。

五、結論與啟示

在全球史視角下，流動的中華技術物作為絲路貿易的對象，已然成為全球技術景觀中的獨特文化現象。在全球傳播過程中，中華技術物實現了從“技術物的傳播”到“文明物的傳播”的演變，創生了跨國家、跨地區和跨民族的嶄新的技術景觀與技術文化，展示了中華技術物的全球傳播功能與僑易價值，凸顯了中華技術物在全球身份認同、社會政治秩序以及精神文明等方面的作用。通過研究，至少還能得出以下幾點啟示：第一，當今社會，缺乏的不是不斷引發社會變革的后現代“革新技術物”，恰恰需要珍惜那些瀕臨失傳的手工技術物，它們在促進全球文化交往、社會再生產和維護社會情感穩定方面曾發揮過重要作用，也仍將繼續發揮作用。第二，技術物的革新與創造是社會進步的核心動力，社會進步最終要體現在制度文明上，而技術物本身對于制度文明具有間接影響，技術物的不斷進步與革新促使社會制度文明的相伴而生和實時調適。第三，作為傳播媒介的絲路技術物，對于全球民族身份認同、文明價值觀的表達以及社會倫理和精神道德的重塑發揮特定的功能與價值，當代“一帶一路”的技術物傳播是全球化交往的需要，對于全球經濟、制度與文明的水平提升具有深遠影響。

綜上所述，中華技術物的絲路傳播不僅發揮了技術物特有的生活、倫理和情感的文明價值與功能，還顯示出獨特的文化建構力量，進而激發和維系絲路沿線各民族、國家和地區居民的人文情感。毋庸置疑，中華技術物或中華技術文明并沒有受到時空的限制，它已經傳播至全球很多國家。絲路上中華技術文明的流動性顯示出，任何文明都不是孤立的或靜止的，中華文明與世界其他文明是互動的與互鑒的。或者說，中華技術物或技術文明的絲路傳播昭示人類文明是流動的、互鑒的，并顯示出中華文明在全球文明體系中的身份。實際上，全球各大文明體都在文明發展過程中發揮著自己獨特的價值，都有為人類命運共同體發展做出貢獻的巨大潛力。在當今社會，全球所有文明及國家政治行為體所面臨的共同問題是如何促成全球文明的持續繁榮與健康發展。人們應當摒棄反技術主義論調以及歐洲中心主義或東方中心主義偏見，在全球主義視野下共同構建人類命運共同體。

注釋

①蘇聯學者庫津在《馬克思與技術問題》中圍繞“物質生產”“機器生產”“共產主義與技術”“技術與社會意識”“技術發展”等五大專題展開了對馬克思“歷史唯物主義技術觀”的系統梳理與研究。參見A.A.庫津：《馬克思與技術問題》，蔣洪舉譯，《科學史譯叢》1980年第1、2輯，1981年第1輯。

②C.M.格里哥里揚：《馬克思〈1861-1863年經濟學手稿〉中關于技術進步問題的論述》，見《馬克思主義研究資料(第6卷)：1861-1863年經濟學手稿研究》，北京：中央編譯出版社，2014年。

③就概念類型而言，技術物一般可以分為匠作技術物、機械技術物和虛擬技術物三大類型。所謂“匠作技術物”，即狹義上的或傳統意義上的以工匠為主導的手作技術(technique)物。或者說，狹義上的“技術物”就是指“手工藝技術物”。機械技術(technology)物是以機器生產為主導的工業化的技術物，虛擬技術物(virtual technology object)是計算機環境下的非實體化的技術物。可見，“技術物”的概念內涵在歷時性(前現代工匠社會、現代工業社會和后現代虛擬社會)上不斷地演變，具有明顯的發展性和時代性特征。參考1981年漢斯-彼得·米勒編輯出版《卡爾·馬克思：工藝—歷史摘錄筆記(歷史考證版)》，1982年賴納·溫克爾曼編輯出版《卡爾·馬克思：關于分工、機器和工業的摘錄筆記(歷史考證版)》，參見張福公：《國外學界關于馬克思工藝學思想研究的歷史與現狀——基于文獻史、思想史的考察》，《教學與研究》2018年第2期。

④盡管狹義上的“技術物”是區別于自然物和機械物的概念，但“技術物”本身具有包括自然性在內的豐富內涵。或者說，“技術物”已然不是單純自然的“物的存在”，而是一個外延寬廣的手工技術范式。譬如“中華技術物”(Chinese technique object)的概念內涵顯示出中國古代工匠技術物的生活系統、情感系統以及社會系統多層面的技術景觀或技術文明，它已經是構成中國古代社會的一部分。

⑤⑧R.舍普等：《技術帝國》，劉莉譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999年，第183頁，第192頁。

⑥參見“Letter on Humanism,” in Davis F.Krell, ed.,BasicWriting,New York: Harper and Row, 1977,191 ff.,especially “What Is Thinking？” in Vortrage und Aufsatze.61.

⑦埃德蒙德·胡塞爾：《歐洲科學危機和超驗現象學》，張慶熊譯，上海：上海譯文出版社，1988年，第5頁。

⑨參見馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介：論人的延伸》，何道寬譯，南京：譯林出版社，2011年。

⑩參見潘天波:《“技術—人文問題”在先秦:控制與偏向》，《寧夏社會科學》2019年第3期。