一生有"禮"的中國(guó)人

中國(guó)人凡事講『禮』，也希望成為一個(gè)有『禮』的人。對(duì)于中國(guó)人來說，『禮』是行為規(guī)范，約束著自己的言行舉止。

從歷史的角度看，中國(guó)自古就有“衣冠上國(guó)”“禮義之邦”的美譽(yù)。“禮”既是社會(huì)的典章制度，又是個(gè)人的行為規(guī)范，經(jīng)過幾千年的傳承發(fā)展，“禮”已經(jīng)完全融入中國(guó)人的日常生活。從出生到死亡，在人生的每一個(gè)重要階段，中國(guó)人都有禮樂相伴。可以說，“禮樂人生”是中國(guó)人特有的人生形態(tài)。

禮義之邦重教化

據(jù)《晉書》記載，東晉孝武帝太元八年（383年），呂光率兵出征西域，苻堅(jiān)在長(zhǎng)安建章宮為其送行。臨行前，苻堅(jiān)說道：“西戎荒俗，非禮義之邦。羈縻之道，服而赦之，示以中國(guó)之威，導(dǎo)以王化之法，勿極武窮兵，過深殘掠。”苻堅(jiān)認(rèn)為西戎“非禮義之邦”。太元十年（385年），前秦平東將軍王兗斥責(zé)叛臣張猗道：“不圖中州禮義之邦，而卿門風(fēng)若斯。”王兗將“中州”稱為“禮義之邦”。（《晉書》卷一百一十五）這一正一反的表述是對(duì)“禮義之邦”最好的注解。古人認(rèn)為，國(guó)家之強(qiáng)盛不僅僅體現(xiàn)在武力上，還體現(xiàn)在文明開化的程度上，而文明與野蠻的界標(biāo)正是“禮義”。

“禮義之邦”之概念早在東晉時(shí)期就已出現(xiàn)，但其中所蘊(yùn)含的價(jià)值理念卻有更早的淵源。考古發(fā)掘和研究表明，龍山時(shí)代中國(guó)已有了禮制的雛形。據(jù)《禮記·表記》記載，“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”。著名歷史學(xué)家范文瀾由此將夏、商兩代的文化分別概括為“尊命文化”“尊神文化”，而“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，周代文化顯然就是“尊禮文化”。

周代尊禮，既是損益夏、商二代禮制而來，也源于人文理念的升騰。西周初年，在總結(jié)歷史教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，周公制禮作樂，將“德”作為國(guó)家治理的核心理念。據(jù)《尚書·召誥》記載，召公曾告誡成王：“惟不敬厥德，乃早墜厥命。”夏與殷雖然曾長(zhǎng)期享有國(guó)祚，但都沒有萬世享國(guó)，根本原因就在于其統(tǒng)治者對(duì)道德沒有敬畏感，肆意妄為，最終喪失了國(guó)運(yùn)。在周人看來，國(guó)家的興衰存亡皆取決于“德”之有無與厚薄，尊禮崇德的政治文化由此成為中國(guó)文化的鮮明底色。

如果說周公制禮作樂奠定了中華禮樂文明的基礎(chǔ)，那么孔子則進(jìn)一步將禮樂文明植根于中國(guó)人的內(nèi)心。孔子深刻地認(rèn)識(shí)到，禮樂的形式并不能夠使社會(huì)安定有序，如何能夠自覺踐行禮樂的精神才是根本。為此，他曾發(fā)出“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）的感慨。顯然，孔子所追尋的正是禮樂背后的精神實(shí)質(zhì)—“禮義”。后世儒家繼承了孔子的理念，寄希望于通過涵養(yǎng)人的內(nèi)在德性來夯實(shí)長(zhǎng)治久安的立國(guó)根基。從可操作性的角度看，禮樂無疑是實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的有效途徑。禮，旨在規(guī)范外在行為;樂，重在陶冶內(nèi)在情操。透過禮樂，在冠、婚、喪、祭的時(shí)空?qǐng)鲇蛳拢谧⑿凶摺⒁咀屵M(jìn)退的儀式中，人們可以親身體驗(yàn)仁愛與敬畏的深意，時(shí)時(shí)涵泳其中，將之內(nèi)化于心，外化于行。

禮樂人生成君子

孔子等儒家先圣希冀通過禮樂教化使人人都能成為內(nèi)外兼修的君子，而以冠、婚、喪、祭為構(gòu)架的人生禮儀則是最為直接、最為重要的方式。這些人生禮儀涵蓋生活的方方面面，與人們相伴終生，處處體現(xiàn)出對(duì)個(gè)體生命的人文關(guān)懷，于無聲之處洋溢著溫情脈脈的教化意涵，在不同時(shí)段發(fā)揮著各自特殊的作用，對(duì)個(gè)人成長(zhǎng)、家庭和睦和社會(huì)發(fā)展都具有重要價(jià)值。

誕生禮是人生經(jīng)歷的第一道禮儀，被稱為“搖籃邊的禮儀”，包括祈子、孕育、出生等多個(gè)階段。在中國(guó)古代，人們普遍認(rèn)可“多子多福”，不論是貴為天子親以大牢祭祀生育之神“高禖”（《禮記·月令》），還是普通人家的婚禮上鋪滿大棗、花生和桂圓的喜床，都是在祈求早生貴子。《禮記·內(nèi)則》中記載：“子生，男子設(shè)弧于門左，女子設(shè)帨于門右。三日，始負(fù)子，男射女否。”意思是，家中若生男孩，就在門左掛弓;若生女孩，就在門右掛佩巾。出生后的第三天要將孩子抱出，是男孩就舉行射禮，如果是女孩就不用。在民間，孩子出生后第三天舉行的儀式被稱為“洗三”或“三朝禮”。在這一天都要給嬰兒洗浴，并宴請(qǐng)賓客，接受親友慶賀，目的是洗除污穢，增進(jìn)健康，寓意清白做人。

新生命的到來給整個(gè)家族帶來極大的喜悅。弄璋、弄瓦、懸弓、設(shè)帨、洗三等豐富多彩的誕生禮背后凝聚了家人對(duì)子女無限的關(guān)愛和祝福。人們希望通過這些儀式來護(hù)佑孩子健康成長(zhǎng)，獲得美好的人生。更為重要的是，作為一個(gè)重要的文化現(xiàn)象，誕生禮不僅僅是為了慶祝一個(gè)自然生命的誕生，更是借此表達(dá)社會(huì)對(duì)個(gè)體生命的角色期待。或者說，誕生禮之中的男女差別，并非男尊女卑的價(jià)值判斷，而是一種基于自然性別的現(xiàn)實(shí)選擇。

在人的成長(zhǎng)過程中，個(gè)人的社會(huì)角色始終在不斷變化，要想把握好人生之舵、走正確的人生道路，如何“成人”非常關(guān)鍵。《左傳·昭公二十五年》曰：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”也就是說，“成人”不是以生理上的年齡大小為標(biāo)準(zhǔn)，而是指一個(gè)人能夠辨別是非曲直，遷善改過，并自覺承擔(dān)社會(huì)責(zé)任。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，冠禮、笄禮、婚禮等發(fā)揮著“扣好人生第一粒扣子”的作用。

古代男子二十歲行成人禮，稱為“冠禮”。女子一般十五許嫁，許嫁則笄;如尚未許嫁，則二十而笄，謂之“笄禮”。無論“冠禮”還是“笄禮”，其核心內(nèi)涵都是進(jìn)行成年意識(shí)的教育，即提醒受冠、笄者，從此以后將由家中“孺子”正式成為進(jìn)入社會(huì)的成年人，只有能夠踐行孝、悌、忠、順之德，才能更好地承擔(dān)起社會(huì)責(zé)任。婚姻是兩性的結(jié)合，夫婦二人既要祭祀祖先，又承擔(dān)著為宗族繁衍子嗣的重任。這些固然非常重要，但古人重視婚姻的深意還在于它在人類倫理關(guān)系中的本源意義。“君子之道，造端乎夫婦”（《中庸》），婚禮乃人倫之始，只有首先在家庭中確立夫、婦的位置與責(zé)任，父子、君臣等其他倫理關(guān)系才能得到安頓。

喪祭之禮延孝德

對(duì)于個(gè)體而言，生與死無疑是兩大要事，因而在中國(guó)的禮樂傳統(tǒng)中，與人之生死有關(guān)的禮儀格外受到重視。

喪祭之禮本于血緣親情，是孝行的延續(xù)。沒有喪祭之禮，孝子之德的生命意義就不能圓滿，正所謂“生，人之始也;死，人之終也。終始俱善，人道畢矣”（《荀子·禮論》）。傳統(tǒng)喪祭之禮中有“三日而后斂”的規(guī)定（《禮記·問喪》），這既是為了讓子女充分表達(dá)喪失雙親的哀痛，不忍陰陽兩隔，同時(shí)也可以讓子女學(xué)會(huì)接受親人亡故的現(xiàn)實(shí)。更為重要的是，“三日斂”也是對(duì)逝者本人的最大尊重，三天之后若沒有復(fù)活，方算是真正歸去。可見，傳統(tǒng)喪祭之禮表現(xiàn)出強(qiáng)烈的生命意識(shí)和對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的深切關(guān)懷。

喪祭之禮還是確保社會(huì)安定有序的基礎(chǔ)。喪祭之禮用于表明子女對(duì)于父母的恩情，如果廢棄喪祭之禮，子女就會(huì)薄情寡恩，背叛死者、忘記祖先的人也就會(huì)增多。因此，喪祭之禮不僅能培養(yǎng)人情，還能由此而求得善治。孔子非常認(rèn)同喪祭之禮對(duì)民眾的教化意義，在與弟子冉求討論有關(guān)五刑的問題時(shí)，孔子提出“明喪祭之禮，所以教仁愛也”，“喪祭之禮明，則民孝矣”（《孔子家語·五刑解》）。彰明喪祭之禮，百姓就會(huì)受到教化，懂得孝道與仁愛。正是在這個(gè)意義上，我們就不難理解曾子“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”之言的深刻意蘊(yùn)。可見，喪祭之禮是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、延續(xù)民族血脈的基本力量，蘊(yùn)含著中國(guó)人對(duì)個(gè)體生命價(jià)值及社會(huì)秩序穩(wěn)定的深刻思考。

“禮”與中國(guó)人的一生相伴始終，在每一個(gè)特定的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上都有相應(yīng)的禮儀性活動(dòng)。它緊緊圍繞人生，關(guān)注個(gè)體生命，甚至因具有了某種超越性而成為信仰。正是經(jīng)過“禮”的涵養(yǎng)與教化，社會(huì)上才能夠出現(xiàn)越來越多文質(zhì)彬彬的君子。換言之，“禮”滲透到了君子日常生活的方方面面，君子“無禮不動(dòng)”“無物而不在禮”（《禮記·仲尼燕居》），“禮”也就成了君子最為重要、最具有規(guī)范意義和典范意義的象征。

有“禮”與有“理”

面對(duì)不同的人生節(jié)點(diǎn)，儒家采用不同的禮儀形式指導(dǎo)人生方向。那么，這些人生禮儀何以能夠起到規(guī)范行為和教化社會(huì)的作用呢？

孔子曰：“禮也者，理也;樂也者，節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作。”（《禮記·仲尼燕居》）任何事物都有自身的邏輯規(guī)律，即都有“理”，而“禮”的存在，正是基于“理”，也就是一種天然合理性。“禮”合于天時(shí)，是天道的體現(xiàn);“禮”還合于人心，明末清初思想家顧炎武謂為“禮者，本于人心之節(jié)文，以為自治、治人之具”。“禮”依于天道，順乎人情，南宋朱熹稱之為“天理之節(jié)文，人事之儀則”（《論語集注》）。所以，一個(gè)講理的人，肯定是一個(gè)有禮的人;反之，一個(gè)人若不講道理，自然就被視為無禮。

既然“禮”就是“理”，那么我們也就不能拘泥地對(duì)待“禮”。“禮樂，德之則也”（《左傳·僖公二十七年》），禮樂是體現(xiàn)德行的外在規(guī)范。這就意味著，雖然“禮”的形式會(huì)隨著時(shí)代發(fā)展產(chǎn)生變化，但“禮”的內(nèi)涵卻能保持穩(wěn)定，而只有把握禮樂文化的精髓，我們才能更好地推動(dòng)傳統(tǒng)的人生禮儀在當(dāng)代社會(huì)獲得新的發(fā)展。

房偉，孔子研究院禮樂文明中心副秘書長(zhǎng)。