在中華文明乃至世界文明的廣闊舞臺上,中華禮樂文明就像一棵永不凋零的大樹,一叢常開不敗的花簇。它是以孔子學說為代表的儒家文化的精神要義所在,是中華優秀傳統文化的犖犖大端。我們今天弘揚傳統文化,就要正確認識和解讀中華禮樂文明,使之在新時代煥發勃勃生機。
中華民族久為禮義之邦,“蓋中國之所以為中國者,以有禮義之風,衣冠文物之美也”。禮樂文明,是中國傳統文明的獨特樣態,決定了中華文明的內在特質。自堯舜以來,承天之道,順人之情,由“克明俊德”而“親睦九族”,由“平章百姓”而“協和萬邦”。至于文武周公,以禮綱紀天下,納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。綜而言之,禮樂文明及其教化,為中國古代文明確立了組織、制度與道德的穩定坐標。
中國禮樂文明源遠流長。西周以前,中國禮樂文化已有漫長的演進過程。考古學家指出,在龍山文化時代中國已有禮制。那么,三代時期自然也各有其禮。根據《禮記·表記》的記載,后人把夏、商、西周的文化分別稱為“尊命文化”“尊神文化”“尊禮文化”。周代尊禮,人文理念高揚,周代禮制由損益夏、商二代之禮而來,因而中國禮樂文明非僅有周一代的自創,而有更廣闊背景與更深厚底蘊。
在中國禮樂文明中,禮的概念實則非常寬泛,廣義的禮包括樂。《禮記·祭統》也說:“凡治人之道,莫急于禮。禮有五經,莫重于祭。”可見禮的落腳點在于其人心整合的作用。樂亦如此,樂起源于勞動,后來則被賦予“通倫理”的含義與功用。禮面向公共治理,而它又來源于長期社會生活的經驗提煉與反饋。相對于“殷周之變”,周禮對于前代禮的繼承與因循是其更為主要的方面。周公贊賞齊國“因其俗,簡其禮”的做法,也反映了周初制禮的實際。周公制禮,在因循前代之禮的基礎上,而根據周初實際加以損益,使之更加適用。
古人早就明確指出:“禮,經國家,定社稷,序民人,利后嗣者也。”可以想見,禮樂文化一定涵容豐富—周代制禮作樂,包含對國家管理體制與方針的設計,大而至于政治、軍事,小而至于衣冠、陳設,無不有義。種種典章制度以及禮儀,都本著孝、忠、信、義等準則進行設計和推衍,以實現禮“決嫌疑”“濟變”“彌爭”的功能,達致“明貴賤,辨等列,順少長”的目標。
禮樂文化、禮樂之學,是孔子儒學的主干與精髓。上古三代之時,中華圣王哲人就已經認識到“天道”與“人倫”、“道心”與“人心”之間密切而復雜的相應關系,孔子“述而不作,信而好古”“祖述堯舜,憲章文武”,在全面繼承先王政教的基礎上,尤為注重“人情”與“人義”的協調,著力實現立身處世的平和中正。禮者,天地之序也;樂者,天地之和也。人我之間,就是自尊、尊人、被人尊,自敬、敬人、被人敬,自愛、愛人、被人愛,自知、知人、被人知,自信、信人、被人信等的相應關系。禮樂之道及其教化,正是實現人與自我、人與他人、人與社會,乃至人與自然之間和泰、和善、和順、和諧的必由途徑。
禮之用,和為貴。禮樂的終極目的,是造就和諧的人際關系與社會秩序。禮樂精神涵育著中國人修身、齊家、治國、平天下的根本之道。就人倫日用而言,禮是“人倫之繩墨”,“失之者辱,得之者榮,造物已還,不可須臾離也”。中華禮樂曾為中國人確立了公認、統一的社會行為準則,中華民族由此成為多元一體的偉大民族。就治國理政而言,所施所行是否和諧、是否以民為本,關系到社會是否安定和持續發展。孔子強調“為國以禮”,荀子更說:“禮之于正國也,猶衡之于輕重也,繩墨之于曲直也,規矩之于方圓也。”千百年來,正是禮樂文明、禮樂教化維系著中國古代社會持久的和諧、穩定、繁榮,以至聲教訖于海外,衣冠、文物遠播異域,成為中華文明影響東亞乃至世界的主流元素。
正像家風是一個家庭的“不動產”那樣,禮樂文明就是中華民族的“不動產”。作家馬伯庸在他的小說里寫道:“一個家族的傳承,就像是一件上好的古董。它歷經許多人的呵護與打磨,在漫長時光中悄無聲息地積淀,慢慢的,這傳承也如同古玩一樣,會裹著一層幽邃圓熟的包漿,沉靜溫潤,散發著古老的氣息。古董有形,而傳承無形,它看不見、摸不到,卻滲入家族每一個后代的骨血中,成為家族成員之間的精神紐帶,甚至成為他們的性格乃至命運的一部分。”禮樂文明的傳統之于中華民族正是如此,它成就了中華民族的格局與氣象,奠定了中華兒女的生命底色。
沒有堅定的文化自信,就沒有中華民族的偉大復興。民族復興首先意味著優秀傳統文化的復興,中華禮樂文明自然是優秀傳統文化的核心要素。禮是立人、立家、立國的基礎,何以立人,意味著何以立家、立國,意味著中華民族何以自立于世界民族之林。傳承弘揚中國優秀的禮樂文化,不僅有益于中國,也將為世界人民帶來福祉。
然而,正確認識禮樂,妥善行用禮樂,并非易事。自一百多年前“禮教吃人”之說的盛行,以至當下禮樂活動中若干紛紛擾擾的亂象,似乎都表明這樣的情形:人們往往沉迷于禮的表面的紛爭,而忽視了禮的內涵。在學術研究層面,近年來禮樂探討的力量有所加強,但相對于這一課題的重要性與時代需要而言,仍然顯得非常不足,研究質量還有較大的提升空間,也就是說,在中華禮樂文化的研究方面,我們還有較長的路要走。換言之,我們要弘揚真正的禮樂精神,建立中華民族的精神家園,還有很多的事情要做。
禮,時為大。不合時宜,既不合于理,也不合于禮。返本開新,是儒學發展之秘鑰;與古為新,是禮樂傳承之柱石。禮樂就是天和地,小大相成,終始相生;禮樂還是情和理,富有情感,富有理智。古老的禮樂文明,需要通過考察、復原,展現給當代中國人,讓國人了解、理解自己的文明基因,親近自己的偉大傳統。現代中國要不負“禮義之邦”之美譽,就需要將古老的禮樂文明回歸生活,涵養道德仁義君子,涵育美善公民社會,并進行創造性轉化、創新性發展。
近年來,有識之士對于中國傳統禮樂文化進行了深刻洞察與精研覃思,秉繼著返本開新的歷史使命,關注與回應著當下社會面臨的問題,學者們將目光聚焦于禮學經典的詮釋、禮樂精神的闡發與禮樂文化的現代轉化。禮樂文明正歷久彌新,禮樂研究應與時俱進。禮樂文明的研究與傳播正是當代學人義不容辭的歷史責任,因而要對禮樂文明進行正本清源和深刻體察,把握禮的根本精神,以“禮”行禮,將禮的真精神切實貫穿于具體施行中,貫徹禮的精髓與靈魂,以平和中正、不偏不倚的態度認識禮、對待禮。當傳統禮樂文明真正煥發生機與活力時,我們就可以在禮樂和書香中品鑒至美人生,享受和諧世界的美好!
楊朝明,全國政協委員,尼山世界儒學中心二級研究員,博士生導師。