(云南大學 漢語國際教育學院,云南 昆明 650091)
我國茶文化誕生于兩漢之際,興盛于唐宋之間,與漢傳佛教禪宗之發展有相似脈絡。茶道是茶文化的核心,以吃茶為契機,內蘊藝術、道德、哲學、宗教及文化,具體的茶事實踐過程同時也是茶人自我完善、自我認識的過程。而禪在中國佛家心法為最高境,禪宗思想是以佛所說教義為理論依據,強調人在生活中體味禪悅、又將禪悅落實于生活的實踐。由于茶文化于北宋時期興盛,佛門亦以茶飲傳道,飲茶為佛門僧徒生活的一部分,“茶禪一味”由此產生。“茶禪一味”,又稱“禪茶一味”,主要說明以茶悟禪,因禪悟心,茶心與禪心相印,而達于一種寂靜的悟道之境。想要解讀“茶禪一味”或“禪茶一味”,首先要理清“茶”與“禪”各是什么,其次應當探究“茶”與“禪”有何種關系,最后才能在此基礎上來解讀這一禪林佛語的深意。
中國是茶葉的原產地,也是茶文化的發源地。人們普遍認為茶樹發源于中國四川、貴州和云南一帶。公元前三世紀,西漢王褒的《僮約》中提到了“武都買荼”、“烹荼盡具”,其中的“荼”就是“茶”,這是史料中關于茶最早的記載。而中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化。中華茶文化不但包含物質文化層面,還包含深厚的精神文明層次。唐代陸羽的《茶經》是中國第一部有關茶文化的重要經典,他認為從種茶到飲茶皆須精細行之,才能品味出好茶;有如人之修行,須經歷精細的琢磨,才能成器;認為“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人”。陸羽將傳統儒道思想融入茶理,從理論到實踐,建立了一套完整的茶學、茶藝、茶思的茶道精神意涵,并以精行儉德為茶道精神之所在,將深刻茶理融入現實生活中,此可視為茶道文化之濫觴。從此茶的精神滲透了宮廷和社會,深入中國的詩詞、繪畫、書法、宗教、醫學。幾千年來中國不但積累了大量關于茶葉種植、生產的物質文化、更積累了豐富的有關茶的精神文化,這就是中國特有的茶文化。因此,從廣義的視角對茶文化進行定義,可以發現茶文化是茶葉發展過程中物質和精神財富的集合;從狹義的角度定義茶文化,則僅代表精神財富。
佛教起源于公元前六世紀的古印度,現如今已經成為世界三大宗教之一。一般認為,佛教是在西漢末至東漢前期,由印度經西域傳入中國的。中國佛教史上,多以漢明帝永平十年(公元67年)作為佛教傳入之年。“禪”即“禪那”“馱那演那”,意思為“思惟修”或“靜慮”,是指修行者高度集中精神,對某一事物作思惟觀察而達到心一境性。禪宗由南天竺禪師菩提達摩于南北朝時期傳至中國,而兩宋時代剛好為禪宗轉為成熟的關鍵時期。禪宗在中國佛教各宗派中流傳時間最長,影響甚廣,至今仍延綿不絕,在中國哲學思想及藝術思想上有著重要的影響。
作為漢傳佛教中的重要宗派,禪宗僧侶除了必須遵守通行的清規戒律外,還有一套獨特的修行方式。禪宗注重實修與實證,其中坐禪為禪宗主要實踐方式。禪宗認為,佛典浩如煙海,其中境界是超越世間法的,非言語可及、推理可得,只有通過禪定才可證知。因此,參禪成為禪宗僧侶的必經之路。
茶與禪的交融,北宋以前最早可溯源于《晉書·藝術傳》,書中記載修行者藉由“茶蘇”可防止睡眠,并有助于提神參禪。僧人飲茶助禪始于晉,然真正的興盛與茶禪文化的建立則要到唐代。唐代佛教寺廟常舉辦茶宴,談禪論理。僧人坐禪、飲茶靜修,于民間的轉相仿效下,形成飲茶風俗。僧俗間密切的往來,為茶禪文化留下了大量的詩文唱頌。到了宋代茶文化與北宋理學、禪學結合,使茶禪文化有著迅速而普遍的發展。
茶有精清、滌煩、沖和的功能,具有消除昏睡的功效,禪師在修禪坐禪時,茶“靜”的內涵與其提神、助消化、抑制欲望的茶性,合于禪門清規。茶之性微寒,但味醇而不濃烈,其味淡潔,清氣馥郁,其性可以“清”、“素”來視之。吃茶即日常生活飲水,燒水煮茗便也是尋常生活的一部分;而禪宗以平常心是道,挑水、劈柴,穿衣、吃飯皆是道,也是尋常生活起居的一部分。以茶為飲,可以清新養氣,并從日常生活中體悟人生哲理;以禪靜思,強調心靈世界的清凈,可透過冥思頓悟,直指本心,并在“物我兩忘”的澄明境界中悟道。在日常生活中以平常心參禪自悟,心外無物,正映照出禪宗不受理教所縛、隨緣運任、一任自然之性。茶的養生、得悟、體道三重境界,與禪宗同步開展,且自然地相互交融,因而禪門有“茶禪一味”之說。
“茶禪一味”最早出自宋代林表民編《天臺續集》別編卷二中選錄陳知柔詩作:“巨石橫空豈偶然,萬雷奔壑有飛泉。好山雄壓三千界,幽處長棲五百仙。云際樓臺深夜見,雨中鐘皷隔溪傳。我來不作聲聞想,聊試茶甌一味禪。”而“茶禪一味”成為禪林法語則與趙州“吃茶去”這一公案有內在關聯,趙州三云“吃茶去”,意在消除學人的分別心。懷抱單純的心,就能解脫束縛、活在當下;沒有分別心,就不會執著好壞、陷入迷障;保持平常心,就能超越得失、開啟智慧;這三種心,呈現于茶、禪之中,茶味、禪心在此處自然結合。此外,日僧村田珠光創立的日本茶道中也有“茶禪一味”之說,這是其受中國宋代禪門巨匠圜悟禪師的影響,悟得“佛法存于茶湯之理”,便形成日本茶道的“茶禪一味”。
解讀“茶禪一味 ”,則要說明“茶”“禪”“一”“味”各為何意。私以為,“茶”便指從茶樹上摘下的茶葉,它并非高深又虛幻莫測的“菩提之茶”,而是有悠久中國文化附加下、富有精神內涵與核心價值的中國茶文化。而“禪”則是抽象的,禪不可言傳,只能靠自己參悟,而且每個人都能從這一過程中收獲自己的答案;禪強調“平常心”,即內心的平靜。“一”是“一體”“一念”“一法”,“茶”與“禪”不二,即沒有分別,人們可以從品茶中悟禪,也可以在參禪中飲茶。“味”則是指“興味”,與味覺無關,這個“味”既是“茶味”也是“禪味”,仍然是靠個人來品味,而每個人的品味也不同。“茶禪一味”四字,即是傳達出一種從日常生活中開悟或頓悟,養成一顆平常心的哲理。
而“茶禪一味”與“禪茶一味”有何不同之處呢?私以為“茶禪一味”與“禪茶一味”不必做區分,兩者是一相兩名,只能說是禪者和茶人對于兩種不同層面的不同稱呼,卻不能從中確定“茶”與“禪”有附屬或從領關系。若就禪宗來說,其發展推動茶文化的發展,則可講成“禪茶一味”;若就茶文化與禪宗結合來講,則可講成“茶禪一味”。
茶文化與禪宗,兩者都是中華文化中成就最為突出、最具吸引力的方面。中國文化中的“茶禪一味”不同于別國,它是非宗教的,是純粹的,也是人民的。不僅禪者和茶人可以去感受,處于世間的蕓蕓眾生皆可品味之。“茶”與“禪”的交融,讓人不禁思考兩個問題。其一,以“茶”為主,是否有“茶道一味”“茶儒一味”?其二,以“禪”為主,是否有“禪書一法”“禪詩一體”?私以為,無論是“茶道一味”“茶儒一味”,或是“禪書一法”“禪詩一體”均有其存在的空間,甚至“茶禪”也能與“書法”或“詩詞”三者并存。縱觀中華歷史,儒、道、佛三大思想能夠在中國實現并存且關系緊密難以分割的局面,正體現出中華文化有容乃大的強大包容性。而解讀儒、道、佛,則可以發現,中華文化是一種包含人與人交往的道德、人與自然相處的道理以及人與自我溝通的道法的文化。因此,無論是茶文化,還是禪宗,其發展脈絡都是中華文化發展遞進的縮影,兩者都是中華文化的瑰寶。