對霍克海默、福柯啟蒙與批判關系的思考

田曉功

摘要：啟蒙，作為哲學史上一個重要的主題，影響眾多哲學家對人類實現自由理性的思考。從康德開始，啟蒙就與批判產生了交叉，可以說啟蒙與批判是相伴相生的。霍克海默在《啟蒙辯證法》中，認為需要通過批判破除啟蒙的神話。福柯認為，批判是達到啟蒙的態度。啟蒙與批判兩者缺一不可。

關鍵詞：《啟蒙辯證法》 福柯 批判理論

啟蒙與批判，作為兩個重要的核心概念，左右哲學的發展。可以說，每個哲學家都在思考和研究啟蒙問題和批判問題。從對世界本源、認識何以可能的追問，再到對政治制度、處于現代社會中的人的思考，首先需要啟蒙的精神，離不開批判這一工具的幫助。霍克海默作為法蘭克福學派的創始人及領軍人物，確立了以“批判理論”為主要研究目標的法蘭克福學派。福柯在對以“知識考古學”“權力譜系學”核心的權力體系的研究之后，為尋求人對資本主義社會中權力的抵抗，同樣以批判為主線進行研究。

一、霍克海默：批判要破除啟蒙的神話

自工業革命之后，資本主義在西方社會得到了巨大的發展。得益于科學技術的進步，資本主義積累了更多的物質財富。但是在這一發展過程中，資本主義展現了局限性：社會貧富差距日益增加、社會生產條件無法滿足生產力的需要及資源的競爭越來越激烈。進入二十世紀之后，由資本主義弊端性及危機導致的一戰和二戰的爆發和納粹等極權主義的興起使西方社會進入了黑暗時期。從1932年起，霍克海默在經歷了德國納粹政府的上臺、流亡美國和對極權主義的研究之后，以馬克思主義政治經濟學為基礎創立了批判理論。1941年，霍克海默依靠批判理論繼續對法西斯主義和極權主義進行批判，又針對資本主義的意識形態和文化進行批判。在這個時期，霍克海默的思想發生了轉向，希望借助對人類歷史的再次考察，分析為什么在啟蒙之后人類社會沒有實現當時啟蒙的目標，反而墮人了一個新的“野蠻時代”。霍克海默在《啟蒙辯證法》中，對啟蒙提出了這樣的問題：“人類沒有進入真正的人性狀態，反而陷入了深深的野蠻狀態，其原因究竟何在？”[1]（1）

霍克海默在《啟蒙辯證法》中談到“被啟蒙摧毀的神話，卻是啟蒙自身的產物”[1]（5），他以此為線索對啟蒙運動以來的啟蒙精神進行了反思和批判。他認為啟蒙在神話中得到發展，并始終在神話中得到自我確認，可以說神話本身就已經是啟蒙[2]（39-43）。但是啟蒙所帶來的進步在發展過程中成為新的神話，如科學技術。啟蒙正如否定之否定的概念，在不斷進步和倒退。哪怕是啟蒙已經走向反面，成為那個需要被“啟蒙”的啟蒙，但仍然不能否定啟蒙的精神。如何破除啟蒙的神話，恢復真正的啟蒙·霍克海默的回答是對啟蒙進行全面的分析與批判。

要針對啟蒙進行批判，首先需要對理性進行重新界定。霍克海默將理性劃分為主觀理性和客觀理性。主觀理性被稱為工具理性，將實用性放在第一位，以實現價值、利益最大化為目的;客觀理性被稱為批判理性，看重主體對批判能力的實現，追求人的自由與解放。在此霍克海默認為，人們對于知識的掌握，體現在知識的“操作”之中。知識不再作為真理展現在人們面前，而是在對知識的實踐過程中展現。這就產生了一個間題，現代科學的研究變成一種概念上的“游戲”，至于科學知識背后的原因和動機變得無足輕重。在這個意義上，構建現代科學大廈的基礎原理和范疇，也就是自然界，“被當作舊形而上學的理論偶像而遭棄絕”。經過了這樣一個過程，知識就成為追求價值、利益最大化的工具，也就是成為工具理性。人們在這個過程中迷失了自我，失去了批判理性。對工具理性進行批判就是迫切的任務。

前文已經提到，霍克海默的批判理論，是以馬克思主義政治經濟學作為基礎的。他認為需要用馬克思主義作為工具，對現代資本主義在社會科學層面進行批判。霍克海默的批判理論，是對馬克思主義的繼承和再次發展。不同于德國古典哲學特別是以康德為代表的批判，霍克海默的批判理論將視角從對認識能力的考察及對自我的考察轉向對社會現象的研究分析。霍克海默認為，工具理性展現的是整個現代資本主義社會治理的新模式。不同于工業革命之前的傳統封建社會，使用現代科學技術的現代社會看上去有完善的民主制度，保障社會中公民的人權，實際上與傳統的封建社會并無異同。正如福柯的關于君主權力到規訓權力變化的分析，現代資本主義社會的權力只是應用了新的科學技術，看起來治理變得“合理化”，本質上還是對人的治理。在這樣一種以工具理性為主導的社會治理體系中，科學技術正以越來越“合理”的方式使人異化，科學越發展，技術越先進，人的異化越嚴重。在資本主義的驅動下，這種異化可以大規模應用，最終使整個社會陷入工具理性的“神話”中。只有對工具理性進行批判，才能對啟蒙與理性正名，破除啟蒙的神話，實現真正意義上的啟蒙。

二、福柯：批判是實現啟蒙的態度

福柯關于啟蒙的論述主要體現在他的短篇《何為啟蒙》中。在這篇文章中，福柯針對康德的《什么是啟蒙》進行了現代性的解讀。不同于康德把啟蒙作為一種出口或出路，福柯將啟蒙認定成一種態度或者說一種氣質，也就是說啟蒙這一過程是讓人可以認識到自己是誰、如何思考和如何行為的一種態度。在福柯看來，康德認為啟蒙是一種出路的解釋并不能解決什么是啟蒙這一問題，福柯一直對康德的啟蒙持一種質疑的態度。最主要的是福柯認為實現康德啟蒙的那個批判，還是關于認識能力的認識，還是圍繞人的認識能力進行考察的。然而，怎么認識，認識何以可能并不能實現啟蒙。福柯針對康德的《什么是啟蒙》提出了四個疑問。首先是康德認為啟蒙是一種“出口”，即從不成熟走向成熟的一種過程。對于這個疑問，福柯用康德舉的三個例子做出了解釋，認為啟蒙是“由意愿、權威、理性之使用這三者的原有關系的變化所確定的”。這樣的一種變化即可視為一種過程。那么接下來是第二個疑難，這個“出口”或者說過程應該如何被定義？福柯指出康德在此處并沒有很準確地定義什么是這個“出口”。康德認為，啟蒙并不是一個人自己的事情，不僅自己需要啟蒙，還需要把啟蒙的精神傳給他人，必要時需要接受他人的啟蒙。也就是說，人需要成為啟蒙的主體和客體，因為啟蒙不僅僅是一個人的任務，而是整個人類的任務。福柯認為啟蒙的“出口”包含這樣一種傳播啟蒙的過程，使全體人類得以啟蒙的途徑。第三個疑難即為什么是康德意義上的“人類”？福柯指出，如果啟蒙是一種歷史性的變化，影響或改變人類社會中的政治文化經濟等領域，那么啟蒙是否改變了構成人性的部分？福柯在此對康德提出的理性的公共和私人使用進行了分析。如果人作為一個具有理性的人而使用理性時，那么理性的使用是自由的、公共的。但如果人作為社會體系中的一部分時，理性的使用是私人的，也就是說處于什么位置，就要按照這個位置的特殊性限制理性的使用。這就是福柯針對康德啟蒙的第四個疑問：既然啟蒙是對理性的普遍使用、自由使用，那么在有理性私人使用的情況下，如何保證理性的自由使用、公共使用？

盡管福柯沒有在大部分著作中對啟蒙這一問題進行專門論述，但是他曾嘗試為解決啟蒙問題提供一個新的方法：在《什么是批判》一文中指出，啟蒙可以通過批判這一手段得以實現;在《何為啟蒙》一文中提到，啟蒙是一種哲學氣質，提供了一種能審視自己的批判態度。對于福柯來講，批判或許能夠為解決啟蒙問題提供新的思路。福柯的批判理論貫穿了他整個思想。在早期他對十八世紀資本主義社會萌芽時期歷史和關于性經驗認知歷史的重新分析后，他認為，人是一種被“知識一權力”體系建構出來的動物。一方面是知識在塑造作為主體的個人，主體通過各種不同“知識型”被塑造。另一方面隨著科技的進步，工業革命的發展，掌握一門技術需要學習，意味著需要耗費時間，增加培養與用人成本，這一過程在無形間提高了人的社會價值。那么之前的社會治理方式就不再適用，整個資本主義社會轉向“規訓權力”的治理方式。“規訓權力”隨著社會生產力的提高、科學技術的發展，逐漸發展出“生命權力”的新形式。不管是什么形式，歸根結底，現代人處于一個權力社會中。在完成對這些歷史的考察和對權力的分析后，福柯開始思考如何反抗這些權力，并且真正完成人的啟蒙，那么他認為批判可以實現這一目標。

在《什么是批判》一文中，福柯考察了從十五六世紀開始的歷史，發現“存在著某種思維、說話、做事方式，還有某種和存在的關系，和人們所知之事和所做之事的關系，和社會、文化及和他人的關系，我們可以稱之為批判態度”[3]（4）。在對基督教牧領制進行研究后，福柯發現了這種制度發展出了一個觀念“那就是每個人都應該被治理”。這樣一種觀念可以說是十六世紀西歐社會的一大特征，大到治理一個國家，小到治理自己的身體、自己的精神，從社會的方方面面對各種行為進行治理。與此同時，誕生出了一種相反的態度：“如何不被治理。”[3]（8）但是這種“如何不被治理的態度”，并不是說不接受治理，或者完全不愿被治理，而是針對現有的治理，提出一些質疑和批評。如我并不愿意被這樣治理，并不愿意被這樣的制度治理，并不愿意被這樣的治理者治理等。在這一過程中存在批判態度，“作為懷疑、拒絕、限制治理藝術的方法，為治理藝術找到合適的尺度，改造它們，并試圖擺脫它們”[3]（9）。在此基礎上，福柯對批判提出了一個定義：不被過度治理的態度。對此，福柯提出了三個論證：（1）基于西歐的歷史背景，治理來源于教會權威及教會對《圣經》的解讀。批判就是對教會教導權的不相信，甚至對《圣經》本身質疑。（2）結合近代西歐歷史，批判來自對不公正的法律和不公平的社會制度的反抗。（3）批判是面對權威的一種否定態度，是對權威話語的質疑[3]（11）。總的來講，批判與治理相輔相成。如果治理是通過各種措施使人臣服，那么批判就是質疑治理的權力、質疑治理的合法性的一種態度。因此，福柯認為，他所認為的批判，可以說類似康德對啟蒙的描述。

總的來說，福柯消解了康德所提出的啟蒙概念，因為康德的啟蒙一方面受限于十八世紀特殊的歷史環境，另一方面福柯通過提出四個質疑，認為康德的啟蒙并不能很好地解釋什么是啟蒙。但福柯在《何為啟蒙》一文中也沒有解決啟蒙問題，而是回到了批判上：他認為啟蒙是一種氣質或態度，這種氣質提供了人在生活中對自我的一種探索，更重要的是這種氣質可以“通過我們自身的歷史本體論，對我們所說、所思、所做進行批判”。通過批判態度，可以實現真正的啟蒙。

三、啟蒙與批判相輔相生，缺一不可

從霍克海默的批判要破除啟蒙的神話，再到福柯的批判是實現啟蒙的態度，不難看出啟蒙與批判的關系是相輔相成、缺一不可的。啟蒙運動最直觀的現象之一是十八世紀六十年代以來的工業革命帶來的科學的快速發展。自此之后，人類社會的發展就離不開科學的推動。從蒸汽機到噴氣發動機，從電報到5G網絡，從無聲電影到虛擬現實，科學技術給我們的生活帶來了巨大的改變。但是這種改變并不意味著人自身發展的進步，反而意味著人的一種異化，人已經脫離了“人的概念”。對工具理性和人類社會唯知識與實用性的批判讓我們重新思考自近代以來知識與技術的發展到底如何改變我們自身。在這種工具理性的環境中，個體被強制性“理性化”，每個人只能按照所謂的“理性”和“科學”規劃自己的生活。所以，現代資本主義社會和日益進步的技術將人變成一種抽象的物、一種社會工具，人失去自由意志、失去自我精神。這一切導致人失去否定和批判的能力，面對強制的現實時不能反抗。霍克海默對啟蒙神話的批判，和福柯對權力的批判如出一轍。福柯認為，在資本主義社會中，技術與資本主義發展帶來的個人價值的提高并不算作人的進步，而是人被奴役的事實。自啟蒙運動之后，權力的模式從君主權力走向規訓權力。不同于君主權力對生與死進行管理，規訓權力通過對人的監視與空間上的控制管理人。龐大的規訓機器將人安排在每一個位置上，不停地奴役著每個人，也不停地監視著每個人，但凡有人想逾越這個機器所制定的規則時，就會被這個機器所懲罰。在規訓權力的基礎上進一步發展的生命權力更是將人的生物存在進行精密的安排、精細的計算，并賦予新的身份，操控人的身體，讓人進入一個更加無法擺脫的權力機器中。

對于這樣一種現實，重提啟蒙尤為重要。但是這種對啟蒙的重提需要批判的幫助。首先是針對啟蒙理性展開批判，對濫用科學技術、將科學技術教條化甚至神化科學技術的工具理性進行批判。其次是如福柯認為的重建批判態度，對工具理性的統治持一種“不被治理的態度”，對工具理性提出質疑，面對新技術時抱著一種懷疑的態度。不管是霍克海默的批判是破除啟蒙的神話，還是福柯的批判是實現啟蒙的態度，他們的最終目的都是一致的：實現啟蒙、實現人真正的理性、實現人真正的自由。

參考文獻：

[1]霍克海默，阿道爾諾.啟蒙辯證法[M].渠敬東，曹衛東，譯.上海，上海人民出版社，2003.

[2]王鳳才.啟蒙精神的毀滅——霍克海默、阿多爾諾啟蒙觀析評[J].山東社會科學，2004（9）.

[3]福柯.什么是批判/自我的文化[M].潘培慶，譯.重慶，重慶大學出版社，2017.

[4]馬漢廣.啟蒙觀念的辯證發展——康德，霍克海默，福柯[J].學術交流，2006（06）：18-22，16-20.