詩文中的“流霞”釋義

摘? 要：“流霞”除詞典中的“云霞”“仙酒”“仙人飲品”“美酒”幾層現有含義外，其也作為盛器名出現在詩文中，且“流霞”起初充當酒液、酒器和云霞的稱呼時，都帶有明顯的顏色特征，即赤色。道家另有服食流霞的修煉方法，解讀道人詩文，應注意這層內涵。

關鍵詞：流霞;霞酒;流霞杯;道教;服食

“流霞”一詞，《辭海》（1999年縮印本，第1326頁）解釋為“飄動的云霞”“神話傳說中的仙酒名”“亦泛指美酒”。《重編國語字典修訂本》（臺灣學術網路第5版）解為“分散的云霞”“一種仙酒”。《漢語大詞典》（第5卷，第1275頁）解為“亦作‘流瑕’‘流’。浮動的彩云”，“傳說中天上神仙的飲料”“泛指美酒”。

以上辭書匯總起來，流霞有這樣幾個含義：云霞、仙酒、仙人飲品、泛指美酒。

再對“流霞”含義進行探索，可以發現，流霞擺脫原本的云霞含義，向飲品過渡，是從傳說中來的。漢代王充的《論衡》中收錄河東蒲坂項曼都之事，“曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀。曼都曰：‘去時不能自知。忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下，幽冥幽冥，不知東西。居月之旁，其寒愴。口饑欲食，仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數月不饑。不知去幾何年月，不知以何為過。忽然若臥，復下至此。河東號之曰斥仙”。《論衡》以此事為虛妄，認為項曼都是因為棄家而去、終無所得，才慚愧地回家，說上天，是想說明道是可以學的，仙人確實有，只是因為自己有過錯，所以成仙又被貶斥下來。而晉代葛洪《抱樸子》卻將此視為登仙實例，略加更改，講項曼都是仙人來迎，乘龍升天，“仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家”。

兩則記載有出入，但被贈飲流霞一杯、飲流霞不餓不渴，這一點，大體相同。這兩則材料的“流霞”與酒沒有太多關聯，甚至在《論衡》里，是“口饑欲食”，因為餓，仙人才給的流霞。功能性顯然不側重在飲用上，更多的是作為食物，即“餐流霞”，效果是“數月不饑”。但服用時，是飲用的，盛在杯子里。《抱樸子》在飲用的同時，增添了“不渴”的效能，使這杯流霞向飲品層面過渡，能稱得上“傳說中天上仙人的飲料”。這個時候“流霞”與酒并無密切關聯。

而南北朝庾信在《衛王贈桑落酒奉答》中答謝對方贈酒“愁人坐狹邪，喜得送流霞”，以流霞代酒;唐杜甫《宗武生日》有“流霞分片片，涓滴就徐傾”，溫庭筠《醉歌》有“但有沉冥醉客家，支頤瞪目持流霞”，用項曼都事中的贈飲，又將飲流霞與酒聯系起來，將神仙杯中之物引到凡間來，并著凡間原本就有的祝酒，在美好祈愿外，多了一層神仙意味的祝福。

宋代類書《錦繡萬花谷》更將“流霞”一條列進酒的類目，下言“《抱樸子》項曼卿云，到天上，仙人以流霞一飲之”，將典故出處定為《抱樸子》，將主人公的名字寫作“項曼卿”，并且將原典所飲的“流霞一杯”定為酒。這時酒已經同“流霞”有了比較緊密的關系，“流霞”可直接指代酒。

但流霞除了云霞的本義外，只有仙飲、美酒的含義嗎？顯然不是。

用項曼都流霞一典的詩文，也多有“流霞杯”的用法。若將流霞作“美酒”解，則“流霞杯”僅為“酒杯”，是因杯中有“流霞”，也就是酒液。這個解法中，杯子本身并無特色，所有的酒杯都可稱為“流霞杯”。

清代包世臣有詩“瓜棗奏瑛盤，玉膏流霞杯”，這里的“流霞杯”與“奏瑛盤”對舉，玉盤內盛放瓜果，杯內裝著玉膏。此處“流霞”作酒來解，便不太合適，因為已經有“玉膏”作為內容物。如果“玉膏”不是酒，那么“流霞杯”解作酒杯，便沒有什么意義。如果“玉膏”是酒，又何至于在一個杯前用兩個美酒名？“奏”字且不論，“瑛盤”是玉盤，區別于普通的盤子，有其獨特之處，是精美名貴的盛具。那么與之對舉的，“霞杯”，或者是“流霞杯”，必然也是同樣精致的盛器。《漢語大詞典》中倒是有“霞杯”（第11卷，第720頁），解釋為“盛滿美酒的酒杯”。要想此句將“奏”“流”作動詞，倒也能拆，酒流杯中尚能通，瓜棗奏盤就難解釋了。

如果上一例勉強拆分，不能以“流霞杯”為特定盛器之例證，那么明代文洪《次韻丁雪坡游仙》：“翠管聲翻羽衣曲，綠醅香瀉流霞杯”，“羽衣曲”與“流霞杯”對舉。羽衣二字，卻是不可拆了。羽衣曲，大抵是《霓裳羽衣曲》，此處是專有名詞，那么“流霞杯”三個字，也同樣不可拆分。“綠醅”二字已是酒，流霞杯便是帶有神仙色彩的精美酒器。原本傳說中讓人免于饑渴的“流霞一杯”，流霞可能是云霞，“流霞”二字有實意，而在這個語境下，“流霞杯”作為一個整體，“流霞”像是向形容詞的方向過渡，即精美而帶有神仙色彩，流霞杯是指這樣的盛器。

清代奕志有《招仙曲》言：“寒漿甘冽初發醅，斟以瓊玉流霞杯。”前半句言酒，后半句言杯，以瓊玉流霞杯來斟酒。前后句都是仙境中的描寫，這里的流霞杯也有其神仙色彩，是精美的、仙境之中的瓊玉杯。

“流霞杯”不僅存于典故之中，清代王士禎《池北偶談》中提及有一技之長的匠人，“嘉興銅爐則張鳴岐，宜興泥壺則時大彬，浮梁流霞盞則昊十九”，先言地名，再言所擅之物，最后是匠人之名。不難看出，與銅爐、泥壺并列的流霞盞，并非引用典故，或者指代酒盞，而是實有的器物之名。俞樾《茶香室續鈔》引《池北偶談》時，作“浮梁流霞器則昊十九”，或許可證昊十九所擅長的，不拘杯或盞，而是具有某種特點、故名為流霞的一類盛器。清代朱琰《陶說》將“流霞盞”的條目收入，與昊十九的另一類作品“卵幕杯”相鄰，這是明顯將“流霞盞”作為器名了。

“流霞盞”具有什么特點呢？《浮梁陶政志》引與昊十九同時的李日華《紫桃軒雜綴》曰：“余以意造五彩流霞不定之色，要十九為之。貽之詩曰：‘為覓丹砂到市廛，松聲云影自壺天。憑君點出流霞盞，去汛蘭亭九曲泉。’”①清代藍浦《景德鎮陶錄》說流霞盞，有“盞色明如朱砂”之言。因此，這類流霞器，具有的顯著特點是色如流霞，呈五色，或朱砂之紅，顏色明亮。今人鄧希平復現“秘釉流霞盞”，結合秘色瓷與流霞盞的特點，其成品盞身正是明亮的紅色。

流霞作為酒，也并非都是泛指。北宋唐庚在六言詩中這樣描繪：“百斤黃鱸鲙玉，萬戶赤酒流霞。”鲙玉，即玉鲙，是黃鱸所制。既然黃鱸和鲙玉是一物，那么此處的“流霞”即是赤酒。清代梁紹壬《擬東坡芙蓉城歌》有“碧琉璃注青茶，玉叵羅酌紅流霞”，叵羅，盛酒器皿，“紅流霞”作為酒，與茶對舉，也明顯點出了酒色。明代類書《天中記》霞部收有一條：“飲流霞：碩漫卿夢到天上仙人，以流霞一杯飲之，謂曰：‘公后貴壽，不可以不重也。’其味甘，其色赤，其香馥郁。”此條列于《論衡》項曼都一條后，姓名不同，卻點出了流霞作為仙飲的特點，也說流霞是赤色的。

明代高攀龍《水居飲酒詩三首》中寫“有弟知我好，致我長春花。花紅映酒紅，日夕飲流霞”，專門將紅花與紅酒并放，選在日落天紅之時飲。《韻府拾遺》有“流”一條，收劉基“朱鷺來，流，飲赤水，食丹砂”一詩句，“”同“霞”，“”，赤也，該詩指流霞為赤色的同時，也是將四樣紅色的事物并列的一例。明代黃省曾有《賦得紅瑪瑙芝杯一首》：“上玉丹文縷，珍杯赤理華。購自月氏國，投之處士家。夜揮侵寶燭，春舉奪桃花。仙人將桂，攜去飲流霞。”仙人可以攜帶珍貴的紅色瑪瑙杯，去飲流霞，或許也是紅杯酌流霞的例證。也就是說，或許紅色的流霞酒是有用紅色杯飲用的講究的，未必所有的流霞酒都用紅色杯飲，但是在有紅色酒器時，可能會傾向于紅杯，因為是有人喜歡將同色的事物歸做一類，擺放在一起的。這么一來，前文的“瓊玉流霞杯”，或許便是紅玉杯。而明代陶安“獸爐青裊水沉香，瓊紅瀉流霞液”，清代毛奇齡“灼灼流霞杯，臨風映芳蕊”，《太平廣記》所收嵩岳嫁女一則中的“斜漢露凝殘月冷，流霞泛曙光紅”，這“紅”的，“灼灼”的，能“泛曙光紅”的，便可作兩解：可能是杯中的流霞液，也可能是杯體本身。

流霞酒與流霞杯或者流霞盞同為紅色，并不是偶然。倒不如說它們名為流霞，本身便與顏色有關。“霞”在《說文解字》中，是“赤云氣也”，《玉篇》作“東方赤色也”，《六書故》解為“云氣散薄，朝夕之日光射之。，赤也。”《廣雅疏證》引《楚辭》王注“朝霞者。日始欲出赤黃氣也”，認為霞色是赤黃，大抵是最靠近太陽的一圈云霞呈明黃色。《錦繡萬花谷別集》：“河圖云：山有五色水，赤水之氣上蒸為霞。”無論如何，赤色總歸是伴隨著“霞”字而生的。那么“流霞”一詞，經由典故傳說，從自然界將其云霞的赤色，投照到人間，成為赤色美酒、器皿，也是自然而然的事了。

值得注意的是，“流霞”與道教天然有著密切的關系。道教典籍納入諸多神仙傳說自不必論，道家也有獨特的服食之法，流霞也算在其中。更兼道觀所在之地，多山林流霞之景，融入自然之趣味，而道人之詩也不乏“醉飲流霞”之語，其間聯系多樣，巧妙而自然。具體來說，蒲坂學仙、仙人贈飲“流霞”的傳說，收納在《抱樸子》中，再納入道家經典集合《道藏》。宋代道教典籍《三洞群仙錄》錄有“陵陽沆瀣，曼卿流霞”一條引“列仙傳：陵陽子春食朝霞，夏食沆瀣，是夜半天地玄黃之氣也。霞日初出。青黃氣即朝霞也”，將流霞與傳說、道教服食之法一并聯系起來，將流霞視作氣，有服氣之法。《上清北極天心正法》中即有“上清部服飛根赤精金丹上法”，中有“流霞五色，俱入口中”“向日吞霞四十五咽”之語。服食意味，不需更加證明。因而道人相關的詩文中，“餐流霞”“吸流霞”的解釋，又與常人不同。不是比喻意味，也未必與酒飲相關，而是修仙、修道、養生之法。

宋代文彥博《寄贈華清觀大師》有“玉案晨餐沆瀣精，椒庭夜飲流霞液”之語，結合上文，正用陵陽子服食沆瀣、朝霞之氣一事，是在描繪對方的修道生活。流霞對沆瀣，二者連類，作為酒來理解似乎不太穩妥。清代全祖望有“榆林風景兮清且嘉，山人住其中兮餐流霞”之句，山人也指道士，金代元好問《李道人崧陽歸隱圖》“可笑李山人，嗜好世所稀”便是這樣用法。這里的“餐流霞”也偏向于用傳說之事，或言修道生活，與酒關聯不大。

最后再提一下關于“仙人飲品”的流霞含義。有人將“流霞一杯”并不看作飲品，而是更多的作為仙藥。《樂府詩集》收張正見《神仙篇》有“同甘玉文棗，俱飲流霞藥”，明代《小鳴稿》有“安期不死藥，王母流霞。天地許同壽，日月寧相催”，明代史有“飲爾流霞杯，侑爾步虛聲。不生亦不滅，爾數千齡”，《余杭縣志》有“但愿老母壽，跪乞流霞杯”，將流霞看作服食的藥物，服之可以與天地同壽，甚至不死登仙。

經過泛化，“流霞”甚至“流霞杯”等相關詞組，確實幾乎等同于酒②，這是后來多見的用法，其原有含義幾乎被沖淡。運用詩文之例，對還原和貼近流霞一詞有所幫助。

總之，流霞的釋義中，不應忽視“蒲坂斥仙”的傳說，也要注意流霞作為器皿而非酒液的含義，更要注意“流霞”一詞原本帶有的顏色特征，注意以流霞為名的酒和器皿原本應有的特點。還要注意“流霞”尤其是“餐流霞”在道教中獨特的服食意義，這樣一來才能更好理清流霞的意義，在解釋的時候，不能過于武斷，而忽視其特定內涵。

注釋：

①《浮梁陶政志》與《景德鎮陶錄》兩條材料，是在陳柏泉《從明吳昊十墓志談昊十九》一文的注釋中發現的。原文用于講解昊十九生平。見《文物》，1976年第11期。

②《晚晴簃詩匯》收李鴻裔“拍肩勸我流霞杯”，朱方藹“催詩更進流霞杯”，《全唐詩》收陳陶“主人意不淺，屢獻流霞杯”，幾則直接解為酒，即勸酒、進酒、獻酒，似乎沒什么不妥。酒中顏色以及其他的意味并不明顯。

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作者介紹：肖雅平，湖南師范大學文獻學碩士研究生。

編輯：宋國棟