近代知識分子對中醫的社會性偏見：以梁啟超疾病史為例

徐宇凡

上海大學社會學院，上海 200444

在近代，中醫常常成為知識分子攻訐的對象，中醫從以救治他人為己任滑落到需要被社會所救治［1］。社會的責難既成為民國中醫知識轉型的動力，也使其遭遇社會偏見性的“污名”。社會偏見對象是某一特殊的社會群體，偏見的感情基礎是建立在錯誤與頑固認知上的厭惡感［2］。民國時期對中醫的社會偏見意味著當時社會心態中蘊含著對中西兩種醫學差異的社會認同及醫學選取的價值偏好。本文所要進行的研究是：首先，解構環境與醫學知識互用的過程，從而揭示西醫知識被社會環境所需要是知識分子對中醫產生社會偏見的原因；其次，以梁啟超的疾病史為例具體說明對中醫的偏見是如何在社會中展示與運作的。

一、知識與環境互用過程的解構

（一）醫學知識未介入社會

西醫最初是伴隨著宗教傳播進入中國的。鴉片戰爭以后，傳教士利用通商口岸大規模傳播西醫。據統計，1842—1848年，廣、廈、福、寧、上五個通商口岸全部建立教會醫院，到1905年全國的教會醫院已有166所，診所達241處［3］。研究西方醫學理論，留學國外學習西醫的人數也與日俱增。政府上層李鴻章等人提出，“合中西之說而會其通，以造于至精至極微之境”。然而這“西醫熱”并未給中醫造成沖擊，民眾對中西醫采取分科對待并無所偏好，因而各取所長：對于外科、五官科等多選擇西醫，對于內科、婦科等以中醫治本為主。雖然西醫與中醫的論戰也時有發生，但僅僅局限于醫界，而西醫診所與中醫老字號總體也相安無事地立于街頭兩端。

此時中醫學總體掌握著當時中國醫界的主導權，西醫作為一種新傳入的醫學并未對中醫構成威脅。因此中醫在掌握話語權的同時，有醫家以大度的姿態了解西醫理論，并尋求中西醫融合的可能。清末醫家周雪樵是最先介紹西醫的人，他堅持“中西匯通”，并認為“中醫與西醫并治，中醫且占優勢也”。近代醫家唐宗海則認為“西醫亦有所長，中醫豈無所短……不存疆域異同之見，但求折衷歸于一是”，由此要求進行“中西醫匯通”。而中西醫匯通大家張錫純也贊同此說，認為應該以“西人之說與方中義理相發明”。

由此可見，在中國資產階級民主運動以前，西醫已經對社會產生了影響。從政治上層到中西醫醫家以及平民百姓都已經關注到中西醫的區別。這一時期中醫仍處于中國醫界主導并且主張中西醫融匯學習，西醫雖然精確有效但其知識討論局限于醫學內部。此時社會能夠較為客觀地衡量兩種醫學，西醫未被社會（環境）所廣泛需要，因此社會心態并未對西醫產生價值偏好，對中醫的社會偏見也就無從談起。

（二）西醫知識被社會環境所需要

甲午戰爭戰敗喚起了全中國的覺醒。一時間，“救亡圖存”成為中國知識分子的目標和口號。洋務運動標志著“中學為體，西學為用”的思路破滅，改良或者改革政治經濟體制成為邁向富強的第一步。此時西方的政治學、經濟學、軍事學、生物醫學成為中國重點學習的對象。這些理論知識被社會環境所需要，并被寄予民族生存的厚望。

利用西醫之“科學”攻擊中醫之“蒙昧”，從而來達到政治、社會、思潮上的目的正是肇始于甲午戰爭。戊戌變法前一年（1897年）梁啟超在上海成立醫學善會，并作文揚西貶中。“陰陽五行說為二千年來迷信之大本營，直至今日，在社會上猶有莫大勢力，今當辭而辟之。此種詭異之組織，遂二千年蟠據全國人之心理，且支配全國人之形式。嘻！吾輩死生關系之醫藥，皆此種觀念之產物。”［4］批評中醫的同時，梁啟超還將西醫與民族振興相關聯，提出“強國強種論”與“醫學救國論”，認為“強國必先強種，強種必先強身，強身必先強醫”。他在《時務報》發表文章談到：“凡世界文明之極軌，惟有醫學，無有它學……醫者，純乎民事也，故言保民，必自醫學始。英人之初變政也，首講求攝生之道、治病之法……學堂通課，皆兼衛生，舉國婦人，悉行體操；故其民也，筋干強健，志氣猶烈，赴國事若私難，蹈鋒鏑若甘餌，國之勃然，蓋有由也。”［5］

以梁啟超為代表的知識分子對中醫的抨擊可見一斑。事實上，近代對中醫抨擊最早、最為激烈極端的并非西醫與傳教士，而恰恰是中國先進知識分子。除梁啟超外，當時的新文化代表人物如魯迅、胡適、郭沫若等都激烈地批評了中醫。顯然，知識分子為代表掀起的“反中醫”熱潮絕不僅限于醫學知識與醫學理論的探討，其目的也不僅僅是傳播西醫。正如古典社會學家并非偏愛生物學與物理學，而是借此達到社會學從哲學中剝離，建立實證主義社會學的目的。西醫之所以被清末民初知識分子所推崇，也正是知識被社會環境所利用的表現。知識分子或是社會改革家，或是政府官員，或是社會中擁有極大話語影響的人。當知識被知識分子及社會環境所需要時，知識就和權力完美地結合在一起。一方面西醫為社會變革提供知識武器，另一方面權力又為西醫知識的傳播和在社會空間上戰勝中醫提供便利。因此20世紀初的“反中醫”浪潮不是站在中西醫平等的角度論戰，而是極具群體情感色彩的偏見。在知識分子所倡導新的醫學價值觀后，愛國熱情和救亡圖存的信念裹挾了更多民眾投入到反對中醫的運動中來。所以伴隨中華民族幾千年的傳統醫學在極短的時間內被動搖了。然而這場運動兼具非理性與功利色彩特征，對待中醫是頗為不公的，造成了社會對中醫的價值偏見。

二、插曲與例證：梁啟超疾病史

筆者并非主觀臆斷而作上述論斷，也并非刻意忽視中西醫之間差距，掩蓋科技進步中傳統被迭代和揚棄的必然過程。本文希望通過梳理社會對知識的價值需求來探討民國時期對中醫產生社會偏見的原因及表現。本文以梁啟超疾病史為例，具體還原對中醫的偏見性心理在社會中展現與運作的過程。

從前文梁啟超的言論可以看出梁啟超是一個徹徹底底反對中醫提倡西醫的知識分子。1926年，梁啟超因多次尿血而先后住進德國醫院和協和醫院，篤信科學提倡西醫的他第一時間尋求西醫的幫助。而梁啟超究竟得了什么病，現在已經不能完全得知。但根據1926年2月18日梁啟超給子女們寫的信件，可以大致得到當時梁啟超的情形與德國醫院的診斷。“我從昨天起被關在醫院里。看這神氣，三兩天還不能出院，因為醫生還沒有找出病源來。……醫生勸令多仰臥，不許用心，真悶殺人。……入醫院今已第四日了，醫生說是膀胱中長一疙瘩，用折光鏡從溺道中插入檢查，頗痛苦，但我對此說頗懷疑，因此病已閱半年，小便從無苦痛，不似膀胱中有病也，已照過兩次，尚未檢出，檢出后或須用手術。現已點唐天如①唐天如，中醫名家，廣東新會人，曾任吳佩孚秘書長。速來。……我意非萬不得已不用手術，因用麻藥后，體子總不免吃虧。”［6］

從此家書中可以看出梁啟超在住院后遭受了很大的心理苦悶和檢查時的生理創傷。并且表達了自身對西醫手術有所排斥而暗自請了時下中醫名家唐天如前來診治。在2月27日的家書中可以發現病情的新進展，“我住院忽忽兩星期了……檢查結果，既是膀胱里無病，于是醫生當作血管破裂醫治……兩三天來，頗見起色，惟血尚未能盡止……許多中國醫生說這病狠尋常，只需幾服藥便好。我打算出院后試一試，或奏奇效，亦未可知。”［6］與一周前的家書對比，德國醫院改變了先前診斷，從“膀胱中長一疙瘩”到“膀胱無病”“當作血管破裂醫治”，西醫推翻了之前的診斷。而因為路途遙遠唐天如尚未趕到，此時的梁啟超也看了不少“中國醫生”并打算“試一試”。從此可知，當年反對中醫的知識分子在面對疾病威脅時，仍然可以較為理性地看待中西醫學。而隨后發生的事情則更為有趣。

1926年3月因德國醫院醫治效果不佳，梁啟超轉入協和醫院。初入協和醫院之始，梁啟超感嘆“協和真好！可惜在德國醫院耽擱許多日子，不然只怕現在已經全好了。”［6］協和醫院經過X 線檢查，發現右腎里面有個黑點，認為是惡性腫瘤，并決定開刀取腎。但根據梁啟超的弟弟梁仲策在《晨報》副刊發表的文章“病院筆記”描述，梁啟超取腎之后，協和發現腎上黑點并非癌癥，但梁啟超尿血依舊，醫院最后診斷為“無理由之出血證”。后來社會輿論便有批評協和醫院之聲，而梁啟超自己在給長女思順的信中寫道：“近來因我的病惹起許多議論。北京報紙有好幾家都攻擊協和……我有一篇短文在《晨報》副刊發表，帶半辯護性質……總之，這回手術的確可以不必用了。”［6］從上文可以看到，盡管西醫診斷多次前后不一，治療過程痛苦，但發現自己的病帶來了對協和醫院及西醫的評判，梁啟超立刻表態進行“半辯護”。在這里也可以看出，當時社會知識分子對西醫的推崇并非僅僅因為科學與療效，只是知識被社會環境所需要，所以即便是西醫有缺陷或者犯了錯誤，他們也會替西醫辯護。梁啟超在《晨報》上撰文的題目也非常直白——“我的病與協和醫院”，文章論述了梁啟超的病和協和醫院無關，醫生并不“孟浪”，不希望自己的病阻礙西醫在中國的發展。

在西醫診斷療效不佳的情況下，梁啟超轉用中醫治療，病情得以控制，身體逐漸恢復。“好教你們歡喜，我的病真真正正完完全全好的清清楚楚了！服藥前和服藥后，變色之變遷，忠忠已大略看見。忠忠在津時，色不過轉淡而已，尚未純復原，……后來加減一兩味藥，回津再服，果然服三劑病根全除……總之，藥一下去，便見功效，由紫紅變粉紅，變啞色，變黃，十劑以后，完全變白，血腥氣味凈盡，回復到平常尿味。……諸如此類，前此偶犯其一，病輒大發，現在完全沒有，真算好清楚了。痛快之極！據天如說，病源再膽，因驚惶而起，膽生變動，而郁結膀胱……天如說的病理對不對，他的藥真是其應如響，一年半之積痼，十日而肅清之，西醫群束手謂不可治，而一舉收此奇效，可謂能矣。”［6］

“伍連德說本病就一意靠中藥療治便是了。卻是因手術所發生的影響，最當注意。他已證明手術是協和孟浪錯誤了，割掉的右腎，他已看過，并沒有絲毫病態……協和已自承認了。這病根本是內科，不是外科。……乃是一種輕微腎炎。……他說割掉一個腎，情節很是重大……我屢次探協和確實消息，他們為護短起見，總說右腎是有病（部分腐壞），現在連德才證明了他們的謊話了。”［6］

術后三年，也是生命的最后幾個月，梁啟超得了痔瘡，經協和醫治后身體敗壞。“這回上了一個大當。他只管醫痔，不顧及身體的全部，每天兩杯瀉藥，足足灌了十天……弄得腸胃一塌糊涂，以至發燒連日不止，人是瘦到不像樣子，精神也狠委頓。……古人謂‘有病不治，常得中醫’，到底不失為一種格言了。”［6］寫完這封信后三四個月，梁啟超便與世長辭了。可見的是，身為提倡新學、變法改革的帶頭人梁啟超的社會地位規定了其信仰取向。在報紙公開批評中醫各種虛渺是其身份和目的所必要的，在協和醫院出現醫療事故第一時間幫忙辯解維護也是必然的。然而在給自己子女的私人家書中則不必顧及太多，直言中醫的療效，以及西醫所犯的錯誤。并且在晚年也不得不感慨一句“‘有病不治，常得中醫’，到底不失為一種格言了”。

此處將梁啟超對外公開的言論與給兒女的私人信件進行剖析比對，證實了20世紀初由知識分子擔綱反對中醫的運動并非站在公平與科學的角度。而是因為西醫知識為社會改革與民族存亡所需要。如果沒有這次的反對中醫浪潮，中西醫可能會在學術界更好地融合與發展。然而這次由醫藥外界所主導的反對中醫運動，導致了社會對中醫價值偏見的長期存在。

三、結 語

在明清之際西醫漸漸傳入中國，中西兩種醫學在初遇時既有沖突也有融合。清末民初一批中醫學家率先進行中西醫融合的探索，并且具有一定成果。然而這種學術交流和中醫學自我揚棄的進程，因為社會環境介入而被打破。甲午戰爭后，資本主義改革派和革命派亟需推翻舊制度、舊思想、舊社會。因此，一大批知識分子利用西醫“科學”知識作為武器，結合他們所擁有的政治權利、社會威望，以批判反對中醫為窗口，進行對社會和政體的改造。此時西醫知識和社會需要達到統一，二者對中醫在社會中價值地位進行再建構和重新編碼，利用愛國主義精神和救亡圖存急迫感，使“科學”的思想進入每一個人的觀念，最終產生了對中醫的社會性偏見。建構論者認為，在不同歷史時期的社會文化隱喻下，醫學作為一種文化符號成為社會結構和社會制度的產物。正如貝爾所言，現代化首先觸及的就是信仰問題。毫無疑問，中西醫學的價值偏好與當時的社會需要具有直接關聯。

通過前文我們可以得出結論，在中國近代醫學發展歷史中，其質——西醫成為主流醫學是不容質疑的，但其速——在短短十年內雙方態勢由交流學習到全面廢除中醫的速度很大程度上是由“社會力”推動。本文通過分析、剝離中西醫交流融合過程中質與速的問題，不是褒貶某一方醫學，而是從醫學社會學的角度闡釋社會對醫學價值判斷產生的影響。要求當代社會在反思已有醫學價值偏好的基礎上，更客觀有效地促進兩種醫學的發展，使二者共同保障人民健康。