濟瀆廟與濟水崇拜

□李立政

《爾雅·釋水》曰：“江、河、淮、濟為四瀆。 四瀆者，發源注海者也。”《史記·殷本紀》引《湯誥》載:“大禹治水，東為江、北為濟、西為河、南為淮，四瀆已修，萬民乃有居。 ”有關史料稱，到了唐代，四瀆又略作調整：大淮為東瀆，大江為南瀆，大河為西瀆，大濟為北瀆。古人認為，凡能出云為風雨的就是水神，對其都應該敬畏有加，立廟祭祀。 因此，從商周開始，“四瀆”之神就作為河川水神的代表， 年年接受來自君王和民間的祭祀。 水神敬仰來源于自然崇拜。 總體來看，這種自然崇拜中，濟瀆廟以及濟水崇拜尤為突出。

一、濟瀆廟

濟水崇拜影響廣泛，濟瀆神信仰源遠流長。 通過查閱歷史文獻、史志碑記，發現僅河南、山東、山西、河北4 省40 多個縣（市），史上曾經存在過60 處以上濟瀆廟。 這些濟瀆廟分布地域很廣，而且許多并不在濟水故道。 為敘述方便，按《禹貢》《水經注》對黃河與濟水河道的描繪，我們以濟水源頭、黃河北岸、黃河南岸以及域外四個部分， 大略介紹一下分布在各地的濟瀆廟。

（一）濟水源頭濟瀆廟

濟水之源的河南省濟源市境內現存兩座濟瀆廟，一座位于濟源市內廟街，一座位于沁河北岸的東逯寨。 在中原各地現存的濟瀆廟中，廟街的濟瀆廟建筑規模最大。

廟街濟瀆廟全稱為濟瀆北海廟，坐北朝南，現存各代古建筑130 余間，為全國重點文物保護單位。 其平面布局呈“甲”字形，意為“甲天下”，現存清源洞府門（山門）、清源門、淵德門、淵德大殿遺址、拜殿遺址、濟瀆寢宮和臨淵閣、龍亭、靈源閣、北海祠遺址等。 隋開皇四年（公元584 年），在原有基礎上擴建天慶宮玉皇殿、長生殿和御香院廣生殿、接官樓，以后唐、宋、元、明各代均有修葺。至明代天順四年（1460 年），濟瀆廟前為濟瀆廟，后為北海祠，左有御香院，右有天慶宮，廟宇達到400 余間，占地總面積為500 多畝，規模宏偉，十分壯觀，被譽為“中原古建筑博物館”。

（二）黃河北岸濟瀆廟

唐宋明清1000 多年，濟水一直具有顯著的灌溉功能， 與濟源相鄰的各縣普遍受益。 濟瀆廟自然也多，總數超過20 座。

歷史上， 河南省沁陽市在濟水分流的柏香鎮和沁河北岸的捏掌村修建濟瀆廟2 座。 柏香鎮濟瀆廟在新中國成立后改為學校，現存有王鐸、劉大觀等文人墨客幾通詩碑。 捏掌村濟瀆廟，依堯廟、堯泉而建，香火比較旺盛。

在河南省孟州市，至今還有老城西、沇河鎮、南莊鎮、谷旦鎮、沇河村、虢村、岳師村7 座濟瀆廟，地址清楚。

明代《溫縣志》記載，楊壘、張羌、林肇、王里、古賢、林村、郭村等地有濟瀆廟7 處。 另據《民國溫縣志》記載，宋村、東留村、韓村、樹樓村也曾建有濟瀆廟。

河南省博愛縣也有濟瀆廟， 位于蘇家作鄉侯卜昌村。 初建大約在唐代，明代重修。 相傳原有房舍70余間，東西兩側分別有鐘樓、鼓樓，各有配房數間，大殿奉濟瀆爺為主神。 另外，河南省修武縣也有一座濟瀆廟，但情況不詳。

（三）黃河南岸濟瀆廟

這一區域包括河南省鄭州市的滎陽、登封，開封市的開封縣（現祥符區），新鄉市的原陽、延津、封丘、長垣、獲嘉、衛輝、新鄉縣以及山東省的菏澤、莘縣、臨邑（現茌平區）、夏津、定陶、濟南。

1.河南省境內有濟瀆廟9 座

滎陽市有濟瀆廟兩座，一座在大廟村，一座在西大村。 其中，廣武鎮大廟村濟瀆廟，又名玉皇廟，山門古樸莊嚴、氣勢巍峨，上書“玉皇廟”三個金光大字。 主殿為玉皇殿，硬山磚券結構，黃綠色琉璃瓦覆頂。 配殿，有濟瀆殿、圣母殿、龍王殿、廣生殿等。 據清代《滎陽縣志》記載：“汜水虎牢關之東建玉皇廟，規模宏大，俗稱廣武大廟，現存建筑主要有玉皇殿、濟瀆殿、東岳殿、三官殿、王母殿、龍王殿、廣生殿、瘟神殿、火神殿、鐘樓、鼓樓和戲樓等。 ”滎陽西大村濟瀆廟，四合院落，現存門樓、正殿、東西配殿，正殿為濟瀆殿，是鄭州市文物保護單位。 登封市濟瀆廟，位于石道鄉張家門村，創建于明萬歷初年，清代多次重修。

開封縣有一座濟瀆廟。 清光緒《新修祥符縣志》記載：“在縣城東永安保，昔由濟水流經城阜，故建是廟，始于元大德六年，毀于元末。明洪武四年修?！薄堕_封府志》記載:“昭濟水神廟，在陽武縣東南二十里?！标栁淇h為古濟水流域，秦時設縣，新中國成立后與原武縣合并為原陽縣，現歸新鄉市管轄。

明代嘉靖《延津縣志》記載,延津縣司寨鄉大龐固村有濟瀆廟一座。當地人稱其為濟祖樓。每年農歷三月八日、十八日為濟瀆廟會。 封丘縣王村鄉后大馬寺村的濟瀆廟，當地稱濟祖行宮，廟內保存古井一口。 民國《封丘縣志》記載：“濟瀆廟，在縣西門外之三官廟北。 ”長垣濟瀆廟，在城隍廟正殿前西側，又稱“濟瀆祠”，上懸“靈濟神威”匾額，現存有清代《濟神祠碑》《濟神顯靈記碑》。獲嘉縣太山鄉晁李馬莊的濟瀆廟， 三層院落， 氣魄宏偉。 衛輝有兩座濟瀆廟：衛輝市嚴光街濟瀆廟，供奉濟水、河水二神。唐莊鎮濟瀆廟，民國十四年毀于戰火。清代《新鄉縣志》記載：“濟瀆廟有廟宇兩院，大樹十多棵，鐵塔一座。 ”新鄉縣大召營鎮絡絲潭村有一座濟瀆廟，史稱新鄉縣八景之一。

2.山東省境內有濟瀆廟5 座

菏澤（古稱曹州）濟瀆廟，位于市內牡丹區。 《曹州府志》記載：“濟瀆廟建自后周，歷金、元，后因河決，廟與城俱亡。明正統年間重建，清康熙初年又修。”據說，濟瀆廟原有牌坊、山門、廂房、享殿，頗具規模。 今廟院占地約3 畝，有正殿、配殿十多間，以及重修的石碑，所祀濟瀆之神為夏禹父鯀，每年農歷三月十七日為大型祭祀廟會。

聊城市莘縣濟瀆廟，在城東七里古陽平縣。 聊城市臨邑縣的濟瀆廟，《漢書》 載：（臨邑）“縣有濟水祠也。 ”據清代嘉慶《東昌府志》記載，在縣城東，故臨邑界。 夏津縣城東曾有濟瀆廟村，廟已不存。 定陶縣也曾有濟瀆廟，但地址不詳。 古時，人們把濟南趵突泉視為濟水復出，自元代開始趵突泉畔也出現了濟水祠。

（四）濟水流域外濟瀆廟

在濟水流域之外，淮河流域的鄢陵、柘城、社旗、內鄉、遂平，以及太行山沿線的山西、河北省都有濟瀆廟。

淮河流域的濟瀆廟大多鮮為人知。 如：商丘市柘城濟瀆廟在城西十五里，內有濟瀆池。 南陽市內鄉縣駱駝山濟瀆廟，留有碑刻，當地稱濟瀆神媛廟。南陽市社旗縣濟瀆廟在饒良鎮龍池村，現名龍泉寺，據碑文記載，原為濟瀆廟，存濟瀆寶殿。 許昌市鄢陵縣馬欄村（在糧所內）濟瀆廟，現存《重修濟瀆廟記》，每年農歷三月十八日有古廟會。 駐馬店遂平縣常莊鄉任莊村濟瀆廟，總面積3萬多平方米，坐北朝南，山門、中殿、后殿各有五間，配殿數十間。 中殿稱濟瀆殿，供奉濟瀆爺神像。 門前三匹石馬，泉井尚存。院內古柏森嚴，十多通石碑記載著濟瀆廟的發展歷史，曾為“遂平八景”之一。

山西省14 縣市至少有20 座濟瀆廟， 且大多具有一定規模、維修較好。 其中，高平市建寧鎮建南村的濟瀆廟，為全國重點文物保護單位。 該廟位于翠屏山頂，創建年代不詳。 坐北朝南，三進院落，中軸線上有一道山門、二道山門、獻殿遺址、濟瀆殿、濟瀆池和后宮，兩側有便門、配殿、鐘鼓樓等。 留存下來的兩道山門為明代建筑，正殿、后宮為元代建筑，其他為清代建筑。 唐莊鄉谷口村濟瀆廟依山而建，三進院落，錯落有致。 現存舞樓、春秋樓、亭樓、濟瀆神殿等主體建筑，兩側建有地藏、眼光、五瘟、高媒等配殿。 院中保留石碑數通，石砌方形水池深約4 米，村民稱為濟瀆神池。 此外，高平市還有谷口、團池、陳區等3 座濟瀆廟。 晉城市澤州縣高都鎮西頓村有座濟瀆廟，始建于宋宣和四年（1122 年），保留有正殿、戲樓、偏殿、配殿、碑刻等古跡，建筑布局嚴謹，也是全國重點文物保護單位。 陽城縣北留鎮堯溝村東山頭上的濟瀆廟，創建于明崇禎六年（1633 年），清中期重修，有正殿、拜亭、戲樓、偏殿、配殿等合計64間，占地2300 平方米，具有一定規模。 清代雍正《澤州府志》記載，陵川縣有平川村、禮義村兩處濟瀆廟，明嘉靖年間建。 另據《山西通志》及各縣志記載：長子縣中漳村伏羲廟，廟東角有濟瀆神殿。曲沃縣濟瀆廟建于元代。臨縣后甘泉村濟瀆廟，內存《濟瀆廟禱雨疏碑記》。 壺關縣濟瀆廟2 座，一個在壺關縣芳岱村，一個在河東村。還有，鳳臺縣也有濟瀆廟2 座。 長治縣（現上黨區）、利川市、孝義縣及澤州縣周村鎮常莊村各有濟瀆廟1 座。

此外，經實地考察，發現河北省石家莊市贊皇（高邑或臨邑）縣泲水、保定市曲陽縣濟瀆巖也有濟瀆廟。這一現象，令人意外。

二、濟水崇拜

人類生產生活離不開水， 但古時候對人最大的威脅也是水，古人將洪水與猛獸并列，對水神的敬畏可見一斑。由此可見，濟水的源頭和濟水流域設立濟瀆廟自在情理之中。但許多濟瀆廟并不建在濟水故道，這說明在民間盛行一種濟水崇拜。這種現象，在江瀆、河瀆、淮瀆是沒有的。

考察分析，中原各地的濟瀆廟建設動因大致可分為以下幾個方面： 一是因為崇拜水神而主觀向濟水靠攏，于是附會當地河流靈泉為濟水而建廟祭祀。二是無川流之處需要就近祈雨祈福，建立濟瀆廟多以“行宮”“行祠”命名。 三是隨著移民的流動而在當地重建濟瀆廟。

山西陽城北留鎮堯村濟瀆廟，其村落居民原為濟水下游山東曹縣人，在明代初年遷居于堯村。遷居的居民，選擇近旁風水佳明之處建立濟瀆廟，以便延續對濟水神的崇拜和祭祀。 山東莘縣濟瀆廟，嘉慶《東昌府志》記載:“祀濟瀆神，旱禱輒應。 ”山西孝義的濟瀆廟，《山西通志》對其建廟緣由是這樣記載的:“明正統十年，歲大旱，縣令郭元遣僚屬往濟源，致禱霖雨，遂降，累歲大熟，因立廟。 ”澤州縣西頓濟瀆廟，村莊背依山嶺，舊有源澤河經過，常遭洪澇災害，修建濟瀆廟以祈免災。山東菏澤濟瀆廟，正殿里濟瀆神銅像的膝上有一孔，傳說下通海眼，如果把銅錢投入孔中，能聽到落入水中的聲響。 菏澤古諺說：“濟瀆爺，欠欠腚，曹州府，淹個凈。 ”每年農歷三月二十七廟會，善男信女爭向海眼投擲銅錢祈求平安。 此與濟源濟瀆廟有異曲同工之妙： 寢宮濟瀆神臥床而眠，讓三位娘娘替他享受人間香火， 而門上楹聯道出其中奧秘——“河神高枕農無患，黎庶妥康民長歌”。

平地涌泉，泛稱濟水，是各地建立濟瀆廟的主要原因。山西高平建南村、河南封丘縣后大馬寺村，以及沁河北岸的濟源市東逯寨村等，皆因山泉建廟。清代《歸德府志》記載：商丘市柘城濟瀆廟內，“濟瀆池禱雨輒應，池僅方丈余，旱則有司率吏民往祀焉”。駐馬店遂平縣任莊濟瀆廟，門前的泉井當地稱“濟源池”。 現存殘碑記載:唐太宗貞觀七年(公元633 年)，祖籍汝南的馬姓官員，帶妻兒老小及一行隨從上任。 他們路過任莊村時，其母突然患病，因地處偏僻，難找郎中，當地人說這里的泉通濟水，有靈氣可以祛病。 馬官員立即取來泉水，其母飲后不久病愈。這位馬官員便捐資在此建了一座“濟源祠”供奉濟瀆神。后來皇上親諭，將“濟源祠”改為“濟瀆廟”。每年農歷三月二十八廟會，周邊的西平、上蔡、汝南及周口、許昌、信陽的一帶善男信女都前來趕會進香。

古濟水流域，大多屬于黃河故道。 因此，這些地方的濟瀆廟， 往往也和黃河水患有關。 封丘縣有個大馬寺，明代《重修濟源廟碑》記載:當年因黃河水患，瘟疫流行，民不聊生，朝廷派李養質到封丘當縣令。 李縣令體恤民情，一面煮粥賑濟百姓，一面熬藥為民治病，同時動員組織民眾發展生產，還常到當地的祖師廟、太山廟、濟源廟瞻拜神靈。第二年，疫情平息。為了感謝神靈保佑，地方鄉紳積極籌集資金，歷時八年將三座神廟重新修葺一新。 一篇碑文，贊頌的是為民解困的地方官，張揚的是天地人間浩然正氣。

沁陽市捏掌村濟瀆廟里，有一尊用木頭雕成的濟瀆神像。據說，這尊神像會神奇地自己動手打掃衛生，需要時只要把廟門關上，濟水神就會走下來進行清理，把整個廟房打掃得干干凈凈。 這個傳說，可能來自古人對濟水“至清至潔”的理解，放在今天的話語體系中，可用“廉潔自律”來解讀。 言此，山西還有一個值得一提的掌故：高平市（古屬上黨，亦稱潞州）谷口村有一眼靈泉，取名就叫濟水。 據《高平金石志》輯《補修濟瀆廟碑記》載：“谷口舊有濟瀆廟，俗稱池頭廟也。濟水發源王屋以北，地之有水而成川者，率以濟瀆名。 ”該村《重修骷髏廟碑記》載：“高平城西五里，有地名殺谷，乃長平之役秦將白起坑趙降卒四十萬處。唐明皇幸潞，見頭顱似山、骸骨成丘觸目傷心，敕有司掩埋之。 鳩工建廟，顏其額曰骷髏廟，易其谷曰省冤谷。”由于這里有著非常特殊的文化背景，谷口濟瀆廟在民間成了一個全神廟， 兼顧高媒廣生、祛除瘟疫、洗冤昭雪等多種法力。當地老百姓認為，天下濟水最潔凈，可以為這些死難的兵卒洗刷冤屈。于是，每逢年過節或農歷三月二十廟會，附近村民就會到這里燃香擺供，超度亡靈。在這里，濟水神儼然又是普度眾生的阿彌陀佛。由此可見，濟瀆崇拜在華北地區影響深遠，很多濟瀆廟所承載的文化理念， 已經不僅僅是祈求龍王行云布雨，更多地表現為中國傳統文化的教化功能。

《左傳》里還有這樣一段記載，在濟水沿岸，有任、宿、須句、顓臾四個小諸侯國，因為和中華民族的祖先太皞(伏羲)同為風姓，周天子就讓他們共同負責祭祀太皞神和濟水神。 公元前639 年，邾子國滅了須句國，須句國的國君逃到魯國避難。 他之所以逃到魯國，是因為須句國是魯僖公母親成風的娘家人。 娘家人遭了難，魯太后自然不能不管。 魯太后對僖公說：“尊崇明祀，保護弱小，這是周王朝的禮儀；蠻夷擾亂中原，這是周王朝的禍患，能給遭難的須句國君封個爵位，就是尊崇太皞和濟水神，就是尊崇周天子，這是修明祭祀、解除魯國禍患的最好辦法。 ”這個故事，不僅顯示2000 多年前濟水在人心目中的崇高地位，而且還讓我們見識了古人智慧的光芒。

以神仙為載體，宣揚民本思想，倡導行善積德，這些看似荒誕的神話故事， 釋放的正是平民百姓的觀念、理想和情懷，折射出的正是歷史上濟水與黃河互為依存，“你中有我，我中有你”的關系。 衛輝市有一條嚴光街，街上原有一座濟瀆廟。 廟里分別建有濟瀆廟和河瀆廟，也稱二瀆廟。 當地流傳著一個耐人尋味的故事:朱元璋巡行天下，來到衛水河邊，聽說濟瀆神深受百姓敬仰，夜晚就住在濟瀆廟，準備次日舉行祭祀濟瀆神大典。 睡夢中，見有二人前來跪拜，一人穿青衣，一人穿黃衣。 朱元璋問他們是何方人氏，穿青衣者答：“我是廟中濟瀆水神，前來接駕。 ”穿黃衣者答：“我是河瀆水神，請求賜給一處殿堂。”朱元璋問:“既是河神，為啥要到這里安家？”河神答:“濟瀆廟東南五十里就是黃河， 這里的老百姓只知道衛水是濟水，供奉濟瀆神，不知道那水是我黃河的水，是我從地下鉆到衛河里來了。 ”朱元璋一聽，覺得也有道理，就答應在濟瀆廟正殿后面， 再為河瀆神建一處殿堂。 從此，濟瀆廟里因為有了兩個水神，香火更加旺盛。

清道光《濟南府志》中，有一段有關乾隆皇帝《濟水考》的記載：“謹按濟水伏見不常，先儒多主其說。 ……恭載乾隆四十九年二月高宗純皇帝御制《濟水考》，原本《禹貢》，證以鑾輅所親見，云：‘伏見原無定處而無定數也。 ’……蔡氏《書傳》云：‘濟水性下勁疾，故能入河穴地、流注顯伏。 ’引趵突、阿井為證，蓋故時濟水所經之道，隨地皆泉，即隨地皆濟，益足為無定數無定處之證。 ”這樣，有了帝王的金口玉言，在趵突泉建立濟瀆廟也便名正言順了。

伴隨著濟水祭祀的深入人心， 民間逐漸衍生出了多種特有的祭祀形式。 各地的濟瀆廟，都有眾多的人為祈雨除澇、家庭大事前去進香還愿。 據清代《濟源縣志》記載：“每歲三月間，遠近百姓進香者多密帶金銀仙佛、銀娃金盒之類，乘人不見，拋入池中，謂之拋長生。 ”自此濟水神在享朝廷祀典的同時，也成為一方百姓的精神寄托。

民間崇拜如此， 歷代帝王同樣也利用廟宇祈求風調雨順、國泰民安。 濟水祭祀自舜望祀以教化天下為始，周代列入國祀禮儀，并以人格化的規制來厘定四瀆的地位，被視為侯爵受到尊崇。 《史記·封禪書》載:“自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。 及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川，鬼神可得而序也。 ……天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。 ”秦漢以后，四瀆祭祀逐漸正規。

隋開皇二年（公元582 年），隋文帝重新確認濟水之源，在廟街擴建濟瀆廟，正式將祭祀濟瀆神的國家祀典恢復到濟源。 唐代加封四瀆， 封濟瀆為清源公，投金龍玉簡形成定制，每年舉行一次。 唐貞元十二年（公元796 年），朝廷鑒于北海在大漠之北艱于祭祀，故在廟街濟瀆廟之后又增建北海祠。

北宋時期，濟水神獲兩次加封，從清源公的地位晉升為清源王、清源忠護王。 到了元代，又加封為濟瀆清源善濟王。 明代以“布衣”皇帝自居的朱元璋，依古定制修正岳瀆海鎮封號, 封濟水為北瀆大濟之神。清代遣官致祭，又改封濟瀆神為北瀆永惠大濟之神。

歷代朝廷在不斷完善國家山川祭祀、 郊廟禮制的同時，也迎合民間信仰的需要，把一部分朝廷祀典推向民間。 在此種風氣的主導下，民間地方致祭量大而雜多。 《唐國史補》記載：“每歲有司行祀典者不可勝紀，一鄉一里，必有祠廟焉。 ”濟水信仰和祭祀也隨之下衍擴散，到處建立濟水祭祀廟宇，逐漸形成了濟水祭祀文化圈。 現存明代《濟瀆北海廟圖志碑》顯示，在祭祀濟瀆神的洲淵德大殿前，還增設有三瀆殿、泰岱廟，形成以祭祀濟瀆為主、遷延北海、天人合一、四瀆同祭的格局，祭祀規格大大超過江瀆、河瀆、淮瀆三廟，達到無以復加的地步。